五、六氣解一：六氣基礎

06-09

　　六氣解，很多人看著都頭疼，我也一樣，對五運六氣也沒有系統深入的研究，所以只能是把我對五運六氣的一些粗淺的理解，跟大家交流一下。《六氣解》內容比較少，如果沒有五運六氣相關知識的背景，可能比較困難，所以咱們先講一些基礎知識，然後再來看學習《六氣解》。

　　《素問》里有天元紀大論、六元正紀大論、五運行大論等等，這幾篇大論主要是講五運六氣，核心理論是五運六氣演變規律，講的很複雜，我也沒有深入研究。一氣周流，土樞四象，是為五行，分為五部分。六氣，風寒暑濕燥火，對應三陰三陽，是六部分。一個五一個六，怎樣統一起來？黃元御在《六氣解》里講了所謂五運、六氣本質上是一樣的，六氣乃五行之魂，五行即六氣之魄，是說五運六氣本質上是一樣的，是一個東西。但是，五運和六氣又明顯的不一樣，五和六如何統一在一起，因為大道至簡，大道相通，從天人合一的角度來講，所有的東西都歸一，所以它肯定是講的是一回事。

　　河圖，是中國傳統文化的源頭，反映了天地之道的規律，也是五行相生、土樞四象，按這個規律排列的，與黃元御講的一氣周流完全一致。河圖的底下，是天一生水地六成之，左邊是天三生木地八成之，上面是地二生火天七成之，右邊是地四生金天九成之，中間是天五生土地十成之。正好按五行相生，底下是北方水生左路的東方木，東方木生南方火，南方火生中間的土，中土生西方金，右路降的金氣，然後西方金生北方水，中土在中間，暗含著中土作為一個樞杻，土樞四象，一氣輪旋這個規律。所以一氣周流，不是黃元御自己憑空想出來的，是他對傳統的經典有了透徹的理解之後，概括總結出來的，天地之道本來如此。一氣周流，動則為陽，靜而為陰，所以這一氣是一股陽氣，那麼天地之間，天為陽地為陰，日為陽月為陰，從天地的角度來講，這一氣主要是一股陽氣，是天之氣。天之氣是什麼？對我們人來講，天上最大的是太陽，所以天之氣是講這股陽熱之氣。

　　河圖和一氣周流都是按五行相生的規律在變化，和太陽本身的變化是一樣的。太陽東升西落，春暖夏熱，秋涼冬寒，一年四季的產生，是太陽這股陽熱之氣在變化。一天可以分成早晨、中午、傍晚、半夜，一天的溫度都在人體可以接受的範圍之內，這個範圍就是中土，也是土樞四象這個模式。一年四季，春夏秋冬，也是土樞四象。這個變化是對於地球而言，如果地球不自轉了，不公轉了，也沒有這些變化。四象離不開中土，中土為根本，地球就是土，什麼是地，地的造字土也，地球本身就是坤土，大地，就是最大的土氣。從天地來看，一氣周流，就是我們居住的地球，繞著太陽轉，又在自轉，表現出來的太陽這股陽熱之氣的變化規律。火神派為什麼注意扶陽，有它的道理，陰陽之間，相對來講是陽氣為主，陽氣在人在，陽氣亡人亡。所以，在描述客觀規律的時候，主要從陽氣的角度來描述。

　　《內經》講，天為陽地為陰，天地合氣命之曰人，萬事萬物都是天地化生的，天地之間以天為主，符合天之陽氣的規律，就是河圖講的規律，也就是土樞四象，一氣周流。它是從陽氣，從正氣，從事物本身所具有的自然之道，從事物的本性，來描述這個規律，講的是天地之道，不單純是治病看病的工具。所以《四聖心源》學好了，不僅僅會看病，很多事物能看明白。易經講：易有太極，動而生陽，靜而生陰，陰陽之中復有陰陽，就是太極生兩儀，兩儀生四象。陰有太陰、少陽，陽有少陰、太陽。由陰陽分為四象，四象演為八卦。《道德經》講：道生一，一生二，二生三，三生萬物。八卦相當於生萬物這個階段，八卦可以演變為六十四卦，再重卦的話，又可以演變為更多的卦，幾千卦的都有，但從根本上講，還是四象，八卦為基礎，四象就是周易講的四象，八卦，實際上也是陰陽的升降變化。與河圖描述的五行相生，一氣周流，是一樣的。有一點不同，卦象是用爻來表示，一卦有三爻，重卦就是六爻，六這個數就出來了。

　　我們說，一氣周流講的天地之道，土樞四象，是為五行，易經、八卦也是講天地之道，陰陽變化，講的是同一個東西。六十四卦每卦都是六爻，用卦象代表陰陽的升降，每一爻代表不同的陰陽變化，它為什麼選擇六來表示呢？這就牽扯到了地氣的問題，我們用天干地支紀年，十天干，陰陽相合是五對，以天氣的變化為主，干就是主幹。地支，地是地氣，支就是分支。天干為主，地支為輔，配合來表示這個天地之間的變化。

　　十天干也就是五行的意思，是分對的。十二地支，是六對，六這個數，是從地氣這個角度，或者說從天地的角度，天為陽，地為陰，從這個角度，有這麼一個影響因素。它的規律是六，或者說它的規律是十二也可以，它會影響到天氣的變化。天地之間，大道的規律是五，小一點的規律是六，兩個不同的規律，以五為主，以六為輔。一年有十二個月，我個人認為，六是月亮帶來的一個規律，月亮對人體的影響還是很明顯的，很多女性，都是在月亮最圓的時候來月經，月經周期也是一個月。一年十二個月，每兩個月算一個節氣段子，從五運六氣的角度講，兩個月為一氣，一年六氣。

　　我個人認為，六氣反映的是由於月亮的存在，帶來的地氣的變化規律，地氣是從屬於天氣的。舉個例子，天之氣的變化規律是土樞四象，是五行，規律是五。我們看月亮，月初看不見月亮時叫朔月，月亮最圓時叫望月，這就是分成兩半，然後月亮一半的時候，上弦月或下弦月，正好在中間的時候，代表上半月和下半月中間的狀態，也是分成四塊。從一個月的月相變化，可以明顯的分成四個階段，從沒有月亮到半個月亮，再到一個月亮，再到半個月亮，再到沒有月亮。它也是四個階段，也是四象，所以本質上來講呢，它仍然服從天地之間這個大的「五」的變化規律，它仍然是服從的。只不過月亮繞著地球公轉，因為它自身的規律，影響到了天地之氣在地球上的變化，這個影響的規律是六，而不是五。因為這兩個規律相對來講，都比較重要，太陽的規律可能更重要，月亮的規律也不能忽略，所以古人很聰明，他以河圖做為一個範圍更廣，更普遍的一個真理，一個規律。這是土樞四象，一氣周流，就是這麼一個規律，在這個基礎上，加入了六氣，或者說加入了這個六的規律，與五相配，反映在咱們的傳統文化上，用天干地支來記年，比如今年是庚寅年，明年是辛卯年。這樣的話，就把這兩個規律合二為一，就能夠更準確地反映天地之氣在地球上的變化，核心都是地球，離開了地球什麼都談不上，所以核心都是中土，都是土氣，都是圍繞土氣在說事兒。

　　《素問》第六十六篇：黃帝問曰：天有五行，御五位，以生寒暑燥濕風。人有五藏，化五氣，以生喜怒思憂恐。論言五運相襲而皆治之，終期之日，周而復始，余已知之矣，願聞其與三陰三陽之候奈何合之？鬼臾區稽首再拜對曰：昭乎哉問也。夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎！故物生謂之化，物極謂之變，陰陽不測謂之神，神用無方謂之聖。夫變化之為用也，在天為玄，在人為道，在地為化，化生五味，道生智，玄生神。神在天為風，在地為木；在天為熱，在地為火，在天為濕，在地為土；在天為燥，在地為金；在天為寒，在地為水。故在天為氣，在地成形，形氣相感而化生萬物矣。然天地者，萬物之上下也；左右者，陰陽之道路也；水火者，陰陽之徵兆也；金木者，生成之終始也。氣有多少，形有盛衰，上下相召而損益彰矣。

　　帝曰：願聞五運之主時也何如？鬼臾區曰：五氣運行，各終期日，非獨主時也。帝曰：請聞其所謂也。鬼臾區曰：臣積考《太始天元冊》文曰：太虛寥廓，肇基化元，萬物資始，五運終天，布氣真靈，揔統坤元，九星懸朗，七曜周旋，曰陰曰陽，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物咸章。臣斯十世，此之謂也。

　　帝曰：善。何謂氣有多少，形有盛衰？鬼臾區曰：陰陽之氣各有多少，故曰三陰三陽也。形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及也。故其始也，有餘而往，不足隨之，不足而往，有餘從之，知迎知隨，氣可與期。應天為天符，承歲為歲直，三合為治。

　　帝曰：上下相召奈何？鬼臾區曰：寒暑燥濕風火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏下應之。天以陽生陰長，地以陽殺陰藏。天有陰陽，地亦有陰陽。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏。故陽中有陰，陰中有陽。所以欲知天地之陰陽者，應天之氣，動而不息，故五歲而右遷；應地之氣，靜而守位，故六期而環會，動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。

　　《素問》的《天元紀大論》：「黃帝問曰：天有五行，御五位，以生寒暑燥濕風。人有五藏，化五氣，以生喜怒思憂恐。」講天之氣變化規律，是五，有五行，所以對應的來說有五臟。《內經》說的跟河圖示意的規律是一樣的，跟易經講的這個易有太極，是生兩儀，兩儀生四象也是一樣的。後面：「論言五運相襲而皆治之，終期之日，周而復始，余已知之矣。」五運是一個挨著一個運行周而復始，就是一氣周流的意思。《天元紀大論》開篇就講了天道，天氣的規律，是五運相襲，周而復始。黃元御老先生不過是把《內經》，咱們傳統文化當中已經有確鑿定論的東西，用一個更簡潔，更形象，更通俗的方式講出來，便於後人學習和理解，不是他自己發明創造的，天道也不是人創造出來的，本來就是這樣的。

　　接著看《天元紀大論》：「夫變化之為用也，在天為玄，在人為道，在地為化，化生五味，道生智，玄生神。」玄就是玄妙不可測的意思。「夫五運陰陽者，天地之道也」。五運陰陽是講天地之間的變化，這個變化表現出的用處在哪裡？從天的角度講，是不可見的，不可測的，很玄妙的。玄生神，既然看不見摸不著，不可測，怎麼去講呢？有一個辦法，玄可以生神，有了神，就有了靈性，有了意識，就可以去認識一些東西了，這個跟佛法講的是很相似。在神的層次就可以講了，相當於後天了。神「在天為風，在地為木」，就是變化。「在天為熱，在地為火，在天為濕，在地為土。在天為燥，在地為金。在天為寒，在地為水」，還是講了五行，不過是分天地來講，就是「在天為氣，在地成形。形氣相感，而化生萬物」。所以五運陰陽，天地之道，在天地有不同的表現。然後，「在天為氣，在地成形」，形氣相感，就會化生萬物，出現這個大千世界，然後我們就有很多象可察。就有這個上下左右，就有這個水火金木。

　　最後總結了一下，「氣有多少，形有盛衰。上下相召而損益彰矣」。這個變化、多少、盛衰，都是一些象，很明顯就看出來了。從開始，言神秘不可測，到後面，各種明顯的象出來了，上下損益，這就是從無到有，道生一，一生二，二生三，三生萬物，這個過程。這個過程的規律，大的方面來講還是五，天有五行以御五味，木火土金水，還是五行的規律。

　　然後黃帝又問，說五行周而復始我已經知道，那它與三陰三陽怎麼結合呢？三陰三陽的規律是六的規律，五行是五的規律呀，怎麼結合？鬼臾區講，陰陽之氣，各有多少，故曰三陰三陽也。」「所以欲知天地之陰陽者，應天之氣，動而不息，故五歲而右遷，應地之氣，靜而守位。故六期而環會。動靜相召，上下相臨，陰陽相錯而變由生也」這句話講了六的來歷。天之氣，「動而不息，五歲而右遷」。一歲一運，就是五行。地之氣呢，「靜而守位，故六期而環會」，地之氣這個規律，靜而不動啊，它的變化規律是六。我個人的見解，地之氣，「靜而守位，故六期而環會」，是月亮的運行規律，對地之氣的影響，產生了六這個變化規律。從陰陽的角度來講，日為陽，月為陰，月亮，也可以看成地氣的一部分，好比地球的一個分部，或者說是子氣，總體屬於地氣。因為月亮的存在，使地氣有一個周期為六的規律。

　　接下來一段，就更具體。「帝曰，上下周紀，其有數乎」。就是說天之氣，地之氣，周流不息，用來紀年的話，有什麼數的規律呢？鬼臾區說：「天以六為節，地以五為制，周天氣者，六期為一備。終地紀者，五歲為一周」，講天干地支，怎麼配合。天的規律是五，地的規律是六，想配合起來，完成一個相同的周流，要有一個共同的起點、終點，五和六最小的公倍數是三十，所以說「天以六為節，地以五為制」。就是說，天運動規律是五，六個五就算一段，節可以理解為節律。天氣一圈是五，六圈就是三十，就是一大節，一大塊。地以五為制，地是六氣，六小塊為一圈，那五圈的話，五六三十，六節天氣，五制地氣，都是三十，就吻合起來了，這個規律就找到起點和終點了。所以「周天紀者，六期為一備，終地紀者，五歲為一周」。這一段從天干地支相結合的角度，來講天地之間氣的規律是不一樣的。後面一段，「君火以明，相火以位。五六相合，而七百二十氣所為一紀。凡三十歲……凡六十歲而為一周」。可以看到，天支紀年，六十甲子，是從五運六氣演變過來的。

　　六如何變成五呢，五行各一，只有火是兩個，一個是君火一個相火。《天元紀大論》也講了，「君火以明，相火以位」，也講了兩個火。所以六氣有兩個火，其它的是四行，所以本質上講還是五行，不過火分成兩個，君火和相火，這就是以五變為六。所以《六氣解》，實際上解釋的是五行，從六氣的角度講五行，只不過把火分得更細一些，分成了君火和相火。五運六氣，並不是割裂的，不是說五運六氣完全分開，是兩個東西。《四聖心源》六氣解，主要從主氣上來講的，《內經》里講五運六氣有主氣，有客氣，有主客加臨，有勝有負，有比較複雜的一些規律。

　　所以，五運和六氣是一回事，只不過，五運是個整體的、主體的東西，放之四海而皆準。五運，不光地球有這個規律，地球外也是這個規律。而六氣，是只在地球上有這個的規律，火星上可能沒有這個規律。所以六氣，是五行的規律在地球上的一種單獨的體現。六氣同屬於五，本質上還是五行。當然六氣是客觀存在的，一年十二個月不是十個月，人有十二經絡以應十二月。火分君相，也都是客觀存在的，心為君，三焦為相火，有各自的經絡，都是客觀存在的。但是，我們要知道它也是一個客觀規律，服從土樞四象，五行周流，五行就是一行，就是一氣周流，仍然符合這個規律，並不矛盾。如果覺得五行是一個規律，六氣又是一個規律，容易讓人產生錯亂，所以《四聖心源》是從更高的層次來講，土樞四象，一氣周流，以這個為主。我們可以看到後面講雜病的時候，並沒有過多的從六氣的角度來講，還是從五行的角度來講，就是說從更根本的規律上來講。

　　六氣，從另一個角度，更深入地說明了五行在人體上存在的一些客觀、細緻的表現方式。我們就可以理解，為什麼人有十二經絡，有三陰三陽，傷寒有六經。我們用《四聖心源》的土樞四象，用五行的辦法，來研究、學習，仍然是有效的，道理在哪呢？就在於六氣從屬於五行，六是五在地球上的一種特殊規律。我們把五和六的這個問題，應該算是解決了，沒有五和六的區別了，都是五，六也是五，五也是六，但是以五為主。

　　我們看病、診病，還是按土樞四象，一氣周流，按五的規律來。六呢，你知道它存在，不去深究也無關緊要。相反，如果你只學了六，不知道五，往往就會失去方向。我講的都是個人見解，不見得就對，供大家參考。