佛學的真面目·17：從「不二法門」說起

06-09

17：從「不二法門」說起不二法門是指一切法門從根本上講，無有高下、優劣，性相一如。「不二」就是無差別和平等的意思，不是邪教胡扯的什麼學了師傅的「大法」，別的法我們就不能學了就叫「不二法門」。不二即是萬法歸宗，雖途徑不同，目的一樣。

一切法都第一，沒有第二。諸法平等、法無定法，只看與具體修行者自身條件是否相應，法不孤起，都是緣起。譬說砒霜我們可以說它有毒，但不能說它壞，用得相應它就有很多益處，一樣可以治病。法性上講，人參與砒霜平等不二，一個陰虛之人常吃人蔘只會越補越虛。佛法的修行也一樣，八萬四千法門，總會有一方法適合於我們，相應於我們。佛法雖分密法和顯宗，分別又有許多派別和方法，但一切法門均又是圓融不二的。

另外，現在有些人一聽外道或氣功就不得了，弄得大驚小怪。其實只要明了心法，外道與氣功的法子一樣很好，為行方便時可以用來做許多好事、善事，至少在具體調理身心時，有些法子也很殊勝。這都是「真如」妙用嘛。總之，一個緣起法用得好都是功德，用得不好就都是業障，其間萬法不二，從勝義諦上講，並無什麼外道與正法之別。一切差別在於心的差別。對於初學者、無證量者而言（無次第），正因為無定慧力就無法做到無差別心，自然不會識別緣起與相應，佛門才勉強用「正法」與「外道」，「究竟」與「不究竟」來強化之，是對症下藥的方便，是避免我們多造業障，多走彎路。比如我們有撒謊或搬弄是非的習氣，那就得老老實實持「不妄語」戒來對治。這就是有為法的方便。待以此「強化」後連「妄語」之心念也不升起那才算成功。

當我們證得一定果位，有了一定無為法、出世間法的證量後，許多因果、緣起皆已洞悉，其眼裡恰沒這些外道、正法，有為、無為，世間、出世間之分別的概念名相了。那便是相應之處就是正法。正因為一切法是法性平等不二，因為緣起不一故才有差別。所以「不二境界」未致之前，我們還得老實行持有為法，並以「不二」知見對其它善法平等視之。

《金剛經》既有「一切法皆是佛法」的句子，同時也有「予法不說斷滅相」。實相勝義諦之圓融與俗義諦之方便並不相矛盾，並非是要我們具體修持時，不講緣起與相應，不問青紅皂白地盲修瞎練，或乾脆什麼也不做不管了。換句話說，有果位的聖人與佛菩薩眼裡才有「不二」的真實證悟。我們初學者，無證量者，未明心見性者，只能是處於一種培植階段，還得依差別心選擇相應的法門如法修證。敗也蕭何成也蕭何，我們的差別識是業障的「因」，同時也是依法修證菩提的「因」。它們都是真如空性的妙有妙用。

修行界常說，通宗不通教，開口就亂道、等於是胡鬧，通教不通宗，等於一場空。這就是世俗諦，是從具體的行持上來講的方便法，即依緣起和相應的具體。這裡的宗，指宗派或具體相應的方法，同時也是指一切修行者的共法。比如身心發生一些轉化、有什麼神奇的反應，出了某些特異功能等，都屬於一切修行者的共同所要經歷的方法和對應的中間狀態，說白了，是外道修行、練氣功、修佛、修道都會共同經歷的過場。但接下來該怎麼走呢？如果沒有正確得當的理論（教）指導我們，我們就不會再更上一層樓了，甚致竹籃打水一場空，或出現走火入魔等差錯。

對於初學者、無證量者，正確的宗與教是一體的，缺一樣均不可能究竟。就象我們佛教的義理懂得再多，若不選擇具體得當的方法進行實修實證，我們也絕不會成功。再進一步說，如果我們入佛修了，仍不明白「不二」的原理，不肯一門深入，今天認為這個法子不得了，明天又認為那個師傅不得了，或今天以為顯宗不行，密法才好，一會兒又反過來以為密法不行，顯宗才好，如是等等，都是「一場空」的動因。因此，外道與正法，究竟與不究竟，有時未必與「佛」這種語境有關，而在於對「心法」的把持上。心裡魔性不除，即便受了佛門三皈依的儀式，滿嘴佛號，滿肚子佛理，如此等等又會有什麼實際的用處呢？

所以我們一直強調，真正的修行不在別處，在當下，不要這山看了那山高。除了依循與我們自身身心相應的法門外，更重要是於萬事萬物中礪練我們的心腸，好好對治自己的不良習氣，提高心性，不斷地超越自我，完善人格，處處回觀返照，去無明，去貪、嗔、痴、慢、疑。這樣，我們才會明心見性，才會開悟見道，也只有在見「道」之後，我們的修行才會不落得一場空，我們也才能真正體會和證悟「不二法門」到底是怎麼一回事。

「諸法因緣生，緣謝法還滅」，入佛修行的人可謂形形色色、什麼樣的人都有，且入門的機緣也是花樣百出。因此才有：「佛說種種法，為渡種種心，若無種種心，何來種種法。」這，就是心外無法，法外無心，是法必是有緣起的法，緣謝法還滅。

萬法隨因緣而生，因一切眾生根性不盡相同，必須因材施教，要講善巧方便。為此，釋迦牟尼在世時曾舉過一例子：當一個懵懂的小孩在水井邊玩耍，自己尚不能知覺很危險，我們喊他也許會嚇著他，也許他也不聽我們規勸。於是就騙他：小孩過來，我這兒有我們愛吃的糖果。「先以欲鉤之，後令入佛智」。正因為機緣無量，因此法門也無量。佛遇對教義感興趣的則說道理，對神奇的特異功能有興趣的則示現神通，遇貪著功名富貴者則說修行的好處遠遠不止富貴……如此等等，目的只有一個，先渡我們入門再說。總之，從根本上為我們好，讓我們最終從無明中解脫出來。

有些人天生有一定慧根，喜歡追究關於宇宙萬物萬有和終極人生的根本道理，他天生對佛法有興趣，很容易入門。有些人偏好練氣功修外道，定中有了許多不可思議的境界，或有一定特異功能，或有見異相者，就算遇佛法時尚不能心領神會、融會貫通，佛便示現真正的大神通誘其入了門。或有些人走火入魔不能自救，有求於佛門。也有人在世俗中家庭幸福，事業成功，突然放下一切入佛修行，也有人情感受挫，走投無路，或在現實中受了嚴重的打擊或傷害……佛菩薩救渡眾生，有順渡的，有逆渡的，有顯渡的，也有隱渡的。求病得痊癒，或所求遂意的，那是順渡；求壽反夭，或所求不遂的，那是逆渡。感得佛菩薩為我們現身的，是顯渡；因祈禱而感得人事湊合，機緣相助的，是隱渡。然而，入門的根本目的最終都是為了成佛。

許多眾生入門的初衷除了為了見識神奇，追求神異，更多的還是為了「離苦得樂」。因為處在順境的時候，常常會放縱在聲色五欲之中，要想他們修佛聞道是很困難的；許多人必須逢到逆境，才能對往昔的行為發生懺悔的心，而生起修佛道的心愿。佛經說：「八苦是良師」就是這個意思。

釋迦牟尼佛因不同的眾生，不同的心性，不同的緣起，傳下了形形色色的法門，這些方法本身沒什麼區別，都是平等不二的法門。一個佛弟子無論修什麼法門，都不應該對其它法門實行貶斥，這是造大口業的行徑。佛弟子出於對自己負責，同時也是慈悲別人，千切不要參與同別人的這些口舌之爭，我們又不是已登果位的聖人，沒有足夠的實證經驗和智慧，萬一令自己或他人謗毀了正法不說，把握不好時都還會嗔怒動肝火，這就是雙重造業了。

我們強調顯教（一般泛指漢傳佛教）則是著於顯，強調密宗則是著於密（本小冊子多指藏密，一般泛指由蓮花生大士傳入西藏的佛法），所謂顯為密之顯，密為顯之密，原本同體不二。一般來說，末法時期與眾生根器最相應的不僅僅是凈土法門，密法《佛心經》也說過：「末法眾生，障深垢重，非此妙法，無由得除。」有意者可查閱相關的書籍。況且，修行是一件老老實實身體力行去做的事，是如法修行。什麼是「如法」？難道是叫我們為了在弘揚某一個法門時，對其它法門說三道四嗎？佛弟子應「依佛說」，佛在世時絕沒說過某一法門最好或最差，一切法都是緣起，佛只說過一切法門皆是平等不二。