大乘無量壽經（當生成就第一法門）　　（第二集）　　1990/7　　香港　　檔名：02-008-0002

主講人 ： 淨空法師

大乘無量壽經（當生成就第一法門）　　（第二集）　　1990/7　　香港　　檔名：02-008-0002

　　諸位同修，請掀開經本第十一面第一行，經題：

　　【佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經。】

　　這個題我們可以把它分為九個段落來介紹。題目就是一部經的總題，一部經的名題，全經也就是這個經題的細說。就像一篇文章一樣，看到題目我們就曉得這篇文章的內容，經題也是如此。

　　本經的經題也是會集的，下面（就第二行以下）所列的是現存五種原譯本的經題。夏老居士的會集實在是天衣無縫，他會集得太好了。你看王龍舒居士的會集本用的題目叫《大阿彌陀經》，題是自己定的。這個《大阿彌陀經》沒有依據，自己造的題目，這也是後人不滿的地方。前清彭際清居士他的節本叫《無量壽經》，《無量壽經》跟原譯本的經名相同，我們看到這個題，不知道是原譯本還是他的節校本，分不清，這也令人疑惑。第三種是魏源居士的會集本，他加上《摩訶無量壽經》，這個摩訶也沒有依據。我們看看夏老這個本子，他用第五個名字，第五種是宋譯的，宋譯的本子叫《佛說大乘無量壽莊嚴經》。他取前面的名題，把「經」字略掉了，然後下面再接上《清凈平等覺經》，就是第一個經題，把兩個經題會合起來，重複的地方去掉，會集得天衣無縫，所以這個經題它有來歷的。這個會集實在講，不僅是將本經原來的五種譯本全部包括了，甚至於喪失的七種譯本都不出本題之外。這題會集得好，自己沒有加一個字，沒有改動一個字，這是非常非常的難得。

　　現在我們就依照經題跟諸位一條一條的來介紹。先說『佛』，佛這個字是印度梵文翻譯過來的，是屬於音譯。中國人自古以來喜歡簡單，印度人喜歡羅嗦。我們中國人喜歡簡單，無論是言語文字要求的標準是簡要詳明，簡單扼要還要詳細、還要明了，這才是符合標準。所以「佛陀耶」後面的尾音統統省掉，只用一個「佛」字就可以了。這個字是覺悟的意思，所以翻成覺者，就是覺悟的人，佛是一個覺悟的人。中國的文字，自從佛教傳到中國來之後，我們造了不少的新字。古時候字彙少，這個字就是佛教傳到中國來之後，專門造的字，這個字是佛學的名詞。沒有人字的那個「弗」是我們中國古字裡面就有，音相同，這個佛是一個人，所以就加了一個人字邊，取弗的音，這個字是這麼來的，是一個新字。

　　覺悟又分為三條，第一個是自覺，第二個是覺他，第三個是覺滿，滿是圓滿。自覺是對凡夫說的，凡夫不覺。因為凡夫不覺，顯出佛的大覺。這覺的是什麼？本經經題下面都是覺悟的內容，我們留在下面再講。簡單的說就是宇宙人生，或者再說得明白一點，就是自己以及我們自己生存的環境。幾個人認識自己？有幾個人能認識環境？如果對於自己、對於環境真正認識、明了而不迷惑，那這個人就是覺者，這就是自覺。覺他，是對二乘說的，二乘是小乘，阿羅漢、辟支佛這一類的人有自覺，但是不能覺他，不肯幫助別人，不能幫助別人；換句說，他自覺雖然覺，覺悟的程度不深，不像菩薩，菩薩自覺又能夠幫助別人覺悟，我們中國俗話說「教學相長」，佛門裡面常講「師資道合」。老師固然可以幫助學生，學生也能夠啟發老師，兩方面互相幫助，所以是相長；學生長智慧，老師也長智慧。這是講覺他不同於小乘人。菩薩雖然自覺覺他，沒有圓滿，一定要到圓滿，這才能稱之為佛。

　　說到這個地方，佛門裡面講阿羅漢、菩薩、佛，拿現代的話來說，就是三個學位的名稱；我們現在大學裡面的學位，學士、碩士、博士，這是三個學位。在我們中國古代的學位，最下一層的稱之為秀才，舉人，進士，三個學位；進士相當於現在的博士，舉人相當於碩士，秀才相當於學士，在佛門裡稱為羅漢、菩薩、佛。佛是在佛門裡面學位最高的一個稱呼，這是我們必須要把它搞清楚的。所以佛是一個普通的名詞，誰要是修到覺行圓滿，他就可以稱之為佛。佛並不是他自稱，大家都尊稱他叫做佛陀，此地是指我們的本師釋迦牟尼佛。這部經是釋迦牟尼佛為我們說出來的，這是「佛」的意思。

　　第二個是『說』。說是喜悅，就是歡喜。諸位要知道，人在歡喜的時候他才會說，不歡喜的時候不願意說話。中國俗話常講「話不投機半句多」，他半句都不肯說，投機就是歡喜，所以說是喜悅的意思。在中國古時候這「說」跟「悅」是同一個字，我們讀《論語》，《論語》一開頭「學而時習之，不亦說乎」，那個念悅，實際上是什麼字？是個說字，古時候說念悅。悅是悅所懷，心裏面的願望，遇到有機緣成熟，他可以吐露出來，這最歡喜的事情。

　　佛的願望是什麼？是希望一切眾生都成佛。成佛這個名詞，諸位一定要把它記清楚，成佛就是成就圓滿的覺悟。對自己、對人生、對宇宙沒有一樣不明白，沒有一樣不清楚，那就叫成佛。所以成佛是什麼？實在講，學佛的人很少能答得上來，這要搞清楚。成佛有什麼好處？為什麼要成佛？總得要搞清楚。佛既然是幫助一切眾生圓成佛道，現在看看眾生機緣成熟了，什麼叫成熟？佛把這個方法道理說出來，聽的人他能相信，他能理解，他能夠依照這個方法修行證果，這就叫成熟，這個機緣成熟了。所以機緣不成熟，就是給你講，不相信；或者是信了，信了也不肯照做，那叫機緣沒成熟。

　　此地所講的機緣，跟一切經裡面所說的不相同，為什麼？佛講一切經，那個機緣不是究竟的機緣。看到給你說個道理，你能接受，你也很喜歡，你也能懂，可是這個方法修學，將來得什麼樣的利益？不墮三惡道，得人天福報，這是利益。可以幫助你生天，或者幫助你超越三界證阿羅漢果，那比生天好得多，天還要搞六道輪迴，或者再高一點幫助你成菩薩，佛的心愿不圓滿，佛是希望你成佛！看你的秉賦、善根、福德，你的緣沒成熟，你成不了佛。唯獨這部經，佛是看這些眾生當中有大根機的人，他現在成佛的機緣成熟了，這還得了！所以佛要為我們說明立刻成佛的方法。

　　所以說這部經跟佛說一切經，那個喜悅的心情完全不相同。說老實話，佛講《法華》，講《華嚴》，都沒有講這個經歡喜。昨天我跟諸位報告過，《華嚴》、《法華》是究竟但是不方便，不是法身大士沒法子接受。唯獨此經究竟方便，博地凡夫、罪業的眾生都能夠在一生當中圓成佛道，所以講它的好處利益，絕對不在《華嚴》、《法華》之下；講它修行的方便，那是《華嚴》、《法華》不能跟它相比，你才知道這個法門的殊勝，這個法門的好處。

　　所以蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，跟我們講「佛說」，他講「說」這個字，「佛以度生為懷，眾生成佛機熟」。我們看看在座的諸位，你們成佛的機緣成熟了嗎？這部經就是教給我們成佛之道，成佛的道路，所以為我們說出難信之法。難信能信，這是大善根，確實連文殊、普賢、等覺菩薩都羨慕、都佩服。這是希有的善根福德，佛才為我們說出這個法門，這是因緣。善根、福德、因緣三個條件具足了，我們可以在這一生當中，證到究竟圓滿的果位，往生不退成佛一次完成。將來講到經文裡面我們還可以看到，在發起序，是第三章當中會再詳細跟諸位報告，你才曉得佛的歡喜。

　　第三段『大乘』。這個法門不是小乘。「乘」是比喻的意思。古時候交通沒有我們現在這麼樣的方便，大乘就像大車，像《法華經》上常說的大白牛車。這大白牛車是什麼？就是我們現在所講的馬車。馬車最大可以坐十幾個人，鹿車、羊車只能坐一個人，這是小乘。現在的大乘，火車！我們在國外現在看到火車，在美國一列火車，那個車廂差不多都是一、二百節，太長、太長了，幾哩路長。現在在國外，火車已經不是普通一般的交通工具，因為一般人不坐火車，火車都是做運貨用。佛在經上用這個字是比喻說，就是運載的意思，從六道生死輪迴的這一邊，把我們運送到菩提涅盤，不生不滅，所以比喻為車乘。在凈土宗來講，是從我們娑婆世界，把我們運送到西方極樂世界，取這個意思。如果從教理上來說，本經明白的開示「能念之心本來是佛」，這是能乘大；起心念佛，念念作佛，這個意思到後面經文裡面再跟諸位詳細的講解，這是所乘者大。因此本經所講的大乘，實在是大乘當中的大乘，絕對不是其他大乘經能夠相比的。

　　第四段是『無量壽』。念佛法門諸位要記住，絕對不是自了漢，它是屬於究竟圓滿的大乘法門。「無量壽」梵語就叫做「阿彌陀」，翻成中國的意思叫無量壽。「阿彌陀」是梵語，不但是梵語，而且是密語，跟密宗的密咒沒有兩樣。如果講密宗的神咒，「阿彌陀」才是所有神咒當中的咒王，沒有任何咒語能夠超過它的。它是咒語裡面的總持法門，是個總綱，意思是無量無邊。阿彌陀要照字義來翻，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，就是無量的意思。略而言之，智慧無量，福德無量，幸福無量。如果現在人來講，你的財富無量，你的眷屬無量，你的威德無量，沒有一樣不是無量的。可是在一切無量裡面，哪一個無量是根本？是壽命。如果壽命沒有了，你所有那些無量有什麼用？不全都落空了。所以一切無量當中，是以壽命為主。你有無量壽，那一切的無量你才能享受得到。所以在無量當中，佛特別給我們講解最主要的「無量壽」，其次，用一個「無量光」，光明遍照，就把所有一切無量都包含了。所以用無量壽、無量光來解釋。

　　翻成「無量壽」是其中一個最重要的、最主要的意思。這是西方教主的德號，實在說，也是我們自性的名號。禪家叫真如本性，凈土宗叫無量壽，無量壽就是真如本性。所以西方教主直接用本性性德作為名號，名號功德不可思議。尤其在本經顯示出阿彌陀佛從因地修行、發願，以及果地上的種種成就，極樂世界依正主伴。這部經所說的，統統在這個名詞之中，不但阿彌陀涵蓋全經，實在講「阿彌陀」三個字它是無量！釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，沒有出「阿彌陀」之外。不僅釋迦佛所說的，十方三世一切諸佛如來所說無量無邊的經論，也出不了這一句之外。這樣你才能體會到這句佛號的功德不可思議，你還要念什麼咒？還要念什麼其他的佛名？不要念。

　　念一佛名，這一佛名就是阿彌陀佛，就是念一切佛名，一尊佛都有沒漏掉。《華嚴經》上「一即一切，一切即一」。我當年講《華嚴》，費了好多的力氣去講這一句，我自己也搞不清楚，聽的人還能聽清楚嗎？以後歸到凈土才恍然大悟，《華嚴經》上講的一是什麼？阿彌陀！阿彌陀就是一切，一切就是阿彌陀，這才真正搞明白、真正搞清楚了，不容易。所以我勸同修們，真正修行，二六時中念這一句阿彌陀佛就夠了。十方三世一切諸佛所講無量無邊的法門，你是統統都念到了。一切即一，真正不可思議！我們所要求的求什麼？就是求個阿彌陀。所以阿彌陀在此地是我們所求的。阿彌陀就是本性，也就是性德。本性無量無邊的功德，我們求的是這個。

　　第五段『莊嚴』。莊嚴要用現在的話來說，就是美好。無量壽是體、是理，莊嚴是相。果然會得無量了，你的身心怎麼會不快樂？表現在外面自自然然是圓滿幸福，這是莊嚴的意思。本經佛給我們說「一向專志，莊嚴妙土」，用什麼來莊嚴？佛在一般經典裡面常常給我們講，這三界統苦！苦哪有莊嚴？欲界裡面有苦苦，有壞苦，有行苦；色界雖然沒有苦苦，有壞苦、有行苦；縱然生到無色界天，這身體、形狀都不要了，我們今天所講靈界，他還有行苦，行就是剎那生滅，他不能永遠保持住，這哪裡能談得上莊嚴！莊嚴究竟從哪裡來？還是《華嚴》上講的一。《華嚴》講的莊嚴是一真法界，一真法界莊嚴，一真法界是不生不滅，一真法界是法性土，跟我們這個世界不一樣。我們這個世界，唯識裡面講得很清楚，是阿賴耶識的相分，五陰變現出來的境界，所以這個境界有成住壞空。如果說法性裡面變現出來的，成住壞空就沒有了，那叫法性土，這不可思議，絕對不是我們世間人常識、思惟能夠達得到。為什麼？因為思惟也是生滅法，用生滅法想證得不生不滅的境界，這是不可能的事情，佛在《楞嚴》上講得很透徹。

　　本經裡面教給我們「一向專志，莊嚴妙土」，這個妙就是在一句阿彌陀佛。前面跟諸位說「能念之心」是我們的本性、是本覺。《觀經》上講的「是心是佛，是心作佛」。能念的那個心是佛，所念的這一句佛號是作佛。你看本來是佛，現在要作佛，哪有不成佛的道理！它這個法門妙，就妙在此地。所以念佛的心是清凈心，念佛不能摻雜著妄想，不能摻雜著有希望。譬如說經上教給我們要念到一心不亂，我一面念佛，一面想著，怎麼我還沒有到一心不亂，阿彌陀佛。這個人一生永遠不會得一心不亂，為什麼？一心不亂是個妄念，念阿彌陀佛，裡頭還有加個妄念在裡頭，這怎麼能成功？有人念佛想求生西方極樂世界，這一面念佛，一面想著我要求生西方，這也不行，也打閑岔，夾雜！

　　一句阿彌陀佛決定不許可夾雜任何的妄念，夾個一心不亂是妄念，夾雜著求生西方也是妄念，夾雜著我見阿彌陀佛也是妄念，夾雜著我要見個蓮花還是妄念。所以一句佛號念到底，什麼念頭都沒有，念到功夫成就了，心清凈了，瑞應自然現前。現前之後怎麼樣？現前之後還不要去理會它，《金剛經》上說得好「凡所有相，皆是虛妄」，見如不見，根本就不動心，還是一直念下去，什麼境界現前統統不要理會它，這就是莊嚴妙土、莊嚴眾行。日常生活當中，處事待人接物就是一個阿彌陀待人就行了，這個阿彌陀真正不可思議！

　　中國人在大乘經典裡面，可以說沒有不推崇《金剛經》的，這是因為六祖大師在《金剛經》上開悟。《金剛經》難懂也難講。《金剛經》上實在講是兩大問題，須菩提尊者向釋迦牟尼佛提出來的「應云何住，云何降伏其心」，這兩大問題。「應云何住」就是我們心要安住在哪裡？你看禪宗慧可大師立雪斷臂求達摩，求什麼？求他安心，心不安！第二個問題「云何降伏其心」，降什麼？我們的妄念，妄念怎麼樣能把它降伏住？能把它止住？須菩提尊者提出來，釋迦牟尼佛給他解答，教給他，說了那麼多，我們看起來不懂，不知道佛說了些什麼？你們有人早晚課念《金剛經》，念了不少年了，你那個心安在哪裡？你的妄念有沒有降伏？如果這兩個目標都沒有達到，那你那個經叫白念。所以須菩提說老實話根性不利，機緣沒成熟！如果釋迦牟尼佛要碰到我們這些人，我們要問他：佛陀，我們這個心要安在什麼地方？他老人家一定「阿彌陀佛」。應云何住？「阿彌陀佛」。不就解決了，哪有那麼麻煩？這是對第一等根機人說的。由此可知，須菩提尊者差遠了。

　　諸位同修在這個地方能夠省悟這一句阿彌陀佛莊嚴眾行。經上又告訴我們，「我已成就莊嚴佛土，清凈之行」。這是法藏也就是阿彌陀佛在因地上，他在修行證果，對他的老師世間自在王報告當中所說的一句，所以行要清凈。清凈行怎麼個修法？給諸位說要從心地起修。心清凈，身自然就清凈，語也清凈了，三業清凈。我們看這個畫的佛像，塑的佛像好像沒有，畫的佛像，佛頂上圓光上面常常有三個字，這三個字是用梵文寫的，它的發音叫「唵、阿、吽」。這三個字是什麼意思？就是三業清凈，身、語、意三業清凈。清凈就是佛，所以最重要的是心清凈。心要怎樣才能清凈？要離一切執著妄想。佛在《華嚴》上告訴我們「一切眾生皆有如來智慧德相」，換句話說，一切眾生本來成佛！現在為什麼搞成這個樣子？他老人家把這個病根給我們一語道破，「但以妄想執著而不能證得」，這就是眾生不能成佛的根源。

　　真正會修行的人從根本修。根本是什麼？妄想執著。妄想執著去掉了，那你就是佛，本來是佛！所以千經萬論無量法門修的是什麼？學的是什麼？無非去妄想執著而已。凈宗的方法就是用一句佛號，這妙極！下手是執持名號，我執著，執著這個名號，用這個執著破一切執著，以毒攻毒的方法，這是從有門入。念到一切執著都沒有了，這一句佛號也不執著了，從有入空，空有不二，空有是一不是二，這個法子妙！比起其他任何的方法來得容易，所以說是易修難信，這才是真實的莊嚴，才能達到真正的美好。

　　所以「大乘、無量壽、莊嚴」這三句，都是屬於真如本性裡面的事。無量壽是體，是本性之性體，大乘跟莊嚴都是它的德用，是它的相狀。在這教學它所顯露的是大乘法，在受用裡面這是莊嚴，無比的圓滿，真實的美好。可是性德一定要有修德，性德才能夠顯露。要不修，不修雖然有，本性裡面有具足大乘無量壽莊嚴，透不出來，不得其用。下面三句就講修德，『清凈，平等，覺』。

　　首先講「清凈」。清凈是身語意，離一切惡行、煩惱、染污，這才叫清凈。今天在世界上，許許多多的國家人民都警覺到環保的重要，環保是環境保護，為什麼要提倡環保？環境有嚴重的染污，大家都警覺到了。其實環境染污是外表，是標不是根本，根本現在大家還沒發現。根本是什麼？人心的染污，這不得了！如果不從心性染污上來做保護的工作，外界的環境保護能不能收到效果？給諸位說，決定收不到效果，白費力氣。今天要講到心地保護，唯有佛法。在過去我們中國儒家、道家（不是道教）也是積極於防範心地的染污，這個功德非常之大，值得讚歎。現在孔孟的書大家都不念了，如果用儒家教學的方法來挽救世道人心，最快也要三十年到五十年才能見效。恐怕三十年、五十年這世界毀滅了，來不及了。要挽救這個世界從哪裡做起？唯有佛法。而佛法當中，說實在的，唯有凈土。凈土是講心地清凈，心凈則土凈，這是一服特效藥！

　　我第一次到香港來講經，也就在此地，是一九七七年，我在此地住了四個月，講《楞嚴經》。在白天，我就看圖書館這些書，我特別留意印光大師弘化社出版的這些典籍。因為印祖是我們凈土宗近代的一位祖師，是我們大家非常景仰的人。他把所有的供養全部印經跟大眾結緣，我對他老人家的行持非常之仰慕。無意當中發現弘化社印的《感應篇彙編》、《了凡四訓》、《安士全書》這三樣東西，他印了幾十版，我看後頭版權頁排的密密麻麻，二十幾版、三十幾版，而且每一版的數量少的是兩萬冊，多的是五萬冊、六萬冊，我看之後嚇了一跳。我略略估計一下，這三種書至少印過三百萬冊。這三樣不是佛書，佛經他印的沒有這麼多，縱然這是再版多次，而且每一版也不過是二、三千冊而已，五千冊、一萬冊的很少，唯獨這三種書印的數量那麼多。

　　這是給我一個反省的機緣。我明了了，古德常常教給我們持戒念佛，戒經現在沒人講了，自己看也看不懂，那戒到哪裡去學去？原來他老人家用這三部書代替戒律，所以一生極力的弘揚。我體會到這個意思，所以那一年我回到台灣之後，我也提倡印這三種書，印了五萬多冊。不但印了，我還在台灣到處去宣講，我講《感應篇》，我講《了凡四訓》，在中國佛教會我也講這個。有一天有一個老法師，那個時候還不老，現在老了，我是在中國佛教會的大專佛學講座，我開的科目就是開的《感應篇》。我下課的時候，這位法師就來告訴我，他說：你講經講了這麼多年了，大家都很讚歎。他說：你怎麼講外道的東西。我聽了奇怪，我哪裡講外道？他說：那《感應篇》不是外道是什麼？我說：你提的是這個。我說：它雖然不是佛經，但是佛的法印印上去了，你知不知道？他說什麼法印？我就告訴他：諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。這是不是法印？他也很聰明，他一聽了之後臉就紅了，趕快就跑走了。你們想想印祖提倡這三樣東西，你看看它的內容是不是「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」？

　　佛法不專制，佛法不自大，所以佛經有五種人說。除佛之外，佛的弟子，仙人，化人，像道家所講的這個，只要符合佛的宗旨，佛一概都承認跟我講的沒有兩樣，都能稱之為「佛經」。所以一般小乘經三法印，無常、無我、涅盤，符合這個，外道所講的，佛也承認這是我所說的。大乘法所講的是實相，實相就是事實真相，佛給我們講的都是事實真相，只要符合事實真相，佛都承認這跟我講的沒兩樣，怎麼能把它看成外道？我在大專講座開這門課，是印祖在先，我是有例可援，不是我開頭第一個！我在老法師傳記裡面看到的，在清朝末年的時候，定海縣的知縣請印光法師到那裡去弘法，他老人家是在那裡講《文昌帝君陰騭文》，他講這個東西，他不是講佛經。所以我看到這一段有例可援，這不是我開頭，印光大師開頭，你要責備，去找他去責備去，你不能找我，他做的榜樣在先，我是跟他後面做的。

　　所以諸位同修要明了印祖的苦心，真正要救我們這一代！所以我印這個冊子，這本《無量壽經》，這個本子是李炳南老居士註解的本子，他注得很簡單，注得很好，後面我就把《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》都附印在這個後面，為什麼？這是一面鏡子，每天念一念，我有沒有犯這個過失？戒經，如比丘戒，你沒有受過比丘戒，你不能看，比丘尼戒沒有受過的也不能看。這是人人可以看，決定沒有障礙，持戒念佛！

　　所以佛門裡常講開悟，大家對開悟這兩個字覺得很玄，不曉得是什麼意思。我在洛杉磯講經，洛杉磯有五個年輕人，密宗的仁波切、活佛喇嘛在那邊講經，給這五個人授記，說他們開悟了，所以這五個人就貢高我慢。我在這裡講經，講完之後他來問我：他有沒有開悟。我就很老實說，你們沒有開悟。他們就很生氣，他說喇嘛都給我們授記說開悟了。我說：我沒有開悟，你來問我有沒有開悟，你決定沒有開悟。你開悟了，還會來問我嗎？氣跑掉了。胡造謠言！什麼叫開悟？開是開始，悟是覺悟，你知道你自己的毛病，就叫做開悟。我們自己的過失自己不知道，所以《了凡四訓》、《感應篇》好，《文昌帝君陰騭文》也好，讀一讀，看看我有沒有這些毛病，拿這個來檢點自己的過失，這是叫自己開悟。知道自己過失之後，把這些過失改過來，這叫修行。行是行為，行為包括身、語、意這三方面。身是造作，我們一舉一動，口是言語，意是起心動念，有沒有過失？知道過失，把這個過失改過來，這叫修行。

　　修行是修正身語意三業的行為。念經、念咒是不是修行？如果只念經，只念咒，心裡妄想、分別、執著、煩惱還是一大堆，還統統都在，那叫什麼修行？念經、念咒比罵人強一點而已！真正一個開悟了的人，我說幾句不好聽的話，他還會發脾氣，你們想想看他有沒有開悟？所以現在年輕人，不要看他受了高等教育，得了碩士、博士，愚痴！聽騙不聽勸，認假不認真，到處都是，這真是佛在經典上常講「可憐憫者」，真正可憐。捧他，他很高興；說他的毛病，他心裡很難過，他就受不了，這哪裡是個修行人？所以修行，清凈心是我們最重要的一個條件。更應當要明了，心地的染污比環境染污嚴重得太多。

　　過去我們讀《彌陀經》，本經裡面也有，佛給我們講「五濁惡世」，我們對於這一句經文感觸都不深，現在再看這一句經文，感觸就很深了，濁是什麼？濁就是染污、染著；惡是什麼？惡是造惡業。心地染污他才造惡業，惡業就是十惡。今天你看電視、廣播、報紙、雜誌，你這一打開裡面就是身，殺、盜、淫；口，妄語、惡口、兩舌、綺語；意，貪、瞋、痴。你看現在這些就都是這東西。所以我勸真正修行的同修，不要看報紙，不要聽廣播，也不要看電視。為什麼不要看？統統知道，還有什麼看頭，全世界這些報紙、廣播還不就是這十惡；除了十惡之外，你們還有沒有發現到新聞，沒有，就是這個東西。這些東西我們太清楚了，還看它幹什麼？念阿彌陀佛，修清凈心重要。

　　所以古人講的「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。你要知道那些事情幹什麼？要認識那麼多人幹什麼？沒有必要！現在說老實話，認識人多了，人情很多。我聽台灣一些同修說，台灣生活很苦，什麼人情分子太多了，所以到美國去，這一筆開銷可節省下來了，因為美國沒有這個人情應付。像這些地方都要覺悟，覺悟了，這就開悟，決定不迷惑。心自在，身就自在了，那就叫莊嚴，那就叫幸福。在這個世間沒有分別、沒有執著、沒有憂慮、沒有牽掛，你說那多舒服。別人能做到，我們也可以做到，問題就是你肯不肯去做。

　　《華嚴》裡面講的「一即一切，一切即一」，我剛才只說佛的名號。在真正功夫上來講，給諸位說，「一」就是清凈心，只要你得心清凈了，給諸位說一切都得到了。一切法都是清凈心裏面變現出來的，《華嚴》裡面講的「應觀法界性，一切唯心造」，四聖法界是清凈心造的，六凡法界是染濁心造的，我們今天想超凡入聖，把染濁的心變成清凈心就成功了。佛所說的這一切法我們信得過，為什麼？理上正確。

　　第七段「平等」。佛在經上講「平等者，名為真如；乃至平等者，即是不二法門」。平等跟清凈關係非常密切，清凈決定平等，平等才會清凈。心對人、對事、對物要有高下，要有不平，你的心怎麼會清凈？不可能清凈。心不清凈，我們求生凈土就是障礙，這一點不能不重視。所以念佛人一定要以清凈心處事待人接物。別人對我不平等，他是凡夫，他在搞六道輪迴，那是當然之理，我不用清凈平等心待人，我不能往生。想想自己無始劫以來，生生世世念佛沒能往生得了，原因在哪裡？就是處事待人接物看不平，所以把這個事情耽誤掉了。這一生真正明了、真正覺悟了，不管別人怎麼對我，我只用一個真誠的心待人。

　　切記！我們在這個世間沒有幾天，何必跟人家爭長爭短？他搞輪迴，我再不幹這個傻事了，我要想超越，不要跟凡夫一般見識。一般見識就是凡夫的心不平，這叫凡夫。我們今天會用真心，真心離念，念是妄念。真心裏面沒有妄念，妄念就是妄想執著，沒有這個東西，所以一定要修平等。清凈平等就是覺，覺就是不迷，所以這三句就是三寶。三寶是佛、法、僧，佛是覺的意思，法是正的意思，僧是凈的意思。六祖大師在《壇經》裡面講的，我曾經在此地講過《六祖壇經》。六祖大師在《壇經》裡面講三皈依，不是講皈依佛、皈依法、皈依僧。他老人家講「皈依覺，皈依正，皈依凈。覺而不迷，正而不邪，凈而不染」。清凈就是凈而不染，平等就是正而不邪，覺就是覺而不迷。經題上明明具足三寶，這是我們真正的皈依處，是我們修行的總綱領，也是行門最高的指導原則。佛法修的是什麼？修的是覺正凈。在我們這個經題上修什麼？修清凈平等覺。用什麼方法來修？用執持名號，用南無阿彌陀佛這一句名號來修清凈平等覺。

　　黃念祖老居士在《無量壽經註解》裡面，綜合古德說「平等覺」，可以歸納有四個意思，第一個意思是「平等普覺一切眾生」，也就是一切眾生平等成佛的方法，這不可思議！一切眾生，上面是等覺菩薩（等覺菩薩還是眾生，沒成佛都叫眾生），下至阿鼻地獄，九界有情，九法界有情眾生平等成佛，這不可思議！這部經就是講九界平等成佛的理論與方法。我們凡夫一身的罪業，念佛生到西方極樂世界，馬上跟文殊、普賢、觀音、勢至平起平坐。為什麼？平等。為什麼平等？人家修了那麼多劫了，他不管修多少生多少劫，他怎麼往生的？信願持名往生的，我罪業再重再重，我也是信願持名往生的，我們往生的條件完全相同，到西方極樂世界待遇怎麼可以不同？因同果也同。論別的修持，我們比不上文殊、普賢，論到西方極樂世界條件，咱們完全平等，你也是信願行去的，我也是信願行去的。西方極樂世界是平等世界，它是平等的因，平等果。所以這是難信之法。你要真正把這個道理參透了，你就不會懷疑，才知道完全相同。

　　譬如說，今天從香港到美國我們乘飛機，我也是這張票，你也是那張票。我是個窮光蛋，人家幫助我，給我一張票，你是個百萬豪富，我們坐在那裡，還坐在一個位子上，為什麼？你那個富有不談，咱們這張票是一樣的，就這麼回事情。所以到西方極樂世界，不論九界你是在哪一界，統統是信願行這個條件去的，這是平等的因證平等果。所以這個經、這個法門是平等成佛之法。這第一個意思，平等覺。

　　第二個意思是「以平等法覺悟眾生」，這個意思就更廣了。這個法子是阿彌陀佛提倡出來的，十方一切諸佛本願都是希望一切眾生早一天成佛，愈早愈好。但是沒有想出方法出來，阿彌陀佛想出來了，所以一切諸佛都讚歎。這一切諸佛都想，這樣我們省事了，度眾生省事了，不要自己麻煩，只要把這些眾生介紹到西方極樂世界去就成了。由此可知，十方世界諸佛如來他們用什麼方法度眾生、成佛道？統統是勸導所有一切眾生念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。這就好比阿彌陀佛在西方世界辦了一個佛教大學，十方諸佛都是阿彌陀佛派在各地去招生的人，所招的學生統統送到西方極樂世界。世尊在本經裡面讚歎阿彌陀佛，稱之為「光中極尊，佛中之王」，這是釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的讚歎，我們要記住。

　　所以這一部經是平等法門覺悟眾生，也就是對九界一切眾生圓成佛道的平等法。平等法是至高無上的法門，實在是不容易遇到！雖然這個法門普遍流通，也有不少人在讀誦、在念佛，可是他的信不真，怎麼說？他還要信別的方法，念《彌陀經》，還要念《金剛經》，還要念《藥師經》，還要念《大悲咒》，還要念《楞嚴神咒》，每天早晚課都是十幾樣東西念得不亦樂乎。這說老實話，沒有信！信有那麼一點點而已，願是更沒有了，真的要有願怎麼會搞那麼一大堆？行是半有半無，這樣的人怎麼能成就？怎麼能往生？

　　真信切願。蓮池大師晚年說的那個話，我是深深有體會。蓮池跟蕅益在早年時也是博學多聞，也是搞得很多，晚年的時候真正覺悟，只念一部《阿彌陀經》，只念一句阿彌陀佛，什麼都不要了。所以他說出「三藏十二部讓給別人悟」，這才叫徹底覺悟了，成為一代祖師。不是徹底覺悟，他不可能統統放下。所以真正念佛人家裡佛堂只供一尊阿彌陀佛，頂多西方三聖，不能再多了。經書只有一本《阿彌陀經》，或者我們今天提倡的大本《阿彌陀經》，就是《無量壽經》。《無量壽經》跟《阿彌陀經》是同部，是一部經不是兩部經，一個說得詳細，一個說得簡單，它是屬於同部的。

　　一部經，一句佛號，其他什麼都沒有。香花、水果要不要供？不要。不搞客套、客氣的，用不著，一柱香、一杯水就夠了。水是什麼？水代表清凈平等覺，代表這個。水，凈水，清凈；水平不起波浪，平等；水把外面境界照得像面鏡子一樣，覺，不迷。所以這一杯水是代表清凈平等覺，是代表這個意思。諸位機會很多，你到蘇州靈岩山寺看看印光法師住的那個地方，看看他的佛堂，你就明了。你看他佛堂供的是些什麼東西？那叫真修凈土！佛堂裡頭花花妙妙，布置得很好看，那都不想走，不想到西方極樂世界去。我這個佛堂很莊嚴，捨不得離開，信願行三資糧都不具足。這些地方我們要細心去體會，認真的去修學，認識這一部經是十方如來度眾生的平等經，令一切眾生平等成佛。

　　第三個意思「平等覺就是一切諸佛如來的別號」。你想想看哪一尊佛不是平等覺？不是平等覺，他怎麼能成佛？所以說是如來就是無上的正覺，我們常講的「阿耨多羅三藐三菩提」，無上正等正覺。第四個意思是專指本經，「平等覺就是阿彌陀佛的別號」，阿彌陀佛也稱之為「平等覺佛」。覺就是佛，這是佛的意思，阿彌陀佛稱為平等覺。所以平等覺有四個意思。

　　末後一個字是『經』。經，這個字在這邊講過很多遍，略略的提一提就可以了。在《華嚴》裡面，經講十個意思，這是講的相當的圓滿，講得很詳細。通常一般講經比較簡略一點說四個意思，「貫、攝、常、法」。貫是貫穿的意思，如果用現代話來說，就是它的理論，它的章法結構，它有組織、有條理、有層次，一絲毫都不紊亂，這就是貫的意思。在佛門裡面特別是科判，科判就是貫的意思，科判一分析下來，你就能夠看到這個文章不能少一句，少一句怎麼？斷掉了。你也不能加一句，加一句怎麼？累贅了，沒有必要。它這個文章寫的是恰到好處，這是好文章，思想體系非常的嚴整，這是貫的意思。不像現在人寫的報紙雜誌上的文章，你把它刪掉一段，它還是能看得通，你加上幾句也可以，貫這個字就做不到了。貫這個字是不能增加一個字，也不能減少一個字。貫穿所說之理。

　　第二個是「攝」，攝是攝受所化之生，攝受眾生。攝受用現代話來說，就是它有一股吸引的力量，你接觸之後就欲罷不能。好像那個磁鐵一樣，它能夠吸，它有吸引力，有這麼大的力量。確實好的文章愈讀愈歡喜，所以說是百讀不厭，這就顯示它有攝受的力量。不好的文章絕對不會想從頭再去看第二遍、看第三遍，為什麼？它沒有這個味道，沒有這個力量。好的文學名著看個十遍、八遍還有味，二十遍、三十遍不想看了，沒味道了。這是世界文學名著，它的力量也只有十幾遍、二十遍，再就不想看了。百遍、千遍的，那是佛經。儒家、道家的經典，像四書五經確實百讀不厭，讀一輩子都不會厭倦的。佛經是生生世世讀不厭的，從你初發心到你將來三大阿僧只劫成佛，你還是念不厭。為什麼？因為它是從真如本性裡面流露出來的，這是屬於性德。我們讀誦是修德，性修不二！這是攝的意思。所以這個經典，特別是這一部《無量壽經》。諸位要認真去讀，五百遍以後我要勸你不讀都做不到了，為什麼？味道嘗到了！得要五百遍你才能嘗到這個味道。味道嘗到之後，那你那個清凈平等覺慢慢的就會現前了，莊嚴無量壽你就很有信心。

　　第三個意思是「常」，常是講古今不變，這是真理，永遠不會改變的。第四個是「法」，法是法則，遠近同遵；遠是古時候，近是現代。不但是古今，特別是本經，盡虛空遍法界九法界眾生，如果遇到都會依照這個理論方法修學，一生當中圓成佛道。可以說千經萬論不是平等法，釋迦牟尼佛說法四十九年，講經三百餘會，平等法只有這一個。《華嚴》雖好，它是度法身大士，四十一位法身大士，不是法身大士，沒分，這就不平等。阿含、方等只度權小，不能度法身大士，也不平等。唯獨這個經上可以度等覺菩薩，下度地獄眾生，平等往生、平等不退、平等成佛，所以這個法門是平等法，九界有情都應當遵守奉行。

　　七種立題裡面，本經的經題是「人法喻」，具足立題。「佛」是本師釋迦牟尼佛，是我們娑婆世界的佛，「無量壽佛」是西方極樂世界的佛，這是人；「莊嚴清凈平等覺」這七個字是法；大乘是比喻，所以人法喻具足立題。要從教理行上來說，這個題也是圓滿具足，「佛說大乘」是教，這個教是依無量壽之理體，宣揚眾生本具的大經。莊嚴清凈平等覺是行，一句阿彌陀佛，莊嚴自心，清凈自性，莊嚴世界，清凈凈土。所以這個真實的功德決定不能夠錯過。我們今天講凈化人心，凈化世間，用什麼方法？唯獨這一句阿彌陀佛確實有力量，確實有效果。這一句阿彌陀佛為什麼人不肯念？不知道阿彌陀佛的好處，不知道這阿彌陀佛真正的意思，這是有待我們同修大力的來宣揚。果然知道這部經、這個名號的功德利益，自然死心塌地念這一句阿彌陀佛。社會上清凈心的人多了，社會就清凈了。所以這是要靠我們每一個人去努力。

　　無量壽是本體，是理論的依據，也就是大經裡面常講的法身理體，也是一切眾生本具的佛性，所謂是心是佛的本性，實際理體，也就是本經所講「開化顯示真實之際」。真實之際就是《般若經》裡面講的「諸法實相」，禪宗裡面所講的「真如本性」，在本經就用無量壽全部都包括了。如果以經題配三覺，無量壽佛是我們自己的本覺，就是我們自己的本性，佛在本經教給我們「發菩提心，一向專念」。什麼叫菩提心？菩提心怎麼個發法？這個很難講，講了也很難懂，可是我們往往看到有許多不認識字，甚至於沒有聽過經的這些老公公、老婆婆他們念阿彌陀佛，走的時候能預知時至，還有站著走的、坐著走的，好像他沒發菩提心，他怎麼會走？蕅益大師在《要解》裡面，把發菩提心解釋得最好，他說：我們一心求生西方極樂世界，這一個願心就是無上菩提心。

　　什麼叫真心，直心、深心、大悲心，什麼至誠心、深心、發願迴向心，都不要去理它，那個搞也搞不清楚的，一心一意想到西方極樂世界，這就是圓圓滿滿的無上菩提心。蕅益大師講得真好！這我們才曉得為什麼老公公、老婆婆不認識字的，雖然不認識字，沒聽過經，他一心一意就想到西方極樂世界去跟阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心。我們只要有這個心，有這個願，老老實實念這一句阿彌陀佛，這個人是真正覺悟、這個人是大徹大悟！你們想想對不對？我說的話有沒有過分？真的是覺悟了。為什麼？這個人馬上就要成佛了，不覺悟能成佛嗎？不覺悟的人雖然念佛，夾雜、間斷，還要搞三搞四，那是沒覺悟的。什麼都放下，一天到晚念這一句阿彌陀佛，那是大徹大悟，究竟覺悟，什麼都不搞了，這諸位要知道。

　　我在美國建一個小道場，就有很多同修，是我們美國那邊的同修，我們那邊董事會一些董事來問我，我們道場將來蓋好了，開光、開幕我們要準備什麼些儀式？我就告訴他什麼都不要。那行嗎？怎麼不行，房子蓋好了，我們大家進去念佛就好了！絕對不搞這些東西，不要去搞這些儀式，那是好看。什麼好看？是世間好看，我們自己要費多少精神，好多妄念，許多夾雜，把自己的清凈心都失掉了。請法師大德，如果招待不周還要得罪人。我平常跟他們沒有什麼往來，我自己道場建立也不要麻煩他們。他們有事情，有的時候請帖送給我了，我也沒去，所以我也不可以麻煩別人。我們什麼儀式都沒有，用清凈心老實念佛，這就是最好的儀式。世間人罵我們，阿彌陀佛、諸佛菩薩歡喜我們，就可以，不要搞熱鬧。這世間事，多一事不如少一事，少一事不如無事。什麼最好？無事最好。無事就是覺悟，無事還去找事，這就迷惑了，找事就迷了。

　　所以這就是始覺合本覺，就是究竟覺，究竟覺就是經題裡面清凈平等覺。也可以說平等覺是我們自己的本覺，起心念佛這是莊嚴，這就是始覺，始本不離、始本契合證無量壽。由此可知，「清凈平等覺」是我們修行的因心，我們就修的這個，「無量壽」是我們所證的果覺。這個經題裡面，無論你怎麼翻，妙義無窮，所以這個題好！一切經裡面，在經題裡面講一部經的義理、因果、修證，顯示得這樣的明白也很少見。我們過去講《大佛頂首楞嚴經》，那個經題的意思也是非常非常的清晰明了，可是本經的經題比《大佛頂首楞嚴經》的題目是更究竟、更圓滿，這實實在在不可思議。

　　經文夏蓮居老居士分成四十八章。這四十八當然是取阿彌陀佛四十八願，他老人家分四十八章。前面三章是序分，當中有三十九章是正宗分，後面六章是流通分。序正流通這三分的分量在其他經裡面也很少見，實在可以能夠與《法華》、《華嚴》相提並論。我們在其他經裡面所看到的，就是以《楞嚴經》來說，序分也是前面幾行，流通分末後的幾行，不像此地這部經，序分很長，流通分也很長。古人講「如人食蜜，中邊皆甜」。在我們這部經裡面，實在講是圓圓滿滿的都看出來了，這是非常之難得。

　　今天經題就簡單介紹到此地，明天我們就開始講到經文。因為這一次時間不是很長，所以經文的部分，重要的我們要細說，關於我們切身修行的綱領那要多說一些，介紹西方極樂世界依正莊嚴少說一點，為什麼？那個不要緊，到了西方極樂世界都看到了，所以不必詳細介紹。詳細要緊的是怎麼個去法，這個重要。西方極樂世界怎麼好處？念一念好了，這就不要多講，到那個地方大家自己都見到了，所以著重在如何去法。求生西方的理論與方法是得要多多的說說。

　　好！我們念迴向偈「願以此功德，莊嚴佛凈土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國」。