《莊子》心得

剪記：

本文剪自二〇〇八年第一期《五月花》，作者于丹。

原文：

讀《莊子》，有一個最高的境界叫做「逍遙遊」。這個「游」字，莊子用過很多。《莊子》里有一篇叫《在宥》，這一篇裡面，莊子講了這樣一故事：雲將到東邊遊歷，經過扶搖神木之枝的時候，見到了這樣一個人，名叫鴻蒙。鴻蒙是自然元氣凝聚、混沌未開的老頭兒，此刻他正用手拍著大腿，像鳥一樣跳來跳去地玩兒，「雀躍而游」，很開心的樣子。雲將問道：老頭兒，你是誰啊？你在幹什麼呢？鴻蒙也不停，還在用手拍著大腿，像鳥一樣跳著玩兒，回答了一個字「游！」說我在遨遊呢。雲將說：我有問題想要來問問您。老頭兒天真得像個小孩，仰面看著雲將，又回答了一個字：「啊！」雲將說：「天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。」這樣的一個天地萬象，沒有一樣事情是和諧順利的。我願意合天地所有精華之氣來養育芸芸眾生，使百姓的生活風調雨順。我這樣一個理想，怎麼才能做到呢？沒想到這個鴻蒙繼續拍著大腿蹦來蹦去嘴裡回答說：「吾弗知！吾弗知！」我不知道啊！我不知道啊！

雲將什麼答案也沒問出來。

又過了三年，雲將又東遊，在有宋這個地方恰好又一次碰到了鴻蒙。這一次雲將非常認真，快步上前，把鴻蒙等稱為「天」，說：您還認識我嗎？我終於又遇到你了，你這一次一定要回答我的問題。

鴻蒙對他說：我在天地之間浮游，從不知道追求是什麼；我隨心所欲，自由自在，不知道要到哪裡去。我只知道縱游在紛繁的世間，觀察天地萬物。我哪裡知道什麼道理啊？

最後在雲將一而再、再而三的堅持之下，鴻蒙終於脫去了一副老頑童的外表，把心裡最樸素的真理說了出來。他說了兩個字：「心養」。「心養」，其實也就是「養心」，修養心靈。

現在我們常常提到「養生」，但是很少提到「養心」。讓你心中有一些意念，有一些徹悟，有一些天地至理，有一些生命最真純的願望，能夠真正地自然生成，並且讓你看清自己。其實，小到一個個人的生命，大到自然社會的萬物之理，都在乎心養。

鴻蒙告訴雲將：「墮爾形體，黜爾聰明」，你要忘掉你的肢體，拋開你的聰明，把你所有外在的一切都忘掉，做到「倫與物忘」，人投身到大自然中，用你更多的心智，去體會大自然給你的一切。

我們怎麼樣才能像鴻蒙一樣，拍著大腿跳來跳去，玩樂天真得像個孩子，逍遙自由？莊子認為，只有釋放了人的本性，才能達到逍遙遊的境界。

但是，對於我們現代人來說，當我們在生活的壓力之下，當我們處於社會所賦予的各種角色之中時，我們想到過自己內心的真正感受嗎？我們是不是已經被束縛了本性而全然不知呢？

當我們真正進入社會之中，當我們被一片社會角色所規範的時候，當我們追求名利的時候，我們已經被束縛了。

在這個過程中，沒有別人可以幫助自己，只有自己解放自己的心靈、釋放自己的魂魄，所有的一切都已經自然順暢。到這個時候，天下的眾生萬物會各復其根，人不再矯情了，人不再強制了。去掉了所有的強制，這個世界會是一片蔥蘢的綠色。

其實，我們今天繁華的物質世界不是不夠美好，而是這種美好有了太多人為的痕迹和社會化的標準。我們能夠貼近自然的地方已經太少了。所以我們就不再有拍著大腿像鳥兒一樣跳來跳去那樣的歡欣。

什麼樣的人生是至極人生呢？鴻蒙告訴雲將：天地萬物紛紜，應該各自回歸各自的本性。渾然不用心機，其本性才會終身不離。如果使用心機，就會失去本性，不要去追問它們的名稱，不必去探究其中的道理，讓這個世界上的一切自由生長吧，讓各種生命自然蓬勃吧，這才構成了天地和諧。

我們今天遠離這個境界已經太遠太遠了，我們已經有太多的時候習慣於追問，習慣於深究，卻忘記了自己的本性。

有一個寓言，說的是青蛙看見蜈蚣行走，就問蜈蚣說：「你看我就四條腿，有前後的分工，每次都是一蹦一蹦地前進。你這蜈蚣號稱百足之蟲，我就是不明白，你走路的時候，最先邁的是哪只腳？」

這句話一問，蜈蚣「啪」地就頓在那兒，不會走路了。

蜈蚣說：「你不能再問我這個問題，希望你以後也不要問任何蜈蚣這個問題。我不知道先邁哪只腳。我要一思考，我所有腳都不會動了，我都不知道該怎麼走路了。」

這多像我們的生活。

大家想一想，我們生活中的頭緒之多，大概比蜈蚣的腳只多不少吧？你的生活，你的工作，你的交友，從老人到孩子，從領導到同事，當這一切一切順理成章地成為你生活的組成部分時，我們是無法過多思考的。

大家都知道這句話：人類一思考，上帝就發笑。上帝也許是在笑我們違背了一種順其自然的真實。

所以，莊子有這樣一個觀點，叫做「有大物者，不可以物」，也就是說，真正擁有了這個天地世界，就不要被外物所役使、所左右。不要拘泥，不必刻意，順乎自然，這一直是莊子至極根本的觀點。

莊子提倡順乎自然，但在現時生活中，有那麼多的社會標準規範著我們的言行，有那麼多名利誘惑擺在我們的面前。

那麼，我們該怎麼樣面對誘惑，減少迷惑，讓自己保有本性的真實和澄澈呢？

莊子說過一句驚心動魄的話，在我們的這種以聖賢為規矩法度的價值標準中，「自三代以下者，天下莫不以物易其性矣」。

也就是說，從堯、舜、禹大治天下以來，人們無不在以外在的物質標準去改變人的本性。

莊子說，人人都看重自己的一些東西，「小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。」

同樣是拋棄生命，聽起來好像很不一樣，小人為了一點點利益，可以丟了性命，大家會不齒。士為了名譽放棄了生命，大家會覺得這是應該的。士大夫為了一個家庭的利益，犧牲了自己的生命，大家會覺得很好。而聖人為了天下的安定而拋棄了個人的生命，這叫做崇高。但是在莊子看來，這一切是一樣的，無非是「事業不同，名聲異號」，但是「其於傷性以身為殉，一也」，從「以物易性」這一點上來講，都是一樣的，都是不應該的。

莊子說，這個世界上有很多很多的誘惑和迷惑，「小惑易其方，大惑易其性」。小迷惑改變的是人生的方向，大迷惑改變的是人的本性。

這兩句話值得我們今天好好地玩味。

今天這個世界，迷惑少嗎？誘惑少嗎？困惑少嗎？疑惑少嗎？充天斥地這一個「惑」字，古往今來莫過於21世紀如此之多！

在這個惑裡面，小惑能改變我們的人生方向。比如說孩子高考，填報志願。一個孩子說：我想學物理，我對宇宙的奧秘，對天體黑洞感興趣。但是家長說：學理論科學能學得出來嗎？咱們學金融管理吧，以後能掙錢啊。一個考文科的孩子說：我想當詩人，我的志願是念中文系。家長說：當詩人以後能掙飯吃嗎？學法律吧，以後當律師啊，收入高。其實這就叫「易其方」，為了某種現時的功利的目的，改變心中的理想。

這是小惑，而大惑會「易其性」，也就是說，讓一個人做出跟本性相違背的事情來。比如說，這個世界的不忠、不孝、不義。這一切都是因為什麼呢？所謂利令智昏，當利能夠令智昏掉，心中就不再有洞明清澈的智慧，那麼，一切迷惑會讓我們改變本性之初。

有這樣一個故事：

有一個人得到了一張天下無雙的弓。這把弓用多年的紫檀古木製成，沉實、壓手，非常好用。這個人愛不釋手，但又覺得它不夠華美，太樸素了。於是，他找了一個天下第一的能工巧匠，請他在弓上雕刻一幅行獵圖。行獵圖完成了，果然惟妙惟肖。

這個人欣賞著這張弓，感覺現在這張弓才真正叫做至極完美。這個時候，他搭弓引箭，用力一拉，「嘣」的一下，弓在他手裡斷了。

弓看起來很美麗，卻因為美麗而失去了它成為一柄良弓的可能。我們有多少時候就是為了這種表面的裝飾而失去了生命本初的質地。這就叫做「舍本而逐末」。

我們自己又何嘗不是這樣的一柄弓呢？我們本來可能比現在更好，但是，我們由於沒有看見自己真正的生命本初，沒有認清未經雕琢的原始面貌和心中的樸素願望，我們常常會做出損性而喪命的事情。

貪慾往往折損了人的本性，使人成為物質的奴隸。

人的慾望是沒有止境的。如果一個人丟失了自己的本性，在瘋狂地追求物質利益的同時，災難也會隨之而至。

人心應該是自然的，不應有很多刻意的羈絆和外在的雕琢。只有這樣才不會迷失自我。

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