聖經所顯明的三種屬靈存在 Ⅵ( 人 )

聖經所顯明的三種屬靈存在 Ⅵ( 人 )第三種屬靈存在就是人。上帝造人，把生氣吹給他，就成了有靈的活人，即生靈。凡在地上的受造之物中，唯獨人才是屬靈的存在，能與上帝溝通。魔鬼在天上墮落，被趕到地上，但人本來是造在宇宙內，蒙上帝吹生氣，成了屬靈的存在，能夠直接與上帝溝通。人有上帝形像的樣式。創世紀一26「上帝說：『我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。』」追溯至希伯來文，『形像』是指樣式、性情、性質，但是人們僅僅想到性情，卻想不到樣式。他們把上帝的形像看作性情，不看作樣式，只強調人看不見的一面，如思維能力、自由意志等。聖經說人是照上帝的形像造的，其原因不但在於肉眼看不見的思維能力，也在於肉眼能看見人的樣式。上帝是按照上帝形像的樣式造的人。神學斷言上帝是無形像的，又問道：「上帝既然沒有形像，怎麼說『照著上帝的形像造人』呢？」他們只好把上帝的形像看作肉眼看不見的觀念，以為上帝既是看不見的靈，上帝的形像所指的不是樣式，而是性情，於是主張：『照上帝的形像被造的人』等於『照上帝的性情被造的人』。他們就著創世紀一26說，上帝是看不見的，人則是能看見的，因此人就是第一個肉眼能看見的形像，所以不能說人有上帝形象的樣式，只能說人有上帝的性情。但是聖經明確記載，上帝是有形像的，並且照著自己的形像造人。人有上帝形像的樣式，肉眼看不見的上帝是有形像的。歌羅西書一15「愛子是那不能看見之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。」上帝是看不見的，但耶穌就是那看不見上帝的形像。腓立比書二6「他本有上帝的形像。」耶穌是上帝的形像。哥林多後書四4又說：「基督本是上帝的像。」希伯來書一3還說：「他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像。」耶穌是上帝本體的形像。上帝的本體是看不見的，而那本體的形像卻能看見。我們在電影院里儘管不能看見膠捲，卻能看見投射在銀幕上的影像，同樣，上帝是看不見的，但是上帝的形象能看見。上帝的形像成為肉身，顯現在我們眼前，約翰福音十四9「人看見了我，就是看見了父。」耶穌是那看不見上帝的形像。上帝是看不見的，因他比天還大、比萬有還大，但耶穌是他的形像。創世紀一26所提及的『形像』是指那看不見上帝的形像，就是耶穌。約翰福音八58說，耶穌是亞伯拉罕的後裔，但是還沒有亞伯拉罕就有了耶穌。我們既然相信耶穌基督是上帝的兒子，借著耶穌可以證明，人是照著上帝的形像造的。我們以前無法證實我們有上帝形像的樣式，直到耶穌基督顯現後，人看到上帝的形像，才發覺人是照著上帝的形像造的。我們不能說耶穌像人類，只能說人類像耶穌，歌羅西書一15宣稱，耶穌在人之先。耶穌出生在人間，卻在人之先。人原來不知道上帝的形像是怎樣的，後來耶穌基督的降世使人看見上帝的形像，證實人是照著上帝的形像造的。上帝的本體是看不見的，但本體的形像是能看見的。人有上帝形像的樣式。神學斷定上帝的形像是看不見的，以人為上帝的形像，這是神學的局限。聖經宣稱人是照著上帝的形像造的，但是今天的系統神學斷定上帝的形像是看不見的，以為人本身就是上帝的形像，所以把形像當作性情。總之，神學宣稱上帝的形像不是樣式，而是人格或性情。人的樣式像上帝的形像，不但如此，人的性情也像上帝。人有人格——知識、情感、意志。人的樣式是用塵土造的，裡面卻有屬靈的存在。人與看不見上帝的本體之間有上帝本體的形像，成為上帝與人之間的中保。創世紀一26「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」在此提及的人是完全的人格。因著肉體，人暫時比天使微小一點，不免受種種限制，如飢餓、疾病等；天使卻不受飢餓、疾病、空間等限制。從這個角度看，人的條件遠遠不如天使。同樣，耶穌也因著肉體曾經不如天使。希伯來書二9「唯獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴、榮耀為冠冕，叫他因著上帝的恩，為人人嘗了死味。」耶穌曾經暫時比天使微小一點，是因為成為肉身的緣故。他之所以成了肉身，是為了嘗試死的滋味。希伯來書二6～7「但有人在經上某處證明說：『人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，賜他榮耀、尊貴為冠冕。』」這是描述耶穌的，也是描述人的：耶穌為了嘗試死的滋味暫時比天使小一點，人也暫時比天使微小一點。希伯來書二10～11又說：「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀里去，使救他們的元帥因受苦難得以完全，本是合宜的。因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一，所以他稱他們為弟兄，也不以為恥。」耶穌之所以成了暫時比天使微小一點的存在，是為了借著受死和復活使我們得以成聖。人儘管比天使微小一點，但是因著那叫我們成聖的，要得以成聖。所以聖經宣稱，那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。人暫時比天使微小一點，但到時候我們即將要審判天使。人是使喚天使的，儘管現在暫時比天使微小一點，卻有權柄使喚、審判天使。原來能夠審判天使的我們，若被天使捉弄，就要受詛咒；若是纏繞在天使所傳的律法里，就是被詛咒的。天使所傳的就是律法。聖經宣稱，凡以行律法為本的，都是被詛咒的，並且那些敬拜天使的都要失去他們的獎賞。希伯來書一章宣稱：天使是主到世上來的時候拜他的，也是奉差遣為那承受救恩的人效力的。天使不能成為上帝的兒女，稱上帝為父；聖徒則是上帝的兒女，因著基督得以成聖。人比天使微小一點，暫時在地上受苦，如同耶穌也成為比天使微小一點，嘗試死的滋味。我們借著苦難得以成聖，基督則借著受苦和復活叫我們成聖。誰搭救天使呢？天使一旦墮落了，就完蛋了，沒有搭救天使的。希伯來書二16「他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」人現今暫時不如天使，但是以後要在天使之上，天使是僕役的靈，奉差遣為人效力的。人是完全的人格。人格包括真、善、美，知識、情感、意志。上帝把生氣吹給這人格，人就成了屬靈的存在。生氣是指靈或氣。耶穌說：「你們受聖靈。」在此所提及聖靈也可譯為氣或呼吸。由此可見，『把生氣吹在鼻孔里』意味著把靈澆灌在人裡面。哥林多前書十二13所說的『飲於一位聖靈』也就等於『以聖靈呼吸』。上帝把聖潔的呼吸賜給了已經有呼吸的人，把生氣澆灌在完全的人格裡面。創世記二7「上帝用地上的塵土造人。」上帝用塵土造的是完全的人，而不僅是人的模樣，因為聖經明明說『用塵土造人』。上帝先造人，然後把生氣吹給他，就成了有靈的活人，即屬靈的存在。唯獨人才有上帝所賜的生氣，成了屬靈的存在；上帝創造牲畜，不是先造它的模樣，然後把生氣吹給它，而是直接創造牲畜，並沒有吹生氣。唯獨人才有上帝所賜的生氣。人呼吸氧氣，像動物一樣，不但如此，上帝叫人成為屬靈的存在，進行屬靈的呼吸。上帝吹給人的生氣不是指屬肉體的呼吸，而是把靈澆灌在已經有呼吸的人裡面。創世紀二7『用塵土造人』所提及的人是有呼吸、有人格的活人。上帝把生氣吹給他，就成了有靈的活人，用塵土造的並不是人的模樣，也不是用泥團塑造的人像，而是完全的活人；上帝並沒有把生氣吹給牲畜，但它們也有呼吸。上帝把生氣吹給人，成為有靈的存在。人們僅僅把生氣當作肉體的呼吸，不把它當作靈。『亞當』的『當』是指血，即標誌著人。創世記二7「耶和華上帝用地上的塵土造人將生氣吹在他鼻孔里，他就成了有靈的活人。」要注意的是，上帝用塵土造人以後，隔了一段時間（我們無法知道隔了多長時間），把生氣吹給人。生氣一詞所指的並不是單純的呼吸，而是屬靈的呼吸。所謂『雙重亞當論』是指有兩個亞當，或是指上帝創造了兩次人，其實不然，上帝並沒有兩次創造人。上帝『用塵土造人』是指創造了有呼吸的活人，過了很長時間，上帝把生氣——屬靈的呼吸吹給人，他就成了有靈的活人，即亞當。『亞當』的詞意是指有靈的活人。我們是從聖靈重生的，但並不是兩次被造的。難道從母腹中重新生出來嗎？曾有人問道：「豈能再進母腹生出來嗎？」今天也有如此說法。上帝並不是創造兩次亞當，而是先造人，然後把生氣——屬靈的呼吸吹給他，叫他成為有靈的活人。創世記二7「耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔里，他就成了有靈的活人。」這經文的意思不是將塵土變成有靈的活人，而是上帝用塵土造人。『人』是指活人，是有呼吸的，上帝用塵土造了活人，後來將生氣吹給他，就成了有靈的活人。上帝把生氣吹給活人，人就有了靈，如同上帝把聖靈賜給我們這些已經有呼吸的人。若不是上帝所賜的生氣，人只是有呼吸；上帝把生氣吹給人，才成了有靈的活人。上帝用塵土造的人是完全的人格，上帝把生氣吹給那完全的人格，就成了屬靈的存在，生氣並不是指人格。系統神學主張上帝吹給人的生氣是人格，其實不然，用塵土造的人已經有完全的人格，而上帝將生氣吹給那完全的人格，他就成了屬靈的存在。天使是被造在天上的，而人是被造在地上的，不過人的靈是從天上來的。凡在地上受造之物中，只有人成了屬靈的存在、即永恆的存在。肉體死了就歸於塵土，而靈卻返回天上。上帝用塵土造人，把靈澆灌在其人格上，人就成了永恆的存在。論到魂，它原來與肉體同在，一旦肉體死了，魂就飛散。然而由於靈的存在，魂不飛散，而隱居在靈里，與靈同在，所以稱之為靈魂。肉體和魂在一起，才成為人格。有了肉體，人格才能存在；若沒有肉體，人格就消失。有了靈，哪怕肉體消失了，魂還是與靈同在，人格才不消失，與靈永遠同在。若沒有靈，一旦肉體破碎了，人格就要消失；牲畜也有覺性，例如狗能認得主人，也能選擇好吃的。牲畜的肉體破碎了，其覺性也就消失；過去還沒成為有靈的存在之前，人也是一樣的。牲畜的魂稱為覺性、覺魂，它們沒有知識、情感、意志，只有一種感覺。人的魂就是人格。肉體死了，人格還是與靈同在，成為永恆的存在，即靈魂。如今肉體消失了，人格還不消失，一旦人的肉體歸於塵土，靈就回到上帝那裡，這就是人與凡在地上被造物之間的不同。人是屬靈的存在，卻被肉體纏繞著，所以比天使微小一點。耶穌在地上的時候也暫時不如天使，是有不方便肉體的緣故，而不是說耶穌的權威不如天使。世人堅決否認自己靈的存在，這本身就是詛咒。凡是承認自己靈的，就會照顧自己的靈，不會虐待的。人之所以與其他有肉體的受造之物截然不同，是因為有靈。凡是動物都要吃食物。人是屬靈的存在，不但要吃食物，也要吃上帝的話語。約翰福音六63「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。」哪怕吃再好的，靈也沒有益處。人是屬靈的存在，應該吃靈——吃屬靈的糧食、喝屬靈的飲料。耶穌在約翰福音六55說：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」靈非要吃上帝的話語不可。馬太福音四4「人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。」人是屬靈的存在，所以必需吃上帝的話語。以西結書三1～3也說，『要吃這書卷，要吃上帝的話語。』靠上帝話語而生活的我們，應當感到無比的自豪和喜悅。若不是上帝的話語，我們就必滅亡。自己靈魂的飢餓、嘆息、喜悅、滿足，我們應該了解。痛苦也有屬於肉體的、也有屬於心裡的。哪一樣是更痛苦的呢？若有心裡的痛苦，幾乎沒有醫治的方法，只想去死。喜悅也有兩種，就是屬於肉體的和心裡的。我們既能感覺到肉體的溫飽，也要感覺到靈的溫飽，這就是屬靈的生活。我們要明白自己是屬靈的存在，才能把自己投入在上帝話語中。人是屬靈的存在，應該靠靈而活。人既有肉體，也有靈魂，若靈魂沒得救，再漂亮的外表也沒有價值。人是永恆的存在，世人卻不關心自己的靈，以為只有肉體，只顧今世，心目中沒有來世，為了永生一點準備、熱心都沒有。雖然他們否認屬靈的生活，但是現在他們肉體的生活沒有任何不方便。魂就是人格，與身體在一起。追溯至原文，魂與身體這兩個詞都是『嗩嘛(σωμα)』，意思是指人格。魂也是『嗩嘛(σωμα)』，身體也是『嗩嘛(σωμα)』；魂也是人格，身體也是人格。身體消失了，人格也無法顯現。不過有了靈，身體消失以後，魂還是隱居在靈里，永遠存在。有身體的時候，魂借著身體顯現；身體消失了，魂就隱居在靈里。人既有身體，也有理智、情感、意志。人有理智，能思考、研究、覺悟；人也有情感，能向別人施憐憫、慈愛、也會抱怨；人還有意志，能作出決定或選擇，人格借著身體顯現。身體消失的時候，若沒有靈，魂也就消失了，但是有了靈，魂就隱居在靈里，成為永恆的人格。魂唯獨借著身體才能表現自己，沒有身體的魂無法顯現出來，不過借著靈還是永遠存在。魂睡在靈里的時候，我們指著那狀態說『死了』。不過死了的是肉體，魂正在睡覺，沒有神志而已，好像我們晚上休息時沒有神志一樣。魂不消失，隱居在靈里。若人有人格，卻沒有靈，那麼肉體消失的時候，魂也就消失，結果他整個就要消失。因為有靈，人格就不消失，成為永恆的存在。借著肉體，我們才能表現自己的人格；若沒有肉體，人格就不能表現出來，不過靈叫人格永遠存在。人的靈不是人格；聖靈則是位格。有人說，我們的靈本身是人格，其實不然，魂是人格；靈是永恆的存在，靈本身不是人格。換句話說，人的魂就是人格；靈則是永恆的存在。靈和人格合在一起，就成為永恆的人格。我們既有身體、魂，也有靈。可惜的是，人們幾乎沒有意識到靈的存在。但是肉體離開後，剩下的是魂與靈。不信者以為人只有肉體，不知道靈的存在。我們將來的復活，並不是分散在地上的塵土重新合起來。哥林多前書十五50「弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受上帝的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。」人因著肉體的緣故，暫時不如天使，卻能直接與上帝溝通，於是魔鬼妒嫉人，挑撥人與上帝之間的關係。約翰福音六63「我的話就是靈，就是生命。」肉體要吃食物，靈則要吃上帝的話語。馬太福音四4「人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話語。」人儘管是屬靈的存在，如果與上帝的關係斷絕了，就與牲畜沒有兩樣了。魔鬼這一詞的原文是『迪阿伯羅斯(diabolo?)』。『迪阿(δια)』是挑撥、離間的意思。魔鬼挑撥了上帝與人之間的關係，因此人與上帝隔絕了，結果人成了罪人。別的宗教所提及的罪並不是屬靈的問題，他們不關心屬靈的事，僅僅把不道德的行為當作罪。然而哪怕道德品格再高尚的人，若與上帝隔絕了，就已經是罪人了。約翰壹書三8「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。」魔鬼已經在天上與上帝隔絕了。肉體若不吃食物就會死，同樣，靈得不著上帝話語的供應，就與上帝完全分離，結果是死亡。死亡是指與上帝隔絕的狀態，這就是罪。魔鬼斷絕了人與上帝之間的關係，但耶穌基督來，重新開闢了上帝與我們之間的道路。我們因罪而死，又因耶穌而活，能與上帝溝通了。我們今天恢復了屬靈的功能，是因為耶穌基督的緣故。魔鬼割斷了人與上帝之間的關係，但耶穌使我們與上帝重新和好了。靈是永久的、不消失的，不管在天上或地獄，都是永久的；肉體是消失的，像塵土一樣，但靈總不消失。假如人沒有靈，倒不成問題，但人是屬靈的存在，不但需要肉體，也需要靈。約翰福音六63「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。」為肉體勞苦的結果充其量是一輩子的安然度日，卻無法擔保永恆的生命，只有靈才能永遠活著。問題是，今天的基督徒太忽略屬靈的生活。現代教會逐漸輕看屬靈生活的意義，反而強調道德生活。不可忘記的是，耶穌基督來，是為了把我們從魔鬼手中奪回來，叫我們與上帝和好。我們不是否認道德生活的重要性，而是強調道德本身無法拯救我們，於是聖經稱之為死的律(羅8：1～2)。不是說道德不好，而是說道德無法拯救我們，律法也無法拯救我們脫離屬靈的墮落。世界將要滅亡的原因，並不是因為沒有道德或基督教思想。現代的教會特別注重基督教思想，強調關心社會，卻把拯救靈魂的事拋在腦後。他們不相信拯救靈魂的上帝，這是多麼嚴重的墮落啊！道德或哲學思想只是給肉體帶來一定的益處。提摩太前書也說：「操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」我們若為肉體的益處講耶穌，會成為宗教人，不能造就靈魂。上帝差遣耶穌，是為了靈魂得永生，今天許多的講道僅僅把耶穌牽連在肉體上。與上帝隔絕就是罪，所以我們必須與上帝和好，叫耶穌進入我們裡面永遠與我們同在。雖然魔鬼斷絕了上帝與我們之間的關係，但是耶穌基督來了，成就了上帝的旨意，叫我們與上帝永遠同在。所以今天我們才能享受這樣屬靈的生活。
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