凈空法師：古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超

凈空法師：古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超

摘自凈空法師《凈土大經科注》第243集2012年3月14日講於香港

　　「簡錄於下：法藏以無量心，發無量願，起無量行，無不一一稱真如法界。眾生無量，國土無量。菩薩隨順眾生，經不可說、不可說那由他劫，入不可說、不可說恆河沙佛土，悉以無量行海而嚴凈之。」

　　這是我們要學習的。學習固然明理重要，這些修行的方法也非常重要。可是，真正對初學最重要的還是要有一個榜樣，你沒有個榜樣，你怎麼學都學得不像。我初學佛的時候跟李老師，李老師就把這個非常重要的概念告訴我，而且特別提醒我：古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超。因為那個時候我還沒有出家，舉的例子都是在家人的，為什麼呢？這兩個人都是大文學家，在歷史上頂頂有名的，他們是佛教徒。但是他不是真學，他的文人習氣很重，用今天的話來說，他是個佛教的學者，佛學常識很豐富，說什麼他都懂，他沒有真干。也就是他沒有真發心，他沒有真放下。所以老師特別提出來，在家學佛可不能學他們。

　　那出家之後，李老師就介紹我一個榜樣——印光大師，要認真學他。這是最近的一位祖師大德。怎麼個學法？那就是《印光大師文鈔》。《文鈔》要常常讀、要常常體會，把自己所體會到的落實到自己的生活、落實到起心動念、言語造作，要真像印光法師。

　　印光法師的一生，所以我是用四句話做總結，他老人家一生總結十六個字，我把他刻成一個印章，這是印光大師的傳法心印，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生凈土」。這就是印光法師，印光法師就是這十六個字。

　　「敦倫」，「倫」是什麼？「倫」是同類。「敦」是敦睦，就是相親相愛，範圍縮小一點就是人類；再縮小一點就是修凈土的同修，一定要相親相愛，像兄弟姐妹、父母子女一樣相親相愛。那叫敦倫；擴大就是《弟子規》上所說的「凡是人、皆須愛」，要敦倫，要做到這一步；還要愛一切眾生。愛一切眾生，當然就不吃眾生肉，這肯定的道理。

　　「盡分」，是盡我們自己的本分。這「分」是什麼呢？我們的本分就是「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，就這十二個字。「五倫」、「五常」、「四維」、「八德」歸納起來，十二個字統統圓滿。在佛法裡面，就是「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，這是本分。皈依之後，「受持三皈，具足重戒，不犯威儀」，這是學佛人的本分。

　　修學凈宗，凈宗是大乘，那再加上四句，這四句「凈業三福」最後一條講的是大乘，「發菩提心，深信因果」，念佛是因，成佛是果；「讀誦大乘、勸進行者。「讀誦大乘」就念這一部《大乘無量壽經》，其它的放下，唐太宗說來不及了，沒有時間了。一部經，一句名號，自己這樣學，也勸導別人，這敦倫盡分啊！

「閑邪存誠」，「閑」是防止，一切邪惡我們要防止，不能讓他傷害我們。有能力辨別什麼是是非，什麼是邪惡，你有這個能力。這個能力是經讀多了就明白了，與經上相應的善法，與經上不相應的是惡法。經典是我們的一張擋箭牌，保護自己。

　　「存誠」，心總要存誠敬。你看有這樣的條件，才信、願、持名。這個信、願、持名沒有前面這個條件，跟凈土結個緣，這一生能不能往生，真有大問題，不見得能往生。所以，災難遇到了，學佛的人去的也很多。千萬不要以為：學佛的人，他學得很好，怎麼他也走啦？我們凡夫看人只看表面，沒有看到骨子裡，沒有看到他的心地。他的心是真的、是假的？不知道。

　　印老講的這個話「閑邪存誠」，要這樣的心才行。不懂得防止邪惡，不認識邪惡，不曉得「存誠」，真誠心，這些人念佛這個災難還是度不過啊！念念不為自己，把自己給忘掉了，真正放下了，起心動念為幫助眾生離苦得樂。用什麼手段？端正自己的心念教化眾生，這就對了！自己心念不端正，怎麼能教人？縱然自己心念端正了，說老實話，這是感得佛力加持，佛力要不加持，還是沒有能力幫助人。

　　我們對佛、對菩薩要感恩。了解事實真相一定感恩。感恩的心生不起來，（說明）對事實真相了解得不夠透徹。透徹，肯定感恩心升起來。感恩的心是性德，是自性裡頭本有的，生不起來那就有障礙。障礙要除掉，性德就現前了。

　　所以一定要學法藏比丘「以無量心」。無量心是真心，真心「大而無外，小而無內」，叫無量心。從無量心裏面發無量願，無量願是清凈願、是平等願，沒有分別，沒有執著。有分別、有執著是小心量，心量沒有拓開。我們現在需要大心量，為什麼？大心量才有明顯的感應，小心量就沒有。發大菩提願、大菩提心，要幫助一切苦難眾生。現在地球上眾生造的業是歷史上從來沒有過的，造得太過分了！任何力量都沒有辦法拯救這個社會，我們能在這個社會保全自己，就很不錯了，就很難得！

　　能夠有一些感動的人，這些人必然是過去生中曾經供養無量諸佛如來，不是三、五個，不是幾十個，不是幾百個，無量諸佛如來。這樣的善根加持，對於這個法門，才能夠相信，能夠生歡喜心，能夠依教奉行。不是容易事，也不是偶然的事情。

　　我們還是一直放不下，這就說明我們自己染污有多深、業障有多重，怎麼勸都回不了頭來，那最後的結果還是隨著災難而去啊！該去者去，該留者留。這些善心人士去，我們相信雖然他沒有辦法往生，他畢竟是個善人，果報一定在人天。來生又到人道來了，福報大的到天道去了，肯定這些地方去了。他將來能不能生凈土？肯定會生凈土，就是看他什麼時候回頭。極樂世界的佛菩薩都會照顧他們，我們往生到極樂世界，地球上的眾生跟我們的緣最切，我們剛剛離開。換一句話說，關係最深。這些眾生依舊在六道受苦受難，我們能不關心嗎？現在關心沒用，沒有能力幫助他，到了極樂世界就有能力了，真的可以幫助他了。所以，往生極樂世界不是為自己，這一點很重要！往生極樂世界還是大願——為眾生。我為眾生求生凈土，這個心是無量心，絕不是為自己求安樂，為眾生生凈土，為眾生生佛道，這是無量心、無量願、無量行。

　　……

　　佛度本自清凈莊嚴，眾生本來是佛，這是從理上講。所以，干這個事情要三輪體空，不能著相。「作而無作，無作而作；想而無想，無想而想」，能不能體會這個意思？能不能想？可以想。想，要不著相；想，要不分別；想，要不執著。想即是無想，說即是無說，行即是無行，你想、你說、你行與法性相應。我們現在就是與法性不相應，與煩惱相應，與情執相應。麻煩在此地啊！這叫凡夫。如果我們的想、我們的說、我們的行與自性相應了，那就成佛了，不一樣的地方就在此地。

　　凡夫的想，頭一個是想自己。佛菩薩的想沒有自己，這一句話就講清楚了，他沒有自己，他所想的是為別人，所說的是為別人，所行的也是為別人，沒有自己，別人跟自己是一不是二。所以，無量劫來現身說法，幫助一切眾生全是義務的。這個道理我們現在搞清楚了，自己給自己治病還要錢嗎？不是給家人，家人親，不是一體。一體，是我們身體、手足，這一體。我身體有問題了，我用手按摩自己的身體，還要收費嗎？給誰說？芸芸眾生不知道是一體啊！天天計較，計較到今天已經不像話了，為什麼？全是假的。藥物也是假的，沒有真的東西；飲食也是假的。

　　現在人學會騙人，沒有一個不騙，連自己也騙。現在人也很聰明，他什麼都不相信，他只有今天沒有明天，今天盡情地去享受、盡情地歡樂，明天死了就算了。他不相信有來生，人死如燈滅，所以，活一天拚命享受一天，不擇任何手段，這還得了啊！這真正叫無法無天，惡貫滿盈，只有天地鬼神來收拾他了。佛菩薩雖然慈悲，佛菩薩是教學，學生不聽了，老師失業了，沒地方教了。老師在這個地球上失業了，其它地方還行，還沒問題。地球這一塊失業了，老師走了。

　　末後講到「三輪體空，莊嚴凈土」。心裡頭沒有絲毫莊嚴的念頭，乾乾淨淨；度脫無量眾生，沒有度脫眾生的執著，沒有度脫眾生的分別，心永遠是清凈平等覺。

　　「所以者何？以法界，即非法界故。」

　　「法界」是個假名，佛為了教學，起這個名字稱它為法界。你如果認為真有法界，你就錯了，你執著名字相了。馬鳴菩薩在《起信論》上講過，聽經，「不執著言說相，不執著名字相，不執著心緣相」，你就真聽進去了，為什麼？跟法性相應。你看經呢，不執著名字相，名詞術語。「法界」是名詞術語，你了解它的意思，可別著它的相，也不能有心緣相，你真的看懂了、看進去了。那麼換句話說，著相沒聽懂，也沒看進去，那要問一問：現在有幾個人不著相？有幾個人做到馬鳴菩薩的這三個條件？做不到啊，這條件太高了！是高，是法身菩薩的條件，不是我們現前的條件，我們做不到。我們現在全用的是心意識，用心意識來看經、來聽法，出不了十法界，為什麼？十法界都用心意識，可以生到四聖法界。四聖法界用的真，還是對我們有利益。但是我們還是要學，要認真努力地去學，學不執著，學不分別，學造了之後心裡頭不落印象。要學這個東西，也就是不要把這個東西記在心上，有人提起來清清楚楚，沒有提起來的時候心裡頭痕迹都不著，不要常常想這個東西。世出世間一切法都別去想，想什麼？想阿彌陀佛。這一點重要，這是阿彌陀佛幫助我們六道罪苦眾生最妙的方法。心裡頭什麼都沒有，那是法身菩薩，我們做不到。我們心裡頭永遠不幹凈，總有東西在，只是多少不同、善惡不同，總有念頭在。你看，阿彌陀佛知道我們這個毛病斷不掉，斷不掉怎麼？換一個，換成阿彌陀佛，這就行了。你心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就好，跟他相應，跟極樂世界相應。這種念頭的話，會到極樂世界去。到極樂世界就得阿彌陀佛本願威神的加持，你就作了阿惟越致菩薩。

　　……

　　「名可名，非常名；道可道，非常道」，老子說的。老子那個時代佛教還沒傳入中國來，我們中國的聖賢也明白，老子說這個話也叫我們不要著相，不要著文字相，不要著言說相，不要著名字相，你要體會到他說的是真實義。古德常說「意在言外」，你執著言，意就不懂了。你能離一切相，即一切法，如來所說真實義，你就恍然大悟。真實義是什麼？真實義是自性的性德，不是外來的。一定要破迷才能開悟。我們的迷不能破，你絕對不會有開經偈上所說的「願解如來真實義」。要入如智，才能解如來真實義。那麼這些事實真相，《般若經》說清楚了。所以我們要想想，接受世尊《般若》教誨，前邊是二十年的基礎：十二年的《阿含》，八年的《方等》，然後這才進入到《般若》。我們今天麻煩在哪裡？這個二十年的底子沒有，一下就學《般若》，《般若》全變成知識了。知識，我們知道，能解決一些局部問題，而且還不乾不淨，還帶著許多後遺症。如果真實智慧，沒有這個現象，會幹乾淨凈化解問題。

（來源：凈土釋疑網）