基督徒感情的聖化（二）

六 、 喜樂晚安！今天我們要開始講感情的聖化的第二個題目，就是基督徒的喜樂。我們一同打開帖撒羅尼迦前書第五章。我眼鏡沒有帶來，在香港丟掉了，請給我看一下，「你們要常常的喜樂，要不住的禱告。」第幾章？第十六節。啊，這裡有大的聖經，我可以用大的聖經。帖撒羅尼迦前書第五章，哦！你跟我眼睛一樣老花啊？你真是，相當不錯！一來聖經又大，二來放大鏡又來了。我們大家一同來讀第十六節，帖撒羅尼迦前書第五章第十六節：「要常常喜樂；不住的禱告；凡事謝恩，因為這是上帝在基督耶穌里向你們所定的旨意。」「要常常喜樂；不住的禱告；凡事謝恩。」大家說，「常常喜樂；不住的禱告；凡事謝恩。」因為這是上帝在基督耶穌里向你們所定的旨意。這是上帝的旨意，是上帝所定的旨意，是上帝向你們所定的旨意，是上帝在耶穌基督裡面定的旨意，是上帝在主耶穌基督裡面定的旨意。所以上帝的旨意是要禱告，上帝的旨意是要喜樂，上帝的旨意是要謝恩。我們禱告是「不住」，我們謝恩是「凡事」，我們喜樂是「常常」。感謝上帝！保羅講這些話的時候，是把他自己生命所能行出來的把它反應出來。所以保羅自己講，「你們要喜樂，我再說你們要喜樂，你們要靠主常常喜樂。」他講這一句話的時候，不是從喜樂場，遊戲場，娛樂場，電視院裡面講出來的，是當他在監牢裡面講出來的。所以這就更名副其實，更真實的表達一個聖徒，可能達到的境界，一個人靈性可能活出的樣式，不是做作的，不是虛假的，不是禮貌的、外表的，乃是內心的流露。保羅不是在娛樂場所說，「我們今天很快樂，你看這個人演戲演得這麼好！」保羅是在監牢裡面，對監牢外面的基督徒說，「你們要常常喜樂。」我常常注意監牢裡面的人，對監牢外面的人講的話是什麼，大概是哪一個範圍的，「我很苦，我很孤單，這裡蚊子好多！他們很兇，我不知什麼時候能出去，不要忘記帶一些補品給我吃，我好久忘記那種味道了！我多麼渴慕與你們見面。太太啊，我已經許久看不見那個孩子了。」我們去監牢佈道，到監牢探訪的時候，聽到的是這一類的話。而幾乎沒有聽過，一個在監牢裡面的人，對在監牢外面的人，安慰說，「你們要喜樂，你們要常常喜樂，你們要靠主喜樂。我再說，你們要喜樂！」保羅所寫的以弗所書、腓立比書、腓利門書，這些都叫作「監獄書信」(letters from the prison) 而在這些書信裡面，有一個原則，就是當他勸人行事為人，要照著上帝的恩平衡相稱的時候，「相稱」這個句話，原來希臘文的意思就是要平衡，你領受多少恩，你就要有多少行為；你領受多少神的福分，你就要盡多少的責任。神的應許跟你的遵行，神的應許，跟你的信實的信靠，你信心的遵行，要平衡。那這些的話是從他自己做人的原則，做為一個基礎講出來的，所以他說，「我為耶穌基督被囚的勸你們。」他憑什麼勸人？他是憑著上帝給他囚在監牢的這個特殊經驗來勸別人。那這樣的勸勉一定是很感動人的，因為自己被關在監牢里，在這樣困難的中間，還有勸勉的話出來，不是很寶貴嗎？一個自己受苦的人在苦難中間，不是求安慰，還是安慰人，不是很寶貴嗎？一個自己順服神以致於坐在監牢裡面的人，還可以為別人的需要，來講一些必要的話語，不是很寶貴嗎？他在裡面不是求人來看他，有人來安慰他，求人來為他禱告，他乃是在裡面說「我為你禱告。」他是勸別人，他是安慰別人，這就是「豐盛生命」和「貧窮生命」不同的地方。貧窮的生命只是受受受，豐盛的生命是施施施。貧窮的生命是「你了解我，你了解我，你憐憫我，你幫助我」；豐盛的生命是「我了解你，在多大的困難的經歷中間，我還是可以了解你，可以幫助你，可以勸勉你。」所以保羅對以弗所教會說，「我這為基督被囚的勸你們，要照著所受的恩典，來配合於你們每天日常生活所做所行的。」「你們行事為人要照著上帝的恩，這是我的勸勉。」我憑什麼勸你？憑著基督給我的恩，使我有機會坐在監牢裡面來勸你們。所以這些話都是很寶貴的話語，感謝上帝！所以他在以弗所講的這些話，跟他在腓立比勸人喜樂，都是同一個原理。他自己在困難中間，他能夠叫別人喜樂，這表示他自己實實在在，經歷了不受困難打倒，不受困難所淘汰的靈性得勝的生活，用這樣的生活來勸人，用這樣的生活來鼓勵別人。這就是基督教的信仰，因為這是基督門徒的榜樣，這是那些靈性的領導人，那些在我們前頭行的弟兄，那些比我們先經歷了神的恩典，也為我們先受苦的人，所留下的腳蹤，感謝上帝！這樣來說，基督徒的喜樂，不是一件空想；基督徒的喜樂也不是一種虛假的諾言；基督徒的喜樂，不是一種我們盼望以後達到的理想；基督徒的喜樂是可以經歷的事實。今天很多教會講台，很注重「實際」，「實際」，如果你講什麼關於很深的道理，三位一體、神人二性、基督論、聖靈論，沒有多少人要聽，講婚姻講座，怎樣戀愛，怎樣交往，怎樣賺錢，怎麼樣在地上做一個投資的智慧者，這種題目很多人愛聽。為什麼呢？這比較現實嘛！這比較實際嘛！這個傳道人到底有社會經驗，所講的是我們日常生活所需要的東西，不要天天講八股，不要天天講古老的東西，不要天天講以色列的歷史，跟中國文化毫無相干！所以他們所說的「實際」，「實際」，「現實」，「現實」，其實就是「實用主義」。而「實用主義」就是美國文化最大的敗筆！「實用主義」就是美國文化之所以沒有辦法深入人性深處，最深需要的東西的膚淺的原因。今天美國最有思想的人，都淵源不出於美國；今天美國最有文化的人，他們的根都是從歐洲。為什麼呢？因為從美國的本土裡面，沒有經過戰爭深刻的患難所帶來人性的迴響，在美國裡面只有一兩次的戰爭，內戰，而且那個戰爭的意義，沒有大到一個可以使全世界反省的地步。所以，這樣一個民族不能出現很高深的理論，能對人剖解到很深入進到骨髓地步的那種思想裡面。既然沒有這樣的思想家，你就看見了這個文化，就永遠停留在膚淺的地步中間，所以那些真正痛責美國的人，和那些淵源於歐洲受過苦的那些人，在他們社會中間，領受的心靈的震撼所發出來的言語。一個民族沒有經過苦難，絕對不能產生偉大的思想家。美國比較有思想的馬克吐溫 (Samuel Langhorne Clemens,1835-1910) 這個大文豪，乃是一個從小就身經百戰，在社會的磨練中間，經過各樣苦難的一個人，所以這個人比較了解困難痛苦的生活。美國最偉大的總統林肯，是從小出生在很貧窮的家庭，很痛苦的生活中間長大起來的人，所以他的思想，比較有普世性的震憾的力量。而自從杜威 (John Dewey,1859-1952)、皮爾士 (Charles S. Pierce, 1839-1914)，詹姆士(William James, 1842-1910) 這三個實用主義的哲學家，把他們的理論帶出來，特別是杜威和皮爾士，認為他們的理論正是帶來了整個思想哲學性的改革，或者是哲學革命以後，美國變成很膚淺的國家。所以最偉大的指揮都是歐洲的，最偉大的藝術都是歐洲影響的。最偉大的思想教授都是從歐洲請來的。直到伯恩斯坦 (Leonard Bernstein,1918-1990)成為第一個美國生下來有足夠有國際，這種思想的影響的指揮家以後，美國才有一個開始，就是比較有文化修養的，這已經經過了一、兩百年以後才有第一個指揮，可以上國際的舞台。親愛的弟兄姐妹們，所以當這種「實用主義」的精神，侵入到基督教的社會，特別侵犯到講台後面站著的人的頭腦的時候，那麼基督教就開始走了一條膚淺的道路。為什麼今天基督教界，不能夠征服那些偉大的哲學思想家呢？為什麼台大哲學系裡面的學生最少基督徒？因為我們的傳道人都沒有辦法進入他們的領域，因為我們的講台，只能夠供應那些比較沒有學術的人的需要。我們的 Good TV ，只適合於那些沒有多大學問的人看。我們基督教，就變成一個只供應膚淺的人的需要，為了我們講的如果實用，聽眾多一點，我們就變成一個以市場為指導的整個講台的生活了。我們歸正運動絕對不走這條路，所以我們要自己找到一條，可以影響上至最深知識分子，下至普通的販夫走卒等等的人，他們可以在神的話裡面，找到最高的智慧，找到人生真正的需要。所以歸正神學的「實際」這兩個字，是怎麼解釋？「唐牧師，講道不要太深，講一些實用的吧！講一些比較實際的東西吧！」我告訴你，歸正神學的「實際」就是「凡神所應許的都可以兌現的」這就是「實際」。請再聽一次 everything promised by God can be realized become your reality of spirituality that is practical.這是實際的，這個是現實的，這個是實用的，那個是可以兌現的。凡是神所應許的任何一樣東西，都可以兌現的這就是「實際」。你說「我們現實生活中所不需要的，現實生活中間我們所沒有經歷的，都不必談！」那我告訴你，當然你就不必談三位一體了，因為現實生活中間，不需要「三位一體」嘛！不必談「神人二性」嘛！不必談教義的問題，怪不得靈恩派，他們繼續不斷公開說「教義是沒有用的，教義是不重要的，教義是死的，教會不要注重教義，要注重能力。」而所謂的「能力」再局限到醫病趕鬼，神跡，這幾樣。什麼叫做「從罪人變成義人」的這一個重生的大能是不注重的。什麼叫做「從邪惡的抵擋上帝的那種反對神的思潮，轉過來變成護衛真理，愛真理，高舉真理這個思想意識型態改變的能力」這不注重的。所以呢，我再講一次什麼叫做「實用」的，什麼叫做「現實」的，你無論贊成不贊成，很容易評定出來。你聽一個人見證，聽一個人講道，你聽幾次你就知道，他所注意的，他所強調，他大聲喊的那幾句是什麼東西，你就知道他到底走哪一條路。這些都是禁不起考驗的！這些都是在文化中間，一下子被人輕看，把基督教變成一種錯誤的代表，把基督教把他做為基督教的代表，把基督教只表現在很低級的層次中間的那些人，現在正在做教會領袖。這是很悲哀，很難過，很遺憾的事情！感謝上帝！保羅是一個怎樣的人呢？是一個到坐監牢的時候，還可以勸人要喜樂的人，是一個連砍頭可能臨到他的時候，還是說「我得勝的路我已經跑盡了，我應當打的仗，我已經打完了，我應當守住的道，我已經守住」（參：提摩太後書：4 章 7 節）保羅是一個怎樣的人呢？「世人看為尊貴的，我看為糞土，為耶穌基督的緣故，我把世界所有尊貴的東西，都當做糞土，因為基督是我的至寶」（參：腓立比書：3 章 7-8 節）。 所以這個大有學問的人，這個迦瑪列最得意的門生，這個公會(Sanhedrin)有分的猶太領袖，這個法利賽派最嚴格訓練出來的高徒，竟然自己一生一世稱「我是基督的奴僕」 Doulos。一個奴僕照羅馬帝國的光景，是一生沒有辦法再恢復自由身的權柄的人，只有聽主人怎樣吩咐，只有絕對順從的責任，沒有反叛和自由的可能。在羅馬帝國最輕看的人就是奴隸，保羅卻很樂意用這個字來稱呼自己「我為我耶穌基督做奴隸的」，「我為耶穌基督做僕人的」，他以此為樂。這個喜樂是什麼喜樂？這個喜樂是不能奪去的。所以我今天講喜樂的時候，先把這些地位的，實際的，生活生命豐盛流露出來的，這些真實的事先講出來，因為這是我們的信仰，這是非基督教所沒有的。而今天基督徒多到一個地，多到幾乎都忘記我們到底有什麼的地步。所以許多稱為基督徒的，都很多根本不知道基督教是什麼的人，這些人自以為他們代表基督，而且大聲呼喊，好像是神的僕人，好像是福音的使者，好像是道的出口。但從他們的口所講出的道是膚淺的，他們講的福音是失去中心的，他們所代表的基督教是膚淺的，不是聖經原版的，那個深入的，高超的，那個智慧的，超越一切文化的那個精髓。求主可憐我們！感謝上帝！保羅是喜樂的人，保羅不是嘻皮笑臉沒有憂愁的，保羅是在聖靈裡面說真話，有聖靈給良心做見證，「我是大有憂愁」的人，但也是一個經常不斷，在主裡面享受喜樂的人。甚至他在監牢中間是喜樂的，他在逼迫中間是喜樂的，眾叛親離的時候是喜樂的。人抵擋他，前途完全沒有把握，所求的沒有得到應許的時候，還是喜樂的。如果你注意看羅馬書第十五章，他講了幾句，後來都沒有達到的事情，「我盼望到你們那裡去。我雖然幾次盼望去，都屢次受攔阻不能到你們羅馬那邊見你們。我很盼望到士班雅的時候，經過你們那裡，然後見你們，歡歡喜喜的，然後讓你們送行，把我送到碼頭，看我上船然後到士班雅去的時候，我先會見羅馬城的聖徒」（參：羅馬書：15 章22-28 節）。他就寫這本羅馬書給他們，然後「我要你們為我禱告，憑著耶穌基督，憑著聖靈的愛」（參：羅馬書：15 章 30 節）這是聖經唯一一次把「聖靈」跟「愛」連在一起。其實聖靈的果子是「愛」，聖靈把上帝的愛，澆灌在我們心裡，這兩件事就是，為什麼保羅說「借著主耶穌基督，借著聖靈的愛勸你們為我們禱告。」然後他說什麼呢？禱告什麼呢？「禱告使我們有平安，使我們脫離外邦人人，使我們脫離那些不信，不順從的猶太人的手，使我們可以平安的到你們那裡，與你們一同享平安。」那麼結果呢，這些禱告上帝都不給，因為他求平安，結果他到羅馬去死。他到羅馬不是過路到士班雅，是到羅馬永遠不出來。他求平安，結果就在羅馬被砍頭，完全禱告得不到。但是他是一個坐監牢的時候還有喜樂，所求的沒有達到，還甘心事奉，傳福音沒有果效，還永遠不灰心，是這種人。所以這種喜樂，就是我們要講的基督徒的喜樂是怎樣的喜樂。我盼望這幾次，今天一次，下個禮拜一次，以後為了我要辦南美洲的簽證，我就不來了，到十月份才來。但你們會有休息一個多月，考慮要不要再來，你們有自由。那我們現在講兩次喜樂，以後再連下去。你要想這個喜樂是基督徒的喜樂，是怎樣的喜樂？現在我要把下面一個很重要的分別講出來。剛才我提到一句話，基督徒的喜樂，是別的非基督徒所沒有的。這是我們固有的，是我們特有的，是我們專有的。這樣，基督徒的喜樂的本質，就不是沒有上帝生命的人所可能有的本質。基督徒的喜樂的範圍，基督徒喜樂的原因，就不是那些沒有基督生命的人，所可能有的範圍，本質跟性質，感謝上帝！所以基督徒的喜樂，跟非基督徒的快樂是不一樣的。中文用比較積極的感情，來描寫感情中間比較令人喜悅的這些事，包括了喜樂，歡樂、欣喜、雀躍.... 許多不同的詞句。但你不要忘記，希伯來文至少有七個字，希臘文至少有十三個字，描寫不同的感覺，就是在「喜樂」這一方面，比中文還更豐富。但中文翻譯這些字的時候，中文不用「快樂」，用「喜樂」。這就表示這些翻譯聖經的人已經覺悟到了「喜樂」跟「快樂」是不一樣的。所以世人所講的快樂，跟基督徒所經歷的喜樂，有本質的差異，而且有來源的不同，有這個整個程序過程中間達到的果效的不同的這些條件。所以，外邦人，不信主的人，沒有領受重生得救的人，他們所經歷的快樂是自然的，是被造者，是常人之情的快樂。而這許多的快樂在人犯罪以後，常常是加上另外一種犯罪的狀況，才能達的快樂，而這跟基督徒的喜樂，是完完全全不一樣。我們不是在罪中享受快樂，我們是在解除罪惡之後得到喜樂。我們不是在犯罪的墮落線之下，去尋找所失去的那種原有的被造的快樂；我們是在重新受造，重新領受新生命之後達到的那個喜樂，所以這個是完全不一樣。這個是專有的，這個是我們已經有了生命已經有的，固有的，original, we already have.我們已經有的。那，我們如果沒有覺悟到我們已經有，就表示我們沒有經歷我們已經有的生命。如果我們沒有覺悟到我們已經有，就表示我們忘記了，我們應當怎樣享受神給我們。喜樂不是快樂，快樂不是喜樂。快樂是快快快快就「落」下來，那叫做「快樂」。喜樂不是的，喜樂不會因為外面的環境有所改變而變質，不會因為有環境的變遷而動搖，不會因為外面有了某些的刺激我們受威脅。喜樂是勝過環境，是超越限制，喜樂是與永恆連在一起的，所以喜樂是在神的旨意之中。帖撒羅尼迦前書第五章所提到的，「這是上帝在主基督耶穌里向你們所定的旨意。」為什麼喜樂跟禱告，這些都是神的旨意呢？「你們要常常喜樂」，「你們要不住禱告，還有什麼？凡事謝恩。一個喜樂的人，他懂得謝恩。一個謝恩的人，繼續經歷喜樂，一個人在喜樂跟謝恩中間過生活的人，他常常親近神，所以這三件事是不能分開的。常常喜樂，不住禱告，凡事謝恩，是整個屬靈生命的三方面。我們什麼事都到主面前與他訴說，因為他是我們的好朋友。朋友是無事不談叫做「朋友」。跟有事才登三寶殿的，這種人是要利用神明的。我們與神之間的關係不是利用祂，我們是因為領受祂把我們當做朋友的這種權柄，與祂有不住的交談，繼續不斷的禱告，所以我們就能過一個常常喜樂，不住禱告，凡事謝恩的生活，這是神的旨意。所以這裡很清楚給我們看見，這個喜樂是神旨意中的喜樂，不是人心中盼望達到的快樂。你問一個人「為什麼去跳舞廳？」你問他「為什麼去找妓女？」你問他「為什麼到夜總會？」他說「我要尋找刺激，我要尋找快樂。」那你尋找刺激，你尋找快樂，是不是表示你需要這些呢？「是啊，因為我就缺乏快樂。」這樣，他就從肉身中，從罪性中，從墮落線之下，盼望得到一些他認為應當可以得到的東西。而這些東西竟然是在不軌的，竟然是在那些犯規的，竟然是在那些不正常的範圍和場所裡面，才可以找到的。為什麼不能在與正式的太太生活的中間找到快樂，要找妓女呢？那變成在罪惡中間尋找刺激，去達到他在現實中間還沒有達到的生活，而那種生活是在罪中求樂。這不是基督徒，基督徒的喜樂不是在罪中求樂。基督徒的喜樂不是在墮落線之下的幻想，一種憧憬，一種盼望，一種空泛的理想。基督徒的快樂不是這種，基督徒的喜樂是聖靈所結的果子。不但是上帝的旨意，是聖靈的果子。基督徒的喜樂，不是在罪中尋找暫時，要被淘汰，不能長存，而且帶來良心責備的快樂。基督徒的喜樂是因為聖靈的生命在我們裡面，借著我們的順從結出祂在我們生活中間所要流露出來的本性，這叫做「聖靈的果子」，這不是叫做我們的果子。聖靈的果子就是仁愛，就是喜樂。所以「快樂」不是「喜樂」，「喜樂」不是「快樂」。快樂是肉身的刺激，快樂是暫世的一種感情，快樂是在墮落線以下的掙扎，快樂是一時的慰藉，快樂是犯罪以後的人所盼望達到的一些錯誤的理想。而喜樂是墮落線之上，是聖靈重生之後，新生命的果效，是借著順從聖靈的主權產生的果子的第二個味道。仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。在一顆的果子產生的九種味道的，第二個味道叫做「喜樂」。所以這樣的喜樂是從內發的，快樂是外敷的。從外面加進來叫做「快樂」，從裡面發出來叫做「喜樂」。從外面敷上去的是會被風吹之後，就慢慢褪掉的。從裡面發出來的是風越吹，裡面出的越大，然後把這些的香味，流到風所吹的地方去。感謝上帝！「主啊，你吸引我，我就快跑跟隨你。主啊，你屬我，我屬你，雖然南風吹來，雖然北風興起，卻溢出我園中的香氣。」「風啊，你吹吧！把我的香氣吹出去。」「風啊，你吹吧，把我的香氣帶到各地方去吧！因為這香氣是內發的，這香氣不是外敷的。」那首詩歌（雅歌）是很深的經歷，我寫下來的，而那首詩歌的名詞根本不是我的，根本完全是所羅門在雅歌書裡面所寫的。每一句話都是雅歌書裡面吸收，結晶，把它簡化又描寫進去的。你只能溢出我園中的香氣，大風興起，不是吹倒我。北風吹來，不是壓倒我，不是吹散我，是吹出我的香氣，使它流到外面去，這是喜樂。感謝上帝！感謝上帝！在南風，北風，在中國的意思跟在巴勒斯坦的完全不一樣。當我們說南風吹來，是溫暖的風，北風吹來是又冷又有很多風沙的風，但是在聖經的地理裡面，是完全相反過來。聖經的北風是從地中海來的，很好的風，南風是從阿拉伯來的是風沙的風，跟在中國的南風、北風剛好反過來！南風吹來，北風興起，不管好風不好風，不管是冷風，不管是熱風，不管環境怎麼改變，你只能把我的香氣吹出去，這是喜樂人的盼望。我們很多地方的人都怕大風，都怕颶風，今天台灣風要來了比較涼一點，明天不知道怎麼樣。文勝弟兄說「你今天有沒有感受到風？」我說「不知道，我到了。我也沒有感到大風。」他用另外一句話說「這種風才會這麼涼爽。」那我就掛慮不是到不到的問題，是飛得掉飛不掉的問題。明天風更大的時候，飛機飛不飛我就不知道了。但是，照雅歌書所講的，你風吹來的時候我不怕，因為吹過去的時候，你的風加上我的香味跟你去了。感謝上帝！阿們？這叫做喜樂。人是需要香水的，已經習慣塗香水的，一個月不塗你看看怎麼樣？還沒有洗澡以前你流出來的汗味道怎麼樣，然後呢，用這種滿身臭汗的身體，去跟你的愛人談愛情的時候，你一定得來一些比較冷淡的響應。所以今天全世界花在香料上面，花在香精、香水、香粉上面，香皂、香香香....的這些的東西，是比全世界宣教的事業所花的錢多出幾千倍。因為什麼？因為人是不香的，所以需要外敷。我們需要加一些香粉，我們洗澡需要用香肥皂，我們洗髮要香發精。我們要擦香粉，我們要噴香水，我們要噴髮膠，我們要一些香的東西，沒有香的東西，我們就不知道變成什麼，我們需要這些東西。不過我每次看見人用香水，香粉，香精，我再看一朵花，我就很羨慕，沒有一朵花是需要加香水的。因為它是內發的，你看到了沒有呢？所以凡是教會有花是真花，我就對那個教會的執事比較尊重一點。如果一個教會插的都是假花，我就知道那個教會，有一些人是懶惰得不得了！他們每一個禮拜換一次鮮花都不願意，捨不得錢，也不肯花那個功夫，也不肯去買花，也沒有這樣的人注意教會，要有新鮮的氣氛，芳香的味道。那些 plastic 所做的花，用紙用布所做的花，形狀可以好像花一樣，但是味道永遠沒有。我要問你，人需要外面敷的香，花是從裡面出來的香，不同的地方在哪裡？那些從內里生命流露出香味的這些植物呢，你把它榨，你把它壓，你把它踩，你把它揉，你把它弄碎的時候，它的香味更大。但是，這些外面要敷的東西呢，一下子，等風吹完了，臭味又再出來了，快樂跟喜樂分別就在這裡。喜樂是內發的，快樂是外敷的，大家說「喜樂是內發的，快樂是外敷的。」當羅馬帝國沒有逼迫基督教以前，他們沒有辦法知道基督徒何等馨香。當共產黨沒有逼迫基督教，沒有殺害基督徒，沒有監禁基督徒的聖徒的時候，他們不知道基督教與別的宗教有什麼分別。但是當他們逼害基督徒，發現回教會反叛，恐怖份子會出現，基督徒被逼迫沒有恐怖份子出現，慢慢慢他知道了，基督徒比較好欺負。但那些一面欺負基督徒，一面有良心的發現，這種被欺負的人，永遠是用信心的得勝，永遠是用天上永恆的喜樂，來勝過我們對這些人的壓迫，所以他們內心的深處就知道，「你們是有馨香之氣的。」保羅說「我們成為基督馨香之氣，對這種人叫他生，對那種人叫他死」（參：哥林多後書：2 章16 節）所以當你身上有基督馨香之氣的時候，你就可以定人的生死了，你懂不懂？當你有真正喜樂的時候，你就知道沒有人可以玩弄你，沒有人可以改變你，更沒有人可以撲滅你。他們撲滅你所用的逼迫，就像人用紙包火一樣的是可怕的，是好笑的，是幼稚的。基督教不是在被逼迫的中間消滅下去，基督教絕對是在受逼迫的時候蓬勃起來。基督教不是在被逼迫的中間，變成憂愁的人生，基督徒相反的，在受逼迫的時候顯出最大的喜樂。基督教是一個唱詩的宗教，基督教是一個充滿喜樂的宗教；基督教是有絕對堅定的信仰的宗教；基督教是有永遠撲滅不死的盼望的宗教。這些的本質，使我們打不倒，使我們壓不死，使我們滅不掉，使我們沒辦法被消除。在歷史的舞台中間，沒有辦法消滅基督教，因為你在這裡壓迫它，它一定就在這裡蓬勃起來。你在這裡想消滅它，它就在這裡繼續不斷傳揚下去的。基督教是繼續不斷生生不息，因為裡面有那新的生命和生命的喜樂可以勝過，超越逼迫，患難，痛苦，使我們把生命的豐盛，跟馨香之氣發揚光大出來，以致於世界從內心深處，他們不得不承認，「這是另類人，這是天上那種人，在人間的出現，這是那永恆者，在暫時中間的彰顯。」聖經說基督耶穌到世界上來的時候，講了一句話，「上帝的兒子顯現」（參：約翰壹書：3 章 8 節），這句話很奇妙的。為什麼不說「上帝的兒子降生」？為什麼不說「上帝的兒子來到世界」？這些都是對的話。但是約翰壹書說「上帝的兒子顯現，為要除滅魔鬼的做為」。「顯現」，這在歷史中間顯現，表示曾經過境，祂曾經來到，曾經出現片刻，把永恆的容貌，把永恆的光彩，把永恆的無限的價值，在暫時的中間閃爍，向我們發過光。基督徒在世界也是如此，基督徒在世界上留下的是永不破滅的把握，永不衰殘的盼望，永不死亡的信心。基督徒在世界所彰顯的，是永不黯淡的喜樂的光輝，我們所顯出來的是永恆的旨意，是神所給我們的聖化的感情 ---- 喜樂。你喜樂嗎？你為什麼喜樂？你怎樣喜樂？你怎樣證明你是屬天的喜樂？你的喜樂是成為見證嗎？你的喜樂曾經受過威脅嗎？你的喜樂是永遠保持得住的嗎？除非你有神，借著聖靈重生的生命，除非你有神同在，使你你可以勝過一切敗的環境的這種把握，你沒有辦法告訴人，也沒有辦法證明，你有真正的喜樂。喜樂是從生命和聖靈豐富的能力同在而來的。沒有聖靈重生的生命，沒有天上來的喜樂的地位，沒有聖靈豐豐富富與你同在，使你過得勝的生活，你沒有表現你真正有喜樂的把握的這種得勝的能力。所以生命與豐盛的生活就保你常有喜樂，有真正的生命，有真正豐盛的生活這兩方面，使人看出你真正有喜樂。Joy is not happiness. Joy is from heaven. Joy is from within. Joy is from the Holy Spirit. Joy is the will of God. Joy is the example of life Jesus Christ. Joy is the commandment of God. 喜樂是基督的榜樣，喜樂是神的命令，喜樂是上帝永遠的旨意，喜樂是新生命的表現，喜樂是屬天在地上感情的彰顯，喜樂是聖靈的果子。感謝上帝！我們喜樂嗎？你說是的，我喜樂。你從內心的深處表達出生命，到這樣的豐盛的地步嗎？喜樂不是從外面敷進去不可能做到的，是從內在的生命發生出來的。喜樂有永恆的價值，因為喜樂輕看今生，因為喜樂輕看今生而來對神旨意的反叛，因為喜樂輕看那些對有喜樂的生命所施予的壓力，所以喜樂本身帶著永遠者的身份，來輕看對我們輕看的那種人。輕看輕看者，懷疑懷疑者，否定否定者，得勝那自以為可以得勝者的這種超越性的本質，是從神的寶座那裡來的。感謝上帝！我們有這種永恆性嗎？聖經說「那能殺死你身體，不能殺你靈魂的，你不要怕他」（參：馬太福音：10 章 28 節；路加福音：12 章 4 節）。換句話說，當你看見大刀來，要把你砍死的時候，你看見這是一個不久就會死的人，而我是刀砍死以後，永遠活著的人，所以你很坦然的，很泰然的，面對那些逼迫你的人。你會譏笑那些譏笑你的人，你會藐視那些藐視你的人，你會懷疑那些懷疑你的人，你會輕看那些輕看你的人，因為你是超越他們的。你不要忘記，在你裡面的比在你外面的更大（參：約翰壹書：4 章 4 節）。所以在你裡面的，既然比在你外面的更大，那些自以為大的人，到你面前的時候，你看他不大。你知道鵝，比鴨更大的叫做鵝。鵝個子不大，但是牠很勇敢。鵝像狗一樣，可以看門，而狗跟鵝不同的地方，是狗吠得大聲的時候，就是牠最自卑感的時候。當狗吠得很大聲的時候，你不要怕牠，因為那就是牠怕你怕得不得了的時候，所以牠吠你。為什麼狗向這些比牠更大的人，吠得很大聲呢？因為牠用大聲的吠，盼望把你嚇走。為什麼牠要把你嚇走呢？因為你的存在，成為牠存在的威脅。所以牠看「你這麼大，我這麼小」，牠就吠。吠了就把你趕走，當你不趕走的時候，牠就走，那是沒有訓練的狗。當你蹲下去的時候，牠就靜下來，因為牠知道你蹲下去，你下一個舉動是什麼，牠不知道。這是狗。我當然不是要與大家研究狗心理。但是鵝不一樣的，鵝看你多大，牠一直衝過來，呱呱呱呱.... 一直衝過來。為什麼呢？因為鵝的眼睛不一樣的，牠把每一個人都看得很小。你不知道這個事哦！鵝跟老鷹的眼睛，有非常反常的功用，老鷹的那個裡面的lense 是有一個特寫的放大鏡，所以牠在上面三、四公里的高空，牠看見一隻雞是很大的，因為牠放大了。所以牠甚至牠怎麼飛，到什麼時候會抓到牠的頭，準確性的程度，是高到一個地步，你在動，牠跟著一直移動。而你知道用照相，放大的時候，你常常看不到很準的那個目標，這是人所造的，永遠沒有辦法跟神所造的相比的原因。老鷹放大鏡一看到你這隻雞在哪裡，牠衝下去，「咻！」一直衝的時候，牠那個準確性是不移動的。牠把你放大了以後，就鎖定目標，牠就瞄準牠的目標，牠就一直衝下來，很高的速度跟著你移動，牠移動，牠很容易就抓到，一抓的時候牠就回去，牠可以把你放大。那麼鵝呢？牠反過來，鵝的眼睛的功用是什麼？是把人縮小，所以牠看一個比牠大幾倍的人，小小的，牠不怕，牠就過來。「你不過這樣小，我怕你做什麼？」牠先跟你大喊大叫，然後咬你一口，那你就跑掉了。今天我們之所以不敢行動，不敢爭戰的原因，因為我們看仇敵太大了，而我們放大他，不是像老鷹要鎖住目標，鎖定我們要咬的是什麼地方。我們把它放大的原因，是發現自己原來這麼小，就怕得不得了，就逃走。「養兵千日，用在一朝」，今天的基督徒是，每天養他他一直感謝上帝，一天不養就埋怨上帝。你叫他用你一朝，他就忘記一千天來所領受，就是為了這一天的爭戰，見到仇敵他就往後退。因為什麼呢？他看仇敵太大，看自己太小了。失敗心理的作祟，使基督徒不敢向前，失敗心理的作祟，使我們還沒有面對仇敵，我們就退後了，失敗心理，使我們估計的能力大得不得了，所有的估計，都是從反面去想。我們有miscalculate possibility.我們有 miscalculate instinctive ability.而這些的 ability 都是什麼呢？把仇敵放大，把困難放大，然後用各樣的辦法製造理由，使我們不必爭，不必打就逃走。鵝不是如此，鵝是把你縮小到一個地步，鵝對自己說，「這樣小的對象，有什麼可怕？」牠就向前了，其實牠個子不大。親愛的弟兄姐妹，一個喜樂的人，他是用神的永恆，來度量仇敵的現世，他是用上帝永遠旨意的得勝，來看輕那些看輕的人所有的威力，不過是有限的。那這種心理就是人得勝所需要的心理，這種心理就是我們之所以可以喜樂，不受妨礙的原因。大家都知道孔明的「空城計」，聽過沒有？仇敵來的時候，把門打開，整個城裡面沒有人，不講。仇敵看，「怎麼門開的？」心裡怕怕的，門如果開著，就是兩個可能：讓我方便衝進去，或者裡面不久衝出來。所以在門前等來等去，要衝進去呢，一進去門一關我就死在裡面。那麼如果要衝出來，什麼時候沖，我就不知道？因為門鎖關的是他，把守門的是他，所以在外面很矛盾，要衝不沖？結果看見一個人在那裡掃地。就問他說，「誒，多少兵啊？三千？三萬？三十萬？」不講，很有把握。想來想去，哇！這個不好玩，如果衝進去，三十萬衝出來我們就死了，「調頭轉，回家！」轟隆隆.... 全部跑掉，裡面只有三個人。為什麼只有三個人這樣呢？三個人一下，這樣就沒有了，讓他去猜到底多少。我告訴你，主與你同在，你還怕什麼？就是這一句話，如果你真正知道主同在，你什麼都沒有，就像大衛面對歌利亞，一點也不怕，這叫做喜樂。今天是創造天地的主與我同在，我竟然怕一個有一天要被丟到地獄裡面的魔鬼，你怕什麼？牠不過是要被丟到地獄，你怕什麼？世界的君王，沒有什麼可怕的，因為聖經說，「他裡面不過只有一口氣，咽下這口氣，嗚呼哀哉以後，就沒有了。」今天我以這樣的心情為主爭戰了四十七年。我一個三歲沒有父親的孤兒奮鬥到今天，對超過兩千多萬人講道，憑著什麼？你說「唐牧師沒有聖靈，因為他還沒有倒下去。」「唐牧師沒有聖靈，因為不會講方言。」你正在講謊言！我絕對不會妥協，我絕對不懼怕，因為與我同在的，是創造天地萬物的主，多少個？三位一體的上帝。阿們？感謝主！基督徒，為什麼你不喜樂？為什麼你找快樂？因為你不知道你重生了，你不知道你有這個生命，你不知道祂是萬有的，你不知道祂是永恆的，你不知道祂為你定的旨意，就是常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩。當保羅寫這些話的時候，就是基督徒要受難的前夕，就是基督徒要在全帝國受逼迫，被丟在獅子的口裡，被當做蠟燭燒的前夕，而保羅，後來自己被人把他砍頭而死，但是這些可以影響我們的喜樂嗎？不是！因為我們的喜樂，不是快樂，他們的快樂不是喜樂。今天尼羅王(Nero,54-68)在哪裡？丟克理田(Diocleian,284-337) 在哪裡？圖拉真 (Trajan, 98-117) 在哪裡？今天那些逼迫基督教的，最大的君王，像維斯帕先 (Vespasian, 69-79)、加力古勒 (Caligula, 37-41) 在哪裡？今天這些抵擋基督教，逼迫基督教的羅馬帝國君王，一個一個早已經成為黃土一堆，白骨一堆，一共兩堆，不過如此而已。但是保羅的書信，千千萬萬人，不但在讀，在研究，在行，而且寫他的論文拿博士的，每一年幾千個，幾萬個。保羅的書信再印，再印，再印，已經超過蘇格拉底(Socrates,469-399B.C.)，超過柏拉圖(Plato 427-347 B.C.)，超過亞里士多德(Aristotle, 384-322 BC)，超過許多最大的哲學家，留下的任何文獻。為什麼？神的話安定在天，直到永遠，神的同在是一件事實。這些所謂人看不見的，「不實際嘛！」「不現實」「不實用的真理嘛！」是可以兌現的應許，阿們？你們要常常喜樂，不住的禱告，你們要常常喜樂，靠主喜樂，凡事謝恩，因為喜樂不是快樂，快樂不是喜樂。喜樂是內發的，喜樂是因地位而有的，喜樂是永恆的，喜樂是常在的，喜樂是新生命地位而有的，喜樂是聖靈所結的果子，喜樂是上帝的旨意。親愛的弟兄姐妹們，如果你真正知道什麼叫做喜樂，你要知道你已經有了這個喜樂地位，而你今天所需要是什麼？你回到上帝面前禱告說，「主啊，我需要的第一，就是覺悟，覺悟我已經重生了。」除非你們還沒有重生，那你求主拯救你，把新的生命給你，然後呢，你覺悟到你有這個生命，你就感到如果你不過喜樂的生活，是一件很羞愧也是很遺憾的事情。你感到很羞愧，shame on you，為什麼？因為你沒有覺悟你有這個喜樂。保羅要提醒在腓立比教會的人，其實腓立比教會，是所有教會中間給保羅帶來最多喜樂的教會，但保羅還要提醒說「你們要常常喜樂」。表示他們雖然有喜樂也給保羅喜樂，但是他們自己沒有常常喜樂，你要覺悟，You should conscious, conscious of your position, of your regeneration, of your identity. 你曾經被重生過，你已經有這個地位，因為你這個位分<你要覺悟。因為覺悟，「唉呀，原來我是屬於主的！我有新的地位，我已經有了新的生命」，所以我喜樂，這是第一樣。第二樣、你要經歷。你不是 conscious, you experience.你正在經歷，也就是你正式繼續不斷享用，you enjoy, you experience, you realize. 人家寄給你支票，你看，「這種錢沒有見過！圖案相當漂亮，數目也不小，做紀念收起來。」再寄一張給你，你看很像跟上個月寄的一樣，又做紀念收起來，「這個既然不是平常用的鈔票，大概沒有什麼價值吧！」鄉下婆沒有看過支票的，就把那些當作紀念品收起來。曾經在中國就發生這樣的事情，她的孩子從美國寄了很多支票給她，但她一直過很窮的生活，等他從美國讀書回來，看他媽媽窮到一個地步，對她說，「我不是常常寄錢給妳嗎？」「沒有啊，你只寄一些圖案給我。」那，「那些在哪裡？」「我都收在裡面了，等你回來你自己看看，要把那些做什麼收藏品，我也不懂。」「那是支票啊！」「什麼叫支票？糧票我懂。」鄉下人有糧票，不懂「支票」。「那個到銀行去，可以換錢的。」「我不懂，我只知道那個你寄來我替你收。凡是你寄的東西我沒有用，我都收，你的媽媽好好替你保管。」「媽，那個給你用的，讓你經歷的，你可以用那個過好生活。」「我不知道！你沒有解釋清楚。」很多人，今天把神的恩典隱藏在儲藏庫裡面，然後說「我收藏品不少，我背了很多聖經。」都是腦中的知識，都是跟人家比賽的時候驕傲的經歷，都是我的記性比別人更好的一個表現的一個證明，「你看，我背了多少聖經」，但那些聖經，是兌現成為你現實生活實際的能力，實際的生活。神要你喜樂，不是空頭支票。神要你喜樂，不是空泛的理想，神要你喜樂，不是虛假的諾言，神叫你喜樂不是不能兌現的應許，神要你喜樂，是上帝在基督里向你所定的旨意，the will of God. 上帝的旨意要我們喜樂，上帝要我們經歷喜樂，上帝要我們每時每刻，享受這個喜樂，感謝上帝！我老實講，很多很久的老基督徒，沒有過喜樂的生活。我在這一方面，我比你們更多經歷喜樂，雖然我的工作比你重，我的責任比你大，我的困難比你多，我的健康比你差，我的勞碌比你更多，但是因為我的喜樂，喜樂油膏抹我，使我把這些當做輕鬆，當做經歷，當做享受。所以當神給我有更多責任的時候，我說「感謝主，你竟然這麼信任我！」我不是說「又來了！責任這麼多。」我不這樣講，你再加十倍責任給我，我還是非常喜樂的說「主啊，感謝你！」當主為我興起仇敵的時候，我說「感謝主，你看得起我，知道我會經歷，我會勝過，我會經過這個考驗，進到更高的成熟的地步，所以你把仇敵給我，你使人看不起我，使人反對我，感謝你！」這都是喜樂的原因，而你今天把這個喜樂的地位聽清楚了以後，以後你再聽第二堂，第三堂，所有源源不絕的喜樂的原因，一一而來。我相信今天你已經遇上了，你說「誒，是啊，是這樣的。」因為你已經猜很久了，「唐牧師講憂愁講完了，要怎麼講喜樂？是不是唐牧師嘻皮笑臉，一直笑，一直笑，那我們就明白什麼叫喜樂？」。我告訴你，從這裡去看，喜樂的性質，喜樂的地位，喜樂的精神，喜樂的豐盛生活，喜樂是神的旨意。阿們？你們要常常喜樂，不住禱告，凡事謝恩，這是上帝在主耶穌基督里，向你們所定的旨意。我們站起來禱告。七、喜樂我們現在來看一段的聖經，在約翰福音第十五章，我們單單要讀一節的聖經，第十一節。約翰福音第十五章第十一節，「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂，存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。」我們大家一同來讀﹔「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂，存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。」我們再次低頭禱告：「主啊，感謝你用你的道教導我們，用你的道光照我們，用你的道重生我們，也用你的道來引導我們。我們懇求你今天，用你至聖的聖靈，再一次把你至聖的道，光照在我們的心中，給我們因主你自己的話語，使我們得著常常充足的喜樂。主啊你聽我們的禱告，感謝讚美，求主垂聽，是奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」上個禮拜我們在這裡思想到基督徒的人生是一個喜樂的人生，而喜樂不等於世上的快樂，世上的快樂，不等於在主裡面的喜樂。當保羅說，「你們要靠主喜樂，我再說你們要常常喜樂」的時候。這個「靠」的意思，不是指「依靠」，這個「靠」的意思，是在主裡面 Rejoice in the Lord. 這樣，我們的喜樂是因什麼而喜樂呢？我們的喜樂，是因為神把新生命賜給我們而有的喜樂。這樣，這個生命在我們裡面，這個生命的本質，就向外面流出來。所以我們說，世上的快樂是外敷的，而基督徒的喜樂是內發的，從裡面發出來的是生命所產生的，一種光芒四射的本質。我們生命本質就是一個勝過世界，超越罪惡，超越暫時，超越這世界的敗壞的本性的這個喜樂。所以基督徒的喜樂不是從外面享樂。從福分，財寶，今生的享受，眼目的情慾而帶進來的快樂，那種快樂是暫時的，那種快樂有罪惡的情慾的成分在裡面，不是我們聖經所講的喜樂。我們聖經所講的喜樂，是從裡面發出來，是光芒四射，是產生輻射性的作用，使人與我們接觸的時候，就可以領受的那生命本質所帶來的影響。感謝上帝！如果我們有這樣的喜樂，那我們就是主動的受造者，不是被動的受造者。什麼叫作「主動的受造者」呢？我們同樣是受上帝所造，但我們常常站在主動的地步，這是聖經給我們一個很重要的教訓，也是我們生命本質應當有的表現。耶穌說，「你們是世上的光」（參：馬太福音：5 章 14 節）。光永遠是以自己為源頭，向四周照射光芒出去，對不對呢？所以光一定是主動的，光不是被動的。「被動的生命」跟「主動的生命」很不同的地方，被動的生命是「受者」，主動的生命是「施者」；「被動的生命」是「缺乏者」，「主動的生命」是「供應者」；「被動的生命」是「等待者」，「主動的生命」是自己每時每刻，可以繼續不斷把內容豐盛的生命本質，向外面施予者，「施比受更為有福」（參：使徒行傳：20 章 35 節）。這樣，我們應當做一個喜樂的人，因為喜樂的人，是把他生命裡面最優越的，最享受的這一方面的本性，主動的向外面輸送出去。與我們接觸的人，他們就可以感受到，你是不一樣的；與我們在一起的人，他們就可以感受到，你有一些把握，是非基督徒所沒有的。你有一些的盼望，是非基督徒沒有的。你有一些的看法，是非基督徒沒有的，因為你從站在很穩定，很有把握，很有盼望，有很供應的這種豐盛生命的地位，去活在這個世界上。所以凡在我們四周圍的人，他們都感受到，他們都體會到，他們都經歷到，這「主動的受造者」與「被動的受造者」，不同的地方在哪裡。基督徒應當是一個主動者，然後我們就變成一個豐盛生命的代表，我們就做一個有豐盛生命，為神生活的一個見證人。所以與我們在一起的人，跟我們接觸的人，他們不是聽見埋怨的話語，他們不是聽見咒詛的話語，他們不是聽見心中不滿意的話語，他們乃是聽見，很新鮮的恩典的流露，很滿足的喜樂的流露，有新生命的本質的流露，這就無形之中，吸引他們與我們一同跟隨主。我們跟隨主，是從「個人」開始的，然後就變成產生對多數影響的果效，所以我說「主啊，你吸引我。」單數的？多數的？單數的。「主啊，你吸引我」，接下去說什麼？「我們就快跑跟隨你」（參：雅歌：1 章 4 節）。沒有可能一個信主的人，沒有影響別人的，沒有可能一個真正有主生命的人，不產生果子的，沒有可能一個真正有豐盛生命的人，不帶領許多的人與他一同走這條路。因為一個真正有生命本質的人，一定發出生命的馨香，一定發出生命的影響力。所以你所到的地方，你主動的會吸引人；你所到的地方，你主動會使人注意你；你所到的地方，使人會羨慕你這種的生活。這樣呢，喜樂是內發的，而快樂是外敷的，喜樂是生命的流露，快樂是生活的貧窮所需要補滿的東西。這樣基督徒有這種認識，那我們就變成主動的，我們就變成影響性的，我們就變成從生命內容的豐盛，發出神生命的滋味，神生命的豐盛的一種主動的受造者的生活，感謝上帝！那基督徒的喜樂是根據什麼呢？第一樣、基督徒的喜樂，是根據我們所領受的地位﹔因地位而有的喜樂，這是很重要的。在心理學裡面，就是二十世紀發展的「人格心理學」提到有三件事，使一個人心理不平衡，使一個人的人格發生問題，使一個人產生心病。為什麼呢？第一、就是位分不清楚。lost identity，first cuase of imbalance and destroy personality。一個人的人格不平衡，一個人的人格變成有偏頗，或者不正常，因為他找不到他的身份，這是第一個原因。第二個原因，一個人的人格不平衡，精神受傷以後，人格就變成分裂，為什麼呢？因為他沒有真正感到純正的，真誠的愛，這是第二的原因。沒有真正感到純真的愛，他的人格就開始不平衡了。第三、他沒有真正知己可以交通，可以產生人際關係彼此之間的信任，和彼此之間的負擔別人的困難，所以這是第三個原因。如果這三個原因解決了，你的靈性，你的人格，你的生命就可以達到更平衡的地步。如果一個人他是一個強盜的兒子，那麼他去上課的時候，人問你「你爸爸做什麼的？」的時候，他馬上不平衡了。人家說「你爸爸名叫什麼？」因為那些人都在報紙看到，他爸爸的大名，什麼大名呢？又大又臭的名！因為他爸爸是一個強盜，他爸爸是一個政府追緝的大罪犯，所以他的孩子一提到這個名的時候，他馬上一提，心就亂了，因為他沒有身份，你明白嗎？所以基督徒為什麼有喜樂呢？因為我們在這三件事上，都達到了人生中間最高的價值，這是心理學還沒有發現以前，聖經早就應許的事情。「你的爸爸是誰？」你笑著說「創造天地萬物的上帝，供應你我的上帝，愛你愛我，差遣基督為你為我死的上帝。」當你講的時候，你心中的喜樂就流露出來了。所以這個位分而帶來的喜樂，是我們喜樂的第一個原因。人家問你，「你領受怎麼樣的感情？」你說「我領受了最大者，所給我的最大的愛，甚至因這個愛，付上了最大的代價，賜下了最大的禮物，給我最大的犧牲，基督為我死。」感謝上帝！所以，這樣的位分和這樣的愛，使我們不可能過一個悲傷、痛苦，自暴自棄的生活。我們一定要過一個喜樂的生活，因為我們的位分是不一樣的，我們領受的愛是不一樣的。第三樣，「你困難的時候，怎麼樣呢？」你說「我困難的時候，有一位聖靈保惠師，住在我裡面，祂真正用上帝的愛，澆灌在我的心中，祂按照上帝的旨意為我禱告，而且祂真正體貼，真正明白我一切的軟弱。」這樣呢，我在上帝的靈裡面，找到了我與神之間的關係，透過祂到基督面前，透過基督到父的面前，所以我有一個地上與天上相通的這種人際關係，這種位格際的關係，the interpersonal relationship between my existence and the being of God in heaven. 感謝上帝！你平常都知道，但是沒有發現這麼重要，對不對呢？你知道你有這個地位，你知道你有這種愛情，你知道你有這種的權柄，「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女」（約翰福音：1章 12 節）。你看到了沒有？你的身份多大？你領受的愛多深，你與神的關係多密切。這是所有的 psychology，特別是secular psychology 還沒有研究人性，還沒有明白，為什麼人會失去人格的平衡，精神破裂，人格破產，為什麼呢？因為他們不明白聖經的道理。我相信這本聖經隱藏了豐盛的真理，是人有生之年，沒有辦法完全明白的，也是基督再來以前，沒有一個人在歷史中間可以完全看透的，直到我們見主面的時候，才知道神賜給我們真理，豐盛到什麼地步？大家說，「感謝主！讚美主！」我們是誰？天父的兒女。我們領受什麼？宇宙中間最大最深的愛。我們有怎樣的權柄？我們與神交通的時候，有聖靈感動我們，有基督做為中保，有誰能把我們怎麼樣呢？沒有一個人能把我們怎麼樣，因為我們已經領受了這樣的福分，因此而有喜樂，感謝上帝！今天有很多的基督徒，他們沒有覺悟到他的喜樂原是從這個位分來的，他沒有覺悟到他的喜樂，是從這種愛的地位來的，他沒有覺悟到他的喜樂，是從這種位格際的關係產生出來的。所以我們每一次打長途電話到家裡的時候，聽見我們所親愛的人的聲音，我們很舒服，對不對呢？我們每一次打長途電話的時候，巴不得現在就在他身邊，巴不得就親自看到他的面孔，巴不得就知道他在笑的時候，跟我們之間有何等甜蜜的關係。但是你知道嗎？每一次打就付錢，再打就付錢，打電話很舒服，等到電話單來的時候，就不舒服了！這個世界凡是舒服的，都是付錢不舒服的。所以「這種車更好！」我說「是的，但是這種車付錢的時候不好。」「這種車更快！」我說「是，但是付錢的時候也很快。」那「這種車很安穩。」是很安穩，但錢給他拿去，就不安穩了。所以越舒服的車，付錢越不舒服。打電話越長，你裡面的袋子就越短，你時間打得越多，你的錢就付得越多，你剩下的就越少，這是一定的。只有一種人格際、位格際的關係，一直打免費的，可惜我們不打，就是禱告，對不對呢？你跟上帝講話，付了多少錢啊？每次禱告求主給你錢，每次打電話就是要錢，不是付錢。上帝真的赦免我們太多了！祂說你打的電話多長啊！這不是 interlocal，不是 interprovince，不是 international，不是 intercontinental，是 interuniversal。地上打，天上接。「咻！」沒有電力這麼強的電台，沒有電力這麼強的廣播的地方，沒有！我們這裡講，那邊聽得清清楚楚。沒有一個音走調，沒有一個音失真，沒有一個音上帝不聽，結果賬單出來的時候，「你一共打了幾十個鐘頭，幾百個鐘頭，幾千分鐘，幾萬秒鐘，費用零。」感謝不感謝上帝？我相信你從來沒有為這個事情，「免費打長途電話」感謝過上帝！大家說「感謝主！」一、二、三，感謝主！打這麼長的電話不必錢，一、二、三，「打這麼長的電話不必錢。」為什麼？因為這是神的恩典。越貴的東西是越不重要，越便宜的東西是越重要，這是神的恩典，這個叫做「奇妙」，如果世界上有這樣的事情，那個叫做奇怪，不會說越貴的東西，越不付錢，越尊貴的東西越便宜，怎麼可能？請問，「喝水」跟「吃飯」哪一個重要？喝水更重要？哪一個重要？喝水。喝水跟吃飯哪一個貴？吃飯。奇妙啊！越不重要的越貴，對不對？「呼吸」跟「喝水」哪一個重要？呼吸。「呼吸」跟「喝水」哪一個貴？喝水。呼吸最重要，免費，吃飯不重要，最貴。為什麼呢？因為上帝憐憫我們袋子里的錢不夠。如果上帝說，「每呼一次兩塊美金」，那你就是生在洛克婓勒(John Davison Rockefeller,1839-1937) 家裡也是窮光蛋，你沒有辦法應付，對不對呢？所以你也是沒有為這個事情感謝過上帝，對不對？那大家說，「感謝主，呼吸不必錢。」一、二、三，「感謝主，呼吸不必錢。」感謝主，長途電話免費，還有很多，我如果講了，到十點都講不完，感謝主！大的動物都沒有翅膀。感謝主，有翅膀的都是小動物。大家說，「感謝主，大的動物沒有翅膀，感謝主，有翅膀的都是小動物。」如果象有翅膀，馬有翅膀，牛有翅膀，那你想想看，牠飛到上面，牠大便下來，你怎麼收拾？那全台北就很辛苦了。人盼望有「飛馬」，有「飛象」，好在上帝不像你那麼笨，如果真的上帝做「飛象」，「飛馬」，那，那些鄉下人，每天就換屋頂，因為馬，「啪啪啪.... 」下來瓦就破了，你換瓦都來不及，剛剛換完一匹馬再來，啪！又弄破了，你天天不必做工，一直換屋頂，你的錢也完了。所以我告訴你啊，聖經說「凡事謝恩」（參：帖撒羅尼迦前書：5 章 18 節），其實你謝恩的只有萬分之一，很多事情你從來沒有謝恩，對不對呢？你的鼻子下面大上面小，你有沒有謝恩？有沒有啊？如果倒過來，眼鏡要放在哪裡？你想想看，如果倒過來一下雨你就傷風，你怎麼辦？感謝上帝，眉毛在上面，不在下面。如果眉毛在下面，一下雨，你眼睛就水災了，對不對？所以我告訴你，太多事情我們還不感恩，為什麼？因為我一直沒有發現，我們一直不知道，你說「本來就是這樣嘛！」誰告訴你本來就是這樣？就是那個最偉大的設計師設計，你才是這樣。一九五八年開始上市，一些叫作 stereo 的東西出現，從前一個喇叭什麼聲音都出來，「咚咚咚咚.... 」「叭叭叭叭.... 」喇叭在這邊，打鼓在那邊，上帝說，「啊，造了幾千年才懂得這個事情。」上帝造亞當的時候，耳朵是一個還是兩個？早就 stereo 的了，早就聲歷聲了，早就是有最高最高質量的那個思想架構設計了，我們發現以前，我們有太多事情還沒有感謝主，感謝上帝！嘴巴只有一個，大家說「感謝上帝！嘴巴只有一個。」嘴巴只有一個，人就常罵你「多嘴」了，對不對？如果兩個，要怎麼樣講話我就不知道了。所以，許許多多非基督徒從來沒有想過，可惜，基督徒也沒有想，所以我先幫你想，想完了以後你去想，越想越謝謝，越謝謝，越謝謝....。我們最大的喜樂原因為什麼？---- 因為地位。因為什麼？因為愛，因為什麼？因為交通。我們有最偉大的 communication，最深最廣的 love，最穩最永恆的 identity。love, identity, and communication 這三樣東西使我們心靈平穩。每一次我們有患難，有眼淚，有悲傷，有嘆息的時候，我們想「天父啊，你不會丟棄我，你的愛，既然犧牲了耶穌基督，難道你丟掉我嗎？主啊，你借著靈，使我可以與你交往，你一定聽我的禱告。」感謝上帝！這是地位而產生的喜樂。第二樣、我們為什麼基督徒有喜樂？我們因為在新地位中間，我們經歷了新生命的恩典而喜樂。那我們一定要數算恩典，因為一個不數算恩典的人，就會變成一個忘恩負義的人。一個數算恩典的人，才會做一個常常凡事感恩的人。我的神學院院長，在我二十一歲的時候，有一次他講道講一句話，「為什麼你不感到神的恩典？」因為我那個時候，剛好感到沒有什麼神的恩典。別人比我更富有，別人比我更多機會，別人比我更聰明，所以我感到自己沒有什麼特別，所以感到沒有神的恩典，他忽然間在台上講這句話，「為什麼我們常常沒有感到神的恩典。」我說「是啊，我真的是這樣啊。」我就注意聽他怎麼答，他說什麼，「因為我們沒有數算主恩，越不數算，越不感到神的恩典﹔越不感到神的恩典，越不懂感恩。」哇！我把這幾句話都記下來了，我深深的思想，他說「你要養成一個數算恩典的生活，你把主的恩典，一樣一樣數的時候，你發現數不清。你沒有數的時候，你都以為本來應當是這樣。」親愛的弟兄姐妹們，神的恩典太多了，所以保羅用一句話做一個總結論，他說「感謝上帝，因為祂有」什麼？說不盡的恩賜（參：哥林多前書：9 章 15 節），英文說 unspeakable grace. 是講不出的，講不完的，述說不完的恩典，這是真的。神的恩典，超過我們所想所求的。我相信我們有一天，我們在天上，再回頭看這世界的生活，你才知道多少次，你在大災難中間，神的手託了你，多少次魔鬼撒但，如同吼叫的獅子要吞吃你，祂把你搶出來。多少次，四周的火要把你燒滅，祂把你從火中，像一根柴一樣，把你搶救出來，是你沒有覺悟的，而上帝也沒有告訴你，你知道嗎？我給你多少，因為我們的主把恩賜下，祂不追討，直到有一天，你忘恩負義，在侮辱祂，羞辱祂的時候，審判日子來到的時候，那你就站立不住了。所以我們一定要學習，做一個數算恩典的人。你不數算恩你，就做忘恩負義的人，你數算恩，你就做一個常常凡事感恩的人。大家說「不數算恩，就做一個忘恩負義的人，常常算數恩，就做一個常常凡事感恩的人。」把這個當做一個習慣，有什麼就感謝主，有什麼就感謝神，常常，繼續不斷，不要欠感恩債太久。欠債太久的人，結果債台高築，就想一個什麼事情，最好不必付。一個人借債，借債，借債，借到超過他能力範圍以後，就開始想逃債，就開始想不付，就開始想用詭計的辦法，來逃避他的債主。親愛的弟兄姐妹，我們今天要做一個常常感恩的人，要習慣感謝主，感謝主。從內心的深處，因為時常數算恩典，而常常習慣於感恩的人，這些人一定充滿喜樂。有沒有人感謝的時候，充滿憂愁感謝？有，喪事禮拜以後，你爸爸死了，你媽媽死了，人家照顧你，人家幫助你，你說謝謝你，你一面謝謝，一面憂愁，那是很正常的，沒有什麼錯。但是通常，人幫助你，人對你好，人向你伸出手，以後你謝謝的時候，你一定是用笑臉的，對不對？謝謝你，謝謝你，你總是用笑臉去謝謝。所以一個感恩的人，是容易做一個喜樂的人，大家說，「一個感恩的人，是容易做一個喜樂的人。」一個人不常感恩，他就很難，過喜樂的生活。感謝上帝！那我們因為這個新的地位，我們是神的兒女，我們經歷什麼生命的這個恩典一樣，我們因為是神的兒女，我們得救的時候，我們得著了和好之恩，與神和好，這是新喜樂的經歷。一個人有仇恨在心的人，是很難脫離憂愁的陰影，因為那些恨佔據心頭，恨充滿生命的人，常常被憂愁所管制。但是一和解，一和好，一和睦以後，馬上就無債一身輕，無恨一身輕。今天很多人很想就是「無毒一身輕」，其實呢，世界上所有的疾病的真正的源頭，是因為生命與神沒有和好，以後就一切都亂了，然後再加上吃也吃錯了，病就來了。如果你與神之間的關係做好了，你的身體會更健康，你與人之間的關係做好了，你一定更健康，因為聖經說「喜樂的心，就是良藥」（參：箴言：17 章 22 節）。阿們？感謝上帝！你與神和好，你與人和好，你就有一種新的喜樂出來了，因為與神和好，這個生命的經驗，是你喜樂的原因。第二樣、你不但與神和好，你享受了什麼？享受了赦罪之恩。「你的罪赦了！」我不知道你得救的那一天，你有沒有這樣的感受，你得救了，你忽然感覺到「我的罪赦免了，耶穌基督擔當了我的罪，在十字架上為我死了！」為誰？為我。我十七歲得救的那一天，我聽的就是「耶穌為你死，他的寶血洗凈你的心，他使你與神和好，聖靈要住在你裡面。」這是最基本的幾句話，而這些話從小我都聽了，我都會背了。「耶穌基督釘十字架」，不知道聽了幾十遍，幾百遍，但是那一天不同的地方，就是他是為我啊，他是為我這個唐崇榮死的，是為我，那時今天就是一個得救的人！這不一樣了。就從他為我死，變成為「我」死。「他為我死，他為你死，他為大家死，他死....。」好，這樣，背得很熟，結果今天是為「我」死，我的罪，他擔當了，我的心，他洗凈了，我前面的道路，他帶領。這個我與他的關係，變成個別的，親切的，是真正兌現的生活，那這個赦罪之恩一來的時候，就感到很親切。在印度尼西亞有一個人，是我唯一請他做我的歸正運動的顧問，這個人已經離開世界了，這個人是叫作 H.F. Tan 牧師，陳海華牧師，這個人後來把他的名字，放在我第一個神學院的圖書館，「陳海華圖書館」， H.F. Tan library，這個人，他最喜歡宋尚節一首詩歌，（旋律…）「因信稱義永不被定罪」，這首詩歌現在差不多沒有人唱了，所以我吹的時候，你們感到非常生疏，對不對？這首詩歌裡面一句話，「因為寶血洗凈我的罪，我現在全身清潔了。」那他最愛的就是這首詩歌。所以，宋尚節死了差不多三十年以後，他常常還在哼這首詩歌，但是當我年輕的時候，聽宋尚節講道唱到這首詩歌的時候，我體會了，原來我的罪擔，我不必再負責了，我的罪擔，我不必再受責罰，受裡面的自責，受痛苦，受控告，因為基督為我承擔了，把我的重擔都解脫了。在英文詩歌裡面有一首詩歌，Rolled away, Rolled away 「皆脫落，皆脫落，皆脫落，一切的罪擔皆脫落！」我們為什麼喜樂？我們因為與神和好而喜樂。我們為什麼喜樂？我們因為我們的罪得赦免而喜樂。第三樣，我們為什麼喜樂？因為我們有了永遠的生命，所以產生了對未來的盼望而喜樂，這是很重要的一點。今天有許多的人，不知前途如何，他就悶悶不樂。今天有許多的人，走到困境的大牆壁的面前，沒有出路的時候，他就沒有可能有喜樂。但是他有一個透視阻礙的眼光，他有一個超越界限的信仰，所有的攔阻來到的時候，像一道一道的牆堵住他的時候，他的眼睛不是看到這個牆多大多高，他的眼睛看見牆的後面，有上帝更多的恩典。阿們？感謝主。你有透視嗎？你有透視嗎？今天早上，我跟文勝弟兄一同談話的時候，我說我們這個運動有很多的困難，但是我這一生，學會了一個功課，無論多少困難，無論什麼困難來到，我第一件要問的是什麼？---- 神許可這些來到，到底祂要我們做什麼？而不是說，「糟糕了，困難來到，我完了，我不能做了。」不是！因為困難來到，有神把困難帶來的最高的，最遠的，最恆久的目的。那個東西你找到了以後，那這個就完全不足介意了，你明白了嗎？你看，哇！一０一高樓，這麼高，你到飛機上看，一跟柱子。你看新光三越這麼高，你從上面看，好像一個可口可樂的瓶子一樣﹔你看 CN Tower（加拿大多倫多的地標）這麼高，你從上面看，一支牙籤，就是這樣。我們今天被困難嚇壞了，我們今天被攔阻嚇壞了，為什麼？因為我們的眼光就到那裡，我們沒有透視功能，我們沒有看到永恆，沒有看到神寶座計劃中間，這一道牆一定要存在，上帝許可這個東西存在，要證明你的穿越力，是大過它的攔阻，你看到沒有？我們為什麼沒有喜樂？因為我們被自己的局限，被什麼局限？不信的局限。什麼局限？短視的局限。什麼局限？沒有依靠上帝的局限，所捆綁，所攔阻，所以我們沒有辦法穿過去，我們沒有辦法透視，沒有辦法仰望永恆的旨意。Any problems, any difficulties, come please, I want to know only one, what is your will God to send all these here? I believe you are more than these difficulties you can give me the power to overcome. 因為這樣的信念，所以一直做下去。感謝上帝！這四十七年，我發現一件事，沒有一件事困難太大，是神沒有辦法引導我們的。阿們？感謝上帝！所以我敢做更大，更大，更大的工作，天大的工作我也不怕！因為我的上帝是天上的上帝。天大的工作我會怕，除非我的上帝是天下的上帝。我的上帝在天之上的，天大，祂在天之上，更大，祂在之上，祂永遠超越這一切。所以聖經說，「你們不要懼怕。」主耶穌說，「你們這小群的人哪，不要懼怕，因為我與你們同在」（參：路加福音：12 章 32 節）耶穌基督說，「你們不要懼怕，那能殺你們身體，不能殺你們靈魂的，你不要怕他」（參：馬太福音：10 章 28 節； 路加福音：12 章 4 節）耶穌基督說「你不要懼怕，你只要信」（參：馬可福音：5 章 36 節）約翰說，「我們憑什麼勝過這世界呢？豈不是信耶穌為上帝兒子的呢？所以因為你們的信，你勝過了這個世界」（參：約翰壹書：5 章 4-5 節）。這樣，這個超越，這個透視，這個抓住永恆，就成為我們喜樂的原因。感謝上帝！從我們領受的地位我們喜樂，我們從生命的經歷，我們喜樂。這生命的經歷，我只談到三樣：第一樣，我們與神和好，所以我們喜樂。第二樣、我們得赦罪之恩，我們喜樂。第三樣、我們有透視到永恆的這種盼望，所以我們喜樂。感謝上帝！除這兩樣以外，我要與大家談第三樣，就是什麼？我們與道結合而喜樂，這是第三樣。所以今天我們引用的一節聖經，就是耶穌基督講的，「我把這些話已經告訴你們，是要叫你們有喜樂。而且你們的喜樂，可以充充足足的充滿喜樂。」為什麼耶穌這樣講呢？就是祂的道有帶來喜樂的能力。孔子一生一世，最大的困惑，最大的限制就是什麼呢？就是他沒有辦法明白道。孔子一生一世最大的遺憾，就是他只能知「人道」，不能知「天道」。所以「夫子之言，性與天道，不可得而聞也」（參：《論語》公冶長第五）。老師對天道沒有辦法明白，所以孔子只能自己說，我們要求的，要知的是人道。「人道」就是五常的關係，君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，在這五個範圍裡面，去明白怎麼做人，這就是他一生所要，所能，做到的，不過是這樣而已。至於人與神之間的關係，沒有辦法。如果你得罪天，沒有人代替你代禱，「獲罪於天，無所禱也」（參：《論語》八佾第三）。「天道，我們不能知也，所以如果有一天我能明白道，那天早上明白，當天晚上死，我也已經很滿足了，我至少知道了半天。」對不對呢？「早上知，晚上死」不是「半天」嗎？要到明天早上才一天，對不對？「知道半天的真理，我已經很滿足了。」這個是孔子自己講的話。而知道了這些道，是要從神啟示下來的。而神把祂真正的生命之道，啟示在這一本聖經，不是啟示在世界文化的書里。所以無論是老子，無論是孔子、墨子、諸子百家所領受的，或者他們所發揮的真理，都不是天道。這樣，你不能接受「老子是上帝給中國人的先知」，正像摩西是上帝給猶太人的先知，不可同日而語！老子所寫的，是上帝放在人內心中間，某一些對真理的感悟。所以他對真理的感悟響應出來的時候，寫下一些很靠聖經所啟示的道的那些原理的一些原則，這個是「對普遍啟示響應的文獻」。我再講，這個是對普遍啟示響應的文獻，連是普遍啟示也沒有資格。所以你不能說「上帝把一些先知放在印度，就叫做釋迦牟尼，把一些先知放在中國，就叫做孔孟思想，把一些先知放在以色列中，就叫做摩西、喬舒亞、伊萊賈、以賽亞.... 等等。」不是！我告訴你，不可同日而語，因為其它的「人同此心，心同此理」，人被造的時候，是有一些基本真理明白的，而這基本真理的兩大範圍，就是創造者的存在，是不必要有人告訴你的，你就一定知道的（不教而知），這與生俱來的直覺知識，intuition。也借著觀察大自然，產生出來的內心的這個響應，就是「一定有一位造者的存在」，這個不需要特別的啟示，因為這個本身就是普遍啟示。普遍啟示的存在，是文化的根基，普遍啟示的響應，就是對宗教哲理和文化道德那些至理的名言。所以，這些至理名言不等於就是真理，它不過是「至理」，而不是「真理」。它不過是靠近真理，不是真理的本體。但是當真理的本體來到的時候，那就是耶穌基督道成肉身，自己活在我們中間的時候，那就是神的道在人間。所以我們今天談到這裡的時候，我們不是因為明白知識而快樂，因為明白知識，是明白受造者對創造者所造的世界，所隱藏的，所放在其中的一些事理的領悟，這個叫做「對受造世界的知識」，而我們所領受的不是如此，因為這個另外一個層次，比較低的地方。更高的就是創造者自己的計劃，自己的本性，自己的心意，跟己的救贖的啟明，the revelation of God"s nature, God"s life, God" mystery, God"s eternal plan, God"s salvation, 所以感謝上帝！這是道的核心，那這個喜樂，是很不一樣的。所以我們讀了蘇格拉底 (Socrates, 469-399 B.C.) 的書，明白了以後，我們一定快樂。我們讀了孔孟思想所了悟的，我們一定很快樂。但是我們明白聖經的時候，這種喜樂是不一樣的。因為這種是與道之間的合一，與道之間的關連，這是人與道直接的關係，而不是人有道的種子的「影子」，去體會道種的可能性產生出來的那個結論，是完全不一樣的。好像什麼？好像你得到一張女人的照片，哇！你看了很歡喜，和這張女人的照片，是你的愛人的照片，就不一樣了，對不對？雖然你的愛人不一定比那個明星更美麗，但那個明星美麗與你無干，而你的女朋友跟你的關係是生命的關係，懂嗎？所以你看見你女朋友的照片，比看見電影明星的照片，你喜歡看哪一張？女的就改成男朋友就可以了，這是有關係的。但是我告訴你，還不夠，為什麼呢？你對個照片的歡喜，不是真的，不是真的整個生命的關係，直到那個照片裡面的人，來到你面前，你與直接有生命交通的時候，那你的喜樂就滿足了，你明白了嗎？所以，基督徒的喜樂是什麼？是與道合一的一種喜樂，We are one. We are united with the Word. 所以我們與主之間真正生命的合一，這是不一樣的，感謝上帝！我請問你，你知道有一位上帝，啊，比無神論好一點。你知道這位上帝愛你，那，比不承認上帝的好很多了。你知道這位上帝差遣耶穌到世界上來，而你有這種知識，你感到更好了。但我問你，你自己聽了耶穌的道，你自己接受耶穌基督，你自己讓祂進到你心中，這個喜樂，一樣不一樣？很不一樣，很不一樣。為什麼？因為這一位神，不但是永恆的神，祂在歷史中間顯現，這位歷史中間顯現的神，在我的時代中間，給我聽到祂的真理。而這位在我生命中間，使我聽到祂真理的神，我相信祂的時候進到我生命中間。而這位道，這位主，與我有生命的交通，我與祂產生個別的關係，所以這是完全不一樣的事情。不但如此，你接受基督以後，你與道合一。然後呢，祂就用祂的道，繼續不斷光照你的思想，所以你領受神的話，領受神的話，每一次更明白的時候，你的喜樂又加增了。有沒有啊？你們有沒有參加聚會，參加完了以後，感到很喜樂？有沒有啊？有沒有這樣的經驗啊？「唉呀！原來是這樣的，我現在明白了！」過去好像有一點這種感受，有一點這種思想，好像在頭腦閃過，但是這是什麼呢？就知道，但是知的不明；明白，但明的不深；明得深，但是沒有這麼貼切，沒有這麼個別的關係。等有一天聽道的時候，聖靈把你所聽的道，一步一步，一句一句，解到你完全透徹明白的時候，你心中的喜樂，真是錢不能買到的。感謝上帝！感謝上帝！大家說，「感謝上帝！」一個愛參加聚會的人，他不是為愛參加聚會而愛參加聚會。如果你為了愛參加聚會而參加聚會，什麼聚會都去，而不管他講得對不對，講得正不正，講得異端不異端，反正你「愛參加聚會」，那你是「聚會狂」的人。「聚會狂」的人，他也會變成「理性狂」；「聚會狂」的人，會變成「信仰狂」；「聚會狂」的人，會變成「靈性狂」。為什麼呢？他就自己對自己說，「今天參加幾次。」「今天參加幾次。」所以什麼道他都聽的，正的聽，誤的也聽，真的聽，假的也聽，對的聽，錯的也聽，純正的聽，異端也聽，這個裝進去。「啊，感謝主，我比你更有，我參加這麼多聚會，我比你更多，我的記錄都記載下來，我一共參加多少多少！」他為這而榮耀（自己），結果，真的、假的混在他頭腦中間，他的理性也跟著狂了。結果他不能分辨，越來越亂！所以有一次，我對我教會的一些姐妹說，「妳們沒有事情，妳們丈夫很有錢，所以妳們可以不必在家做家務，到處參加聚會。」印度尼西亞有一些聚會，特別靈恩派的聚會多得不得了！大喊大叫，這裡有，那裡有，每天都有聚會，那她就去了。我說「好，現在我以神僕人的身份告訴妳，妳們這些沒有事情做的有錢人的太太，妳越多參加聚會，以後妳們一定越來越亂！」我講了以後，我繼續講我的道。三個月以後，有一個很有錢的太太跑來找我，她說，「唐牧師啊！我相信你是先知。三個月前你講那一句話，現在應驗了。」我說「我講什麼話？」她說「妳們越多參加聚會，妳們一定越來越亂！」妳怎麼知道？她說「我就是這種人，我一個禮拜參加四、五次聚會，禮拜天又每個禮拜天參加三種教會的聚會。三個月以後，我聽了一大堆，發現這個講的那個反對，那個講的跟那個不一樣，這個講的跟那個衝突。甚至有一個傳道人講一篇道，前後自己衝突他都不知道。為什麼會這樣呢？」我說「為什麼不會這樣？」她說「為什麼會這樣呢？」我說「因為他們沒有在真理上下功夫，他們也沒有受過頭腦好好訓練，所以他們以為熱心，有什麼話就講出來，他們就可以做一個事奉者，可以做一個傳道者。不是的！」我告訴你，你們要事奉主做見證的，不單是一篇道不要自我矛盾，今天講的跟下個禮拜講的要和諧；今年講的跟五年以後講的，要有非常相同的，彼此對照的這種和諧在裡面，否則的話，你都是自打嘴巴，自欺欺人！求主憐憫我們！道生了我們以後，道要繼續教導我們。聽佈道接受福音是一次，聽解經明白聖經是一生。我再講，「聽佈道接受福音做基督徒是一次，以後，研究聖經，明白全本聖經的道，那是一生的事情。」Once evangelize and the rest of the whole life study the word of God.佈道家不要單單懂得佈道，佈道家也要懂得解經。有一些的佈道家，以為佈道最重要，所以他們就講幾篇道，用幾篇道走遍天下，結果你跟他走，跟他聽，你發現他，來來去去就是那幾篇，他沒有辦法超越那個範圍，而他現在要超越的是「地界」，不是超越他的「自我」。你如果不能超越你自己的限制，你跑到全世界去，你在全世界做一個「全世界」的傳道人，你還是一個全世界，一個不能超越自己的傳道人。不要做一個笨的人！保羅是一個佈道家，保羅說「你們讀我寫給你們的書信，你就知道我深知上帝的奧秘。」（參：以弗所書：3 章 4 節）哇！傳道人敢講這句話，我是很佩服的。「你讀了就知道，我深深知道上帝的奧秘。」保羅是被提過三層天，聽見隱密處的聲音，知道上帝最深最永恆的計劃的真理的人；保羅卻是可以對很普通的人，很淺顯的，把上帝最深的道理，用最淺的辦法講出來的人。今天的講台不是「講得多」就是好，「講得正」才重要；今天的講台不是「講得深」表示厲害，你要能深入淺出，才是偉大的。而要講得又淺，意義又深的，講得很少的話語，卻帶來更多更大的果效，那怎麼樣辦？我常對我的學生說，「你要想得多，講得少，你要想得深，講得淺，這個是好傳道。」大家說，「想得多，講得少，想得深，講得淺。」如果我不好好思想上帝的話，我只用很深的成語詞句，弄到你摸不著頭腦。「哪，你看，我厲害到這個地步，一百個聽，九十九個聽不懂！你看我深不深？」沒有用！你如果想得淺，故意用很深的詞句講，你是自欺欺人！因為你講的沒有深度，你不過是有深的詞句而已。如果你想得範圍很窄，那你故意要講了一大堆的話，那一定是「廢話連篇」！宋弟兄對我講，「饒孝輯牧師一個好處，他講台沒有廢話。」我說「這個是很好的傳道人。」凡是在講台有一大堆可有可無，奉承，懂得拍馬屁的那些的話語都沒有。一天到晚要用各種的話，要使人喜歡他，使人笑到肚子痛，卻沒有真正分量，沒有屬靈的內容的詞句出現，那種講章沒有益處的。求主幫助我們，給我們懂得分辨。為什麼有許多的人，他們越聽道，越亂，越參加聚會，越模糊呢？因為講的不是用「道」講，是用「術」講，這是廣東話，「有術無道」。很多術，玩藝兒，手段，用各樣的方法，各樣的花樣講，但是「道」的成分不夠。當一個講台道的成分不夠的時候，就是浪費信徒的時間，也是降低聖經的標準，放棄神對人的要求的那鬆懈的教會生活的開始。求主憐憫我們！每一篇的道要有足夠的分量，每一次站講台，是把神的真理傳講出來，每一次跟人談聖經的事情的時候，不是敷衍，不是逢場做戲，乃是要把精意表達，把聖經要傳出的信息帶出來，使眾人與我們一同明白上帝永恆的心意，上帝永世的計劃，上帝在今生所光照的是什麼，上帝對我們每一個人所追討所要求的是什麼。這樣，我們才不浪費上帝給我們的時間，我們才不荒廢神給我們的事奉，我們才不鬆懈神國度，神子民應當有的生命的本質。這樣，道的成分一定要足夠。那我們聽了以後，我們明白，你得到喜樂。不但如此，我們就聽道，到明白道，進到第三樣 ---- 思考道。你所明白的道，你要再思想，因為只有道隱藏著無限豐盛的奧秘，無限豐盛的生命供應，這是很奇妙的事情。每一次同樣的一個題目，我再講的時候，我發現時間都不夠。「基督徒的喜樂」，我在印度尼西亞講的時候，講一次就講完了。「基督徒的憂傷」，在印度尼西亞講，講一次就講完了。後來我到新加坡講的時候，變成講三次，在香港講講四次。那麼，後來呢，就每一次講內容不一樣，我知道，這些我都明白。但我明白了的，不等於我是完全明白；我講過的，不等於我完全已經全備的了解，為什麼？因為剛才講的，「上帝的道有無限豐盛的奧秘，是永遠我們用之不竭的，取之不盡的泉源。」感謝上帝！天下沒有一本書像聖經，天下沒有一個文化像基督教的真理，天下沒有一個哲學家像上帝啟示的道，能夠繼續不斷發揮無窮的供應，使我們的生命繼續更豐盛，更豐盛，豐盛到一個地步，我們見主面的時候，我們才知道，我們在地上所明白的太少了！所以你們養成愛聽道的習慣。第二、要真心明白，不是只求一知半解。讀書「不求甚解」，這個是很可惜的事情，你真正明白了以後，你要晝夜思想耶和華的律法。晝夜思想耶和華的律法，這個人就永遠不會枯乾，他的葉子常青，他有長久結果的可能。如同一棵樹，栽在溪水旁，沒有枯竭的可能，因為有繼續不斷供應，那活水的泉源在他身上所能給他的豐富，感謝上帝！這是第三樣，思考主的話。第四樣、要堅守相信所思考，所明白，所聽見的話。所以上帝的道結果就變成「信仰」。「信仰」跟「知識」是很不一樣的，而嚴格的說起來，信仰成為知識的基礎的時候，你的知識一定很穩定的。如果知識要做為信仰的基礎的時候，許多時候，一大堆知識，不能換來真正的信仰。所以越有學問的人，信心越難達到真正的成熟。為什麼呢？因為他們先把知識當做是信仰的根基，這是犯上了一個很大的錯誤！這樣，那些嬰孩，比那些自以為通達的人更有福氣，因為上帝的道向嬰孩就顯明出來了，向那些智慧通達的人就什麼？---- 隱藏起來（參：馬太福音：1 章 25 節；路加福音：10 章 21 節）。今天這裡沒有黑板， 所以我很難用一個 visualize，用一個視線可以看清楚的比喻給你們，用「視覺教材」給你們看。我用言語試試看講。一個三十度的弧，三十度的角，在五公分的時候，那個弧是短的，在十五公分的時候，弧是很長的，你明白嗎？那這個弧無論多長，到三百公尺的弧一定很長的，絕對不會超過三十度，因為本來是三十度的。所以它在靠近那個接觸點，交界近的地方，它的弧的長度一定很短，離開了交界的角的那個終點的那個地方，越遠的地方，弧一定很長。但是無論多長，一直下去，永遠就是三十度。不同的地方在哪裡？越遠的地方，那個支持點越多，才能達到三十度的果效。照樣，一個人以為他學問越多，他就越能更有信仰的時候，這是錯的！為什麼呢？因為你有多大的知識，你要達到同樣的信仰的程度，你需要有多少知識的難題要解決，你才能達到那麼大的信仰。所以一個嬰孩他對媽媽的信，不是用「知識」做決定的，是用生命的依靠，生命的關係做他的基礎。我們與神之間的關係應當是如此，「主啊，我相信你。」怎麼相信？（你說）「我一切都明白了，我才能相信！」上帝說「那你就不是我的兒子了，如果你是我的兒子，我是你的父親。父親絕對不騙你的，我講的話你就要相信，因為我是以真父，真心，講真話給真孩子，全部的真正的內容，只有一個字 ---- 真理。」 the true Father speak the true thing with the true certainty to the true son. Nothing fake, nothing false. 所以你說「我信。」那麼，如果你信了以後，學問越多怎麼辦？那你就要有更大的責任了，因為「多給誰，就向誰多要」（參：路加福音：12 章 48 節）。所以你小的時候信主，有三十度的信心，有六十度的信心，有九十度的信心，我們個人信心大小是不一樣的。那麼當你讀了大學以後，你說「我保持真正的信！」那糟糕了，你在大學裡面發現「進化論」，發現「無神論」，發現「存在主義」，發現共產主義對基督教的攻擊的時候，那你就保持原有的那個信心，你就要在弧中間拉一條線，把這個兩個點連起來的時候，因為現在已經很遠的地方，那條線的距離就很大了，你明白嗎？所以，越有學問的人，你應當用更多的知識，來撐托你原有的信心。但這個不要緊，這表示你這麼做了以後，你就可以用那些知識去幫助人達到你可能達到的信仰。所以大學生對大學生傳道，是比小學生對大學生傳道更容易的。因為他自己有了這個弧所需要的支持線的長度，他能夠幫助人達到這個可能性。所以呢，當教會裡面能夠對社會有影響的人，都是學問很低的，他就只能得到那些普通的，沒有知識的人信主，這就是「內地會」跟李提摩太(Timothy Richard, 1845-1919) 完全走不同路線的原因。內地會很偉大，但內地會注重對窮人，對鄉下人，對沒有學問的人傳福音。結果得到了很多信主的人的數目，但是得不到士大夫歸向主。結果中國的士大夫，一提到基督教，「啊！就是瞎眼的，痲瘋的，那些病人沒有人要的，才需要耶穌，我們這些孔孟思想的人，我們是不要信耶穌的，因為這是那些沒有人要的人，才需要的宗教。」你明白嗎？保羅不是如此，保羅到了一個地方，要先征服最高的知識分子。所以「信仰」跟「知識」的關係，在同樣的信心的角度中間，你越多知識的時候，你進到越多知識的範圍中間的時候，你需要的撐托點就越大。所以為這個緣故，我們一定繼續不斷思想，然後在知識不斷突飛猛進的時代中間，我們好好學習，使我們的信心可以堅固。這樣，你有聽道之樂，你有明道之樂，你有思道之樂，你還有信道之樂。那麼，一個讀了最高哲學的人，他要保持對上帝簡單的信心，他需要克服的思想的挑戰，和這個哲學文化對我們的挑戰，衝擊，你的責任就更大了。但結果，守住，守住。我這一生就經過了這樣的，很大的爭戰，當我十七歲的時候，我就要克服無神論，共產主義，唯物辯證，進化論這些東西，結果才得回我的信仰，以後上帝差派我在這些人中間去傳道。所以無論在美國，在加拿大，無論在歐洲，當我對大學生講道的時候，跟那些對沒有讀過書的人講道的時候，我用很不同的方法。有一個地方我去，我說「讀過大學的人舉手？」只有兩個人。「高中畢業的舉手？」只有幾個人。「小學的舉手？」百分之九十。我馬上心裡說，「主啊，我要講什麼呢？」我就馬上把整個講章的程度，降低到適合他們聽的，你明白我的意思嗎？所以教會應當有能力對最高的知識分子傳達信仰，教會也應當可以對最低的知識分子傳達信仰。因為無論是智慧人，無論是化外人，無論是聰明人，無論是希利尼人，或者那些沒有學問的人，我都欠他們的債（參：羅馬書：1 章 14 節）。這個是我們信道的責任。你要人產生這樣高的信心，你要用多少知識去撐托，我們做到沒有？最後一樣，我們有傳道，行道的快樂。「傳道」跟「行道」這個應該再分開來講，我今天先把它結合在一起。因為當你「行」跟「傳」結合的時候，你就可以言行一致，使人容易可以信服。所以「這話是十分可相信的，這話是可被佩服的，是佩服得十分可相信的。這些的話只是可相信的，是十分可佩服的」（參：提摩太前書：4 章 9 節）。為什麼呢？因為言行一致。所以保羅傳出他所活出的基督，保羅也活出他所傳的基督。這樣，「行道」跟「傳道」的合一，是教會成功的秘訣。我們今天與道合一，不是因為我耳聽過，不是因為我腦明過，不是因為我思想思考過，不是我心信過，是因為我已經用口傳過，用我的腳行過。所以，這樣，我們與道之間合一的程度越親密，我的喜樂越充足，阿們？我們越明白真理，我們越喜樂；我們越信真理，我們越喜樂；我們越傳真理，我們越喜樂；我們越行真理，我們越喜樂。這就是耶穌說的，「這些話我已經告訴你們了，我這個道已經傳給你們了，你們已經聽了，你們已經信了，你們已經知了，你們已經行了。我把這些話告訴你們，是叫你們在我裡面有喜樂，而且你們的喜樂，可以充充足足的。」（參：約翰福音：15 章 11 節）。感謝上帝！今天我們一同從三方面來看基督徒的喜樂，溫習一下好不好？基督徒有什麼喜樂？一、因地位而有的喜樂。基督徒有什麼喜樂？有二、因生命經歷而有的喜樂。基督徒有什麼喜樂？有三、因與道合一而有的喜樂。阿們？好，我再更詳細的再考下去，在地位的喜樂，我們有什麼？我們是神的兒子，我們領受了最大的愛。我們還有什麼？我們與神之間永恆、個別的，最遠的交通，位格際的交通。我們今天有生命中間經歷的喜樂，我們的新生命經歷了什麼？第一、與神和好。第二、赦罪的恩典。第三、我們有超越性的永恆的盼望，所以這使我們喜樂。第三樣、我們今天不但有因為地位而有的喜樂，我們經歷了喜樂，我們還有與道合一的喜樂。我們怎麼樣？領受神的話，聽了，然後呢？明白了，再深入思考了，然後我們傳道，行道。我竟然成為一個與道有關，明道，行道，傳道，信道的人。孔子說，「朝聞道，夕死可也。」你說，「孔子啊，我不但聞了，我還明了。我不但明了，我還想了，我還信了，我還行了，我還傳了！」我們比孔子的福氣太多了，感謝上帝！孔子一定很羨慕。孔子如果像你這樣，可以聽道，可以明道，可以傳道，可以信道，他可能不姓孔，姓喜，喜樂的孔子。你是不是喜樂的？神的道與你發生關係的時候。我們站起來禱告。八、喜樂路加福音第一章，我讀三十九到四十五節，你們讀第四十八，一直到五十六節：「那時候馬利亞起身，急忙往山地里去，來到猶大的一座城；進了撒迦利亞的家，問伊萊沙伯安。伊萊沙伯一聽馬利亞問安，所懷的胎就在腹里跳動，伊萊沙伯且被聖靈充滿；高聲喊著說：「你在婦女中是有福的，你所懷的胎也是有福的。我主的母到我這裡來，這是從那裡得的呢？因為你問安的聲音，一入我耳，我腹里的胎，就歡喜跳動。這相信的女子是有福的；因為主對她說的話，都要應驗。」」一同念：「馬利亞說：「我心尊主為大，我靈以上帝我的救主為樂。因為他顧念他使女的卑微；從今以後，萬代要稱我有福。那有權能的為我成就了大事；他的名為聖。他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。他用膀臂施展大能；那狂傲的人，正心裡妄想，就被他趕散了。他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。他扶住了他的僕人以色列，為要記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫，直到永遠，正如從前對我們列祖所說的話。」馬利亞和伊萊沙伯同住，約有三個月，就回家去了。」我們低頭禱告：「感謝讚美主給我們看見，有一些你所重用的人，你所喜愛的人，他們在怎樣的時刻，他們歡樂，在怎樣的時刻，他們把榮耀歸給你。求主你賜福給我們的感情，可以被聖化如同他們被聖化一樣。你賜福今天晚上的聚會，給你的僕人當講的話語，你與他同在，加添他的力量，主啊，給他可以把這些的信息，傳講得清楚。奉主耶穌基督得勝的名求的。阿們。」在這兩段聖經裡面，你看見只有兩個女人在說話。一個就是伊萊沙伯，一個就是馬利亞。伊萊沙伯所講的話裡面，有一次提到歡喜快樂的事情，馬利亞所講的話，也一次提到歡喜快樂。這是新約最先兩個婦女的歡樂，這是最先新約兩個女子的感情。伊萊沙伯是誰？是（施洗）約翰的母親。馬利亞是誰？是耶穌肉身的母親。伊萊沙伯先得著神借著天使，向她啟示要她懷孕生兒子，過了半年以後，馬利亞也得到天使向她啟示，要她懷著耶穌基督在她身上。那這兩個女子就懷了新約最先的兩個神最大的使者，一個就是為耶穌預備道路的曠野的聲音 ---- 施洗約翰，第二個就是稱為使者中間的大使者，上帝獨生子到地上來成就救恩，完成救贖的聖子耶穌基督。所以這兩個新約最早最重要的人，就透過兩個很卑微的女子而生出來的。那麼，約翰與所有聖經中間神的僕人不同的地方，是有一個很特別的狀況，沒有人可以與他相比的，就是約翰是唯一，除了基督以外，人類歷史中間，唯一被造而從母腹被聖靈充滿的人。以賽亞、伊萊賈、喬布、戴維、以西結、但以理、俄巴底亞、所有的先知，都未曾有過這樣的特權。新約使徒彼得、約翰、雅各布、保羅，都未曾有這樣的特權。所以，「凡婦人所生的，沒有一個被興起來大過施洗約翰的」（參：馬太福音：11 章 11 節；路加福音：7 章 28 節），這是從耶穌的口親自講出，約翰的位分在歷史中間是何等超越的一句話語。沒有一個人興起來大過施洗約翰的，所以婦人所生的裡面，最偉大的就是施洗約翰。而婦人所生的被造的人，只有他有這個特權，在母腹裡面就被聖靈充滿。而約翰的時候，他在母腹中就跳動，為什麼呢？因為他那時候，似乎感受到他要服事的主，在另外一個母腹中間來訪問他的母親。所以當馬利亞翻山越嶺，到了猶大的一座城，找到了伊萊沙伯的房子，他叩門的時候，她來訪問伊萊沙伯的時候，伊萊沙伯婦中的胎就跳動。所以伊萊沙伯說，「我主的母。」「我主的母」的意思，就是那有神性的嬰孩，現在正在寄居在這個女子的胎中，這個女子就是我主的母，The mother of my God my Lord. 這不是指馬利亞是神的母親，乃是指馬利亞母腹中間的胎，是有神性的，你不能把它調轉過來。你一調轉過來，你就墮入到天主教的錯誤中間，因為天主教的錯誤是稱馬利亞是上帝的母親，那這句話原先就是從這裡來的。所以，Theotokos 這句話原先就是從路加福音第一章來的，「我主的母親」，他這一句話解釋成馬利亞是神的母親，而神的母親在這原來的意思，是指「有神性的那一位，現在是在這個女子的胎中，使他可以成為這個有神性的嬰孩的母親」，而不是指馬利亞是「神的母親」。所以原先，起初的時候對這節聖經的用法，乃是要對付異端所說的，「耶穌基督原是一個人，是只有人性，而沒有神性。耶穌基督原先是馬利亞的孩子，但是當他受洗的時候，有神降臨在他身上，他才變成神進入人體中間，神人合一，他才變成兩性的一位中保。」那這種思想，在克林妥 (Cerinthus)，在初期的異端邪說裡面，就是諾斯底主義 (Gnosticism)，是非常非常危害信徒信仰的。所以到了第三世紀的時候，迦克敦信經(Chalcedon Credo) 裡面，就嚴指出這是錯誤的。基督的神性，不是在受洗的才有聖靈降臨在他身上，人與神結合開始的。基督的神性，在母腹之中的時候就有了，因為伊萊沙伯說「我主的母」，是從這裡來的。那麼她講這一句話以後呢，裡面就講到什麼？「約翰在她裡面。」所以，「這是哪裡來的呢？因為她問安的聲音，一入我的耳朵，我腹裡面的胎就歡喜跳動。」這是真正具體訴說，具體證明，約翰在母腹中有聖靈充滿的一個明證，這是一個非常重要的證據，在母腹里聖靈就充滿他了。充滿他什麼？充滿他的感情，充滿他的喜樂。所以這個嬰孩有一種很特殊的喜樂，就是「與基督同工」的喜樂。所以當耶穌基督在胎里，馬利亞訪問伊萊沙伯的時候，伊萊沙伯胎里的約翰就跳動，就歡喜快樂。這就形成了在聖家族的圖畫中間，常常約翰跟耶穌兩個嬰孩，一個被抱在母親的懷中，一個就抱著耶穌的母親的膝蓋，在那裡看著耶穌，這非常美麗的形像。這些的形像在文藝復興的時代，文藝復興後期，或者高檔的文藝復興的藝術家，特別是一個最重要的，叫做拉斐爾 (Raphael, 1483-1520) 的思想裡面，跟他的畫面中間，常常出現。也就是要表達施洗約翰多麼渴慕可以事奉耶穌基督，他多麼願意為耶穌基督受苦。他被差遣到世上來，唯一的責任，唯一的使命，就是見證基督。所以他是為這件事而活在世界上，為這件事而被差派，為這件事而成為神的僕人。所以他願意為基督受害，願意為基督受苦，願意為基督而死的那個喜樂，就是那能為主工作而有的喜樂，能見證基督而有的喜樂，能為主受苦而有的喜樂，這是從起初在母親懷中的嬰孩 ---- 約翰就有的特別的感情。今天我們有許多的人與基督之間的關係，是當我們領受基督的賜福的時候，我們才有喜樂，當神把重任加在我們身上的時候，我們就不喜樂了。如果重任中間要我們付代價，我們更不喜樂了；如果我們在事奉主中間受虧損，我們更更更不喜樂了。在我們受虧損中間要我們為主的名受難，受害，我們就更更更更不能喜樂了。那這是我們的人之常情，但約翰不是，約翰在母腹中間已經看清楚了，他是要服事基督，所以聖靈一感動他，這個在胎中的嬰孩，就跳動起來了，你看到了沒有？這是在伊萊沙伯談話的中間提到的喜樂。接下去，就是在馬利亞口中講話的時候所提到的喜樂。馬利亞就回答伊萊沙伯的話，這是叫作 Magnifica，這個叫作馬利亞對基督的頌讚詞。為了這個頌讚詞，在歷史上有多少基督教的神學家，有多少拉丁教父特別解釋，特別對於這件事情，把它好好的批註出來，給後代的人看見，馬利亞的靈性和馬利亞的事奉的心志，何等成為我們的榜樣。不但如此，在文藝復興以後，有一些偉大的作曲家就特別為這一段的詞，這一段的句子，做了整套的音樂，這個叫作「聖母贊主歌」(Magnifica)，而其中最偉大的，就是巴哈 (Johann Sebastian Bach, 1685-1750) 所寫的Magnifica，這是很偉大很偉大的聖樂。Magnifica 在巴哈聖樂中的地位，有相當固定的價值在裡面，前後差不多是半個鐘頭上下的音樂，裡面有非常美的女高音，有非常美的合唱，還有非常變化無窮的整個樂隊的伴奏，來使這首音樂，成為千古不朽的偉大的聖樂。馬利亞的這段話語，在全本聖經中間女子所講的話中間，是最有分量，最有靈性的話語，因為她提的，是把榮耀歸給上帝的一個女子。我不知道在整個中國社會，這兩百多年接受基督教的這種歷史中間，有哪一個人可以在很年輕，沒有結婚的時候，就可以寫出這樣的頌詞，這樣的讚美上帝的話出來，這幾乎是一件不可能的事情。所以你想，這個沒有結婚的女子，她心中所想的，不是關於情慾的問題，不是關於自己前途的問題，不是關於自己感情孤單的問題，她是關於神與她的列祖，神與她的民族，神與她的生命，神與她的整個事奉中間關係的心情的表達。感謝上帝！這樣的女子你去哪裡找呢？這樣的女子，你在怎樣的教會的訓練中間可以看到呢？今天我們所謂的「敬拜讚美」所講的話是哪些？我們今天所獻上的頌詞，裡面的價值到多少呢？馬利亞一開始就講了一句感情的話，「我心尊主為大，我靈以我救主為樂」，她絕對不是從以賽亞書、以西結書、傑里邁亞書、但以理書、或者詩篇的偉大的頌詞中間，引用一節掛在嘴邊背頌出來，表示她讀過某某人的聖經。她乃是從內心的深處把整個聖經所了解的道理，融匯貫通，用主觀念經歷跟對神個別回應的那個責任感，講出了聖靈充滿以後，所能表達出來一個少女所能講的最偉大的話語。「我心尊主為大，我靈以我的救贖主為樂。」這樣的詞句，你在全本舊約裡面看不見，這樣的詞句，你在先知被聖靈感動的時候講出來的可以頌讚上帝的話，最高峰的地方也看不見，竟然是從一個還沒有生孩子，一個已經被神驗中，要成為救主的母親，馬利亞的口中說出來的。實在說她是沒有結婚，因為她懷耶穌基督的時候，還沒有與男人發生關係。她是神聖靈感孕的一個童女。一個童女，一個少女在年輕的時候，第一句的頌詞「我心尊主為大。」感謝上帝！保羅在事奉長久之後，也講過一句有這樣分量的話語。「無論是生是死，讓基督在我身上，照常顯大」（參：腓立比書：1 章 20 節）但是她所講的是「我心尊主為大」，這個不是讓基督在我身上照常為大，她是主動的，「我心尊主為大」。「我心尊主為大」，這個是主動的，是尊崇主。而這個主是誰呢？我們清楚，猶太人是不願意用他的口，來隨便講出上帝的名字，所以他們不能隨便稱耶和華，因為第三條誡命說「你不可妄稱耶和華的名。」所以他們就不敢隨便稱。這樣他們看到耶和華三個字的時候，他們一定用另外一個字 Adonai 來代表。Adonai 的意思就是「主」，所以「耶和華」，「耶和華」，他們不講，他們就是「主」，「主」。不但是讀經的人看到耶和華改成「主」這個字，抄聖經的人看到「耶和華」三個字，他們一定站起來，因為他不能再抄下去了，他要先尊主為大。站起來，跑去洗手，洗完了以後，回來站著寫，站著抄，或者站著用刀刻耶和華的名字以後，他們再坐下去，再抄，再寫，再刻其它的字。當祂刻到一句以後，又發現「耶和華」三個字出現，他們又再站起來，他們再洗手，洗完了以後，回來，站著抄，站著寫，站著刻耶和華，以後再坐下去，再刻別的。有一個時候，我想到有一節聖經，「耶和華對耶和華說」（參：詩篇：110 篇 1 節）， 那「對」寫了以後，他要再重頭洗手一次，所以那一節聖經他要洗兩次，站兩次，在那裡刻到完，再坐下去。「耶和華對我主說」，原文是「耶和華對我的主（就是耶和華）說」，對主耶和華，「主」就是耶和華的代表。耶和華從天上耶和華那裡降下火（參：創世記：19 章 24 節），這是聖子透過聖父的權能，把火的災難，降到所多瑪、蛾摩拉去。那麼「主對我主說」，原來是「耶和華對我主說」。這樣呢，當猶太人講「主」這個字的時候，他心裡知道，這是指創造天地萬物的上帝。那麼這一節聖經呢，馬利亞那個時候，還是照著舊約的規矩，過猶太人的生活，他們是要從五歲的時候，在會堂裡面學習律法，十二歲的男孩要披上一件特別的衣服，被宣稱為「律法之子」，希伯來文叫作bar mitzvah。mitzvah 就是「律法」，或者「誡命」，bar 就是「孩子」。所以女子也是照樣，他們要從小背誦律法，要從小明白聖經，那麼，所以他是在新約以前，因為這個時候約翰沒有生出來，耶穌沒有出生來，他們是照著列祖傳下來，猶太人的規矩念了聖經，明白先知和詩篇和歷史書裡面，所寫的有關於上帝的道的事情。所以馬利亞講第一句話，「我心尊主為大，我的靈以上帝我的救主為樂。」我特別感謝上帝，這節聖經是從馬利亞的口中講出來的。為什麼要特別感謝上帝呢？因為天主教說，「馬利亞是無罪的」，但是這裡告訴我們，她是需要救主的。「我靈以我主，我救主為樂。」「救主」是拯救罪人的。馬利亞說，我以我的「救主」為樂。所以這件事給我們看見，這兩個喜樂，一個從伊萊沙伯的口講出來，一個從馬利亞的口講出來。但是提到什麼？提到了「事奉主」的喜樂。所以事奉主的喜樂，是基督徒感情一種聖化的喜樂。你們如果在教會中間有服事的崗位，如果你們在主日學，在唱詩班，在執事部，或者在會友的工作裡面，有分於聖工的話，那你可能會明白我在講什麼。我講「可能」，意思就是說「可能」你也不明白。我為什麼把這個分得這麼清楚？因為在教會裡面，在詩班裡面，在團契裡面，在主日學裡面，在執事部裡面服事的人，有的人不是服事上帝，所以他們就不明白我在講什麼。但是那些在這些場合，在這些的團契，這些的組織中有分，而真心事奉的人，你就明白我在講什麼 ---- 事奉主的喜樂。事奉主是很喜樂的，因為你歸回了你的創造者，你在祂的聖工上有分。阿們？感謝上帝！你今天為什麼在你的老闆下面做工？不得不，我要撐下去，因為你需要錢。為什麼你在大公司里做工？因為你有經濟的需要，所以你做工，但是當你事奉主的時候，你脫離了這個，你事奉主的時候，你的動機不是為這個。我不是說事奉主的人不可以拿錢，「靠福音養生」是合法的，靠福音養生是福音工人的特權。所以保羅說，「我豈不可能借著福音養生呢？我豈不可像磯法一樣有權柄到處講道，帶著他的妻子與他一同來往嗎？」（參：哥林多前書：9 章5節）這個是legal，這個是合法的，這個是應當有的權利，正像聖經所講的，「牛在場上做工的時候，不可籠住他的嘴。」（參：提摩太前書：5 章18 節）。所以當牛在耕田的時候，一方面吃草，你不可以攔阻牠，因為牠正在從事生產，牠有分於生產之工，牠也有權柄吸收產物中間一部份，做為養生之物。所以，這樣，我不是說我事奉主，我們事奉主不可得工價，不可得著養生之物，這是我們的權柄，這是我們可以得到的合法性的東西，但是這個絕對不是我們事奉的動機。你弄清楚了？所以事奉主的喜樂，是一種很特別的地方。當一個人事奉地上的主人的時候，你的喜樂是因為工價增加，因為你的地位提升，因為在公司的重要性被肯定，因為你被人尊重而有的喜樂。但你事奉主的喜樂與此無干，你事奉主的喜樂，因為你回到你的原主，你回到你的創造者，竟然在祂的工作上，在祂的計劃中，在祂的旨意裡面，你被驗中，你被信任，有分，所以你可以在事奉中得著喜樂。阿們？感謝上帝！馬利亞很清楚的，「我心尊主為大，我靈以我的救主為樂。」那她講這一句話的時候正是她一生最羞辱的時候。我講這句話為什麼呢？因為你要從她的身份，跟她周遭的人對她的響應，可能產生的對她的歧視來明白這句話。一個少女沒有結婚，身懷六甲，給人的印象是什麼？一個少女沒有正式的結婚證書，懷孕了，肚子越來越大，社會的評論是什麼？所以當時最羞恥的事情，就是淫亂，就是犯姦淫的罪。當時最羞恥的事情，就是私生子，不知父親是誰，這種女人在社會中是最被大家嗤之以鼻，被大家所看輕，所藐視，所丟棄的女子。所以她懷耶穌基督在身上的時候，她講這句話，更顯出她的靈性是為了事奉上帝。當你為主受苦的時候，人不了解你，當你受羞辱是為了遵行神旨意的時候，人不明白。人只能夠照著他的經驗中間的眼光，去衡量你的為人，人只能照著他的經驗所領受的標準，去定你的價值。所以你不要以為「為什麼他這樣看我，他不了解我？」他如果不這樣看你，要怎麼看你？因為他本來就是這樣，你懂嗎？所以不要對人有所要求。一天到晚要求於人的是小人，一天到晚要求於自己的是君子。孔子說，「君子求諸己，小人求諸人」（《論語》衛靈公第十五）「為什麼這樣人這樣對待我？為什麼那個人這樣不了解我？」他當然不了解你嘛！為什麼他要了解你？因為他程度沒有你那麼高嘛！如果你認為「他應當這樣看我！」表示你的頭腦比他好。你要感謝主，為他禱告，你不是怪他。你明白嗎？所以整個鄉村的人如果把馬利亞抓來，用石頭打死，也沒有人可以把鄉村的任何一個打死馬利亞的人定罪，因為「這個女人是沒有丈夫的，為什麼懷孕？」你明白嗎？所以我們不要怪人為什麼不了解我。你要盡量了解人，而你不要怪人不了解你，這是靈性，這是很難做到的事情。當你沒有錯，而抱著一個包袱。你沒有錯，為了要遵行神的旨意，而進到一個狀況，使全世界的人都對你看不起，全世界的人都誤會你的時候，你也不能怪神，你也不能怪人，那你一定憂愁得半死，你一定懊悔得半死，你一定很煩悶，很反抗上帝，「主啊，為什麼給我這個重擔？為什麼背得十字架是在前面這一堆？為什麼給人看我，使我沒有辦法逃避社會對我的指責？主啊，我恨你！」這是馬利亞可以講的話。但是馬利亞說什麼？「我心尊主為大。」我真的不明白，我們要怎麼樣知道聖經，我們要怎麼樣去明白聖經？因為每一句話背起來照講一次，copy 一下很容易的。但是在那樣的狀況講那樣的話，除非你有那樣的靈性，否則，狗嘴不能出象牙。親愛的弟兄姐妹，馬利亞，一個清清白白的少女。一個從來過聖潔生活，長大絕對是要遵行神旨意的一個童女。「天使說，妳必要懷孕生子。」「我沒有結婚，怎麼有這事呢？」「蒙大恩的女子啊，聖靈必降臨在妳身上，妳生的要起名叫作以馬內利。God with us. 神與我們同在。」這是很難接受的事情。雖然沒有一個女子不喜歡自己懷中能夠生出孩子，沒有一個女子會忘記她親生的孩子，疼愛超過一切的一切。但是這一個不知來歷，人不知背後的父親是誰，而且是不能夠解釋清楚的事情，你怎麼講都沒有人要了解。因為科學不能證明你講的是對的，因為歷史不能印證你的經歷是真的，也沒有一個人可以明白聖靈對你講的話，天使對你應許的話是什麼，他們只能說「不必講，我做人這麼老，從來沒有看過一個沒有結婚的女子會懷孕，妳講什麼聖靈不聖靈，還是認罪好了！不必多講話。」這樣的痛苦，這樣的凄慘，這樣的難題，這樣的誤會，誰受得了？一個清清白白，堂堂正正做人，而且受整個鄉村，整個時代，整個周遭的每一個人，用誤解的手指指著你的時候，你是無地自容的，在這樣的狀況中間，馬利亞說「我心尊主為大。」當她聽見伊萊沙伯被聖靈感動，講的那一句話，「我主的母」，她知道，至少伊萊沙伯了解，她裡面的胎是有神性的，真是神與人同在。她至少知道有一個人被聖靈感動，承認她是受聖靈感孕而懷孕的。所以馬利亞這個時候，只能說「神哪，你是知道的就夠了。人怎麼誤會我不要緊，我為了你的緣故，為了你旨意的緣故，我一定要接受這個包袱，我一定要接受這個時代的痛罵，我要接受整個民族對我的藐視。不要緊，「我心尊主為大。」我告訴你，主是你的主，所以你永遠要記得，你不可怪責祂，你要順從祂。你要記得主是你的主，主要做的事不是討你喜悅的，主要你討祂喜悅。你要記得主是你的主，主權不是在你的手上，主權是在祂的身上。因為主是你的主，祂指揮你，祂支配你，祂管理你，祂差遣你，祂命令你﹔不是你差遣，不是你指揮，不是你命令祂。今天我們要把我們整禱告的靈性，我們禱告的習慣，我們禱告的身份，扭轉過來，然後說，「主啊，你是主，差派我，命令我，管理我，支配我，吩咐我吧！我順從你，我謙卑，遵行你的命令。」這個叫作「事奉」，事奉是先尊主為大，然後才行動的。事奉不是用你所有的興趣，加上你喜歡的行動，加上這個我很有負擔，來自己敷衍其事，欺騙上帝。今天我再講一次，我曾經在這裡講過一次，我最怕的一句話，就是青年人說，「我對這件事我有負擔。」我就問他說「是負擔或者興趣呢？這可能是你的野心，不一定是負擔。負擔是很重的內心的這種包袱，是神放在你身上，常常超過你的喜愛，超過你勝任，超過你能做的，但是神是一定要你做，然後把重擔放在你肩上，重重的壓下去才用你，這個叫做「重用」。當你在這樣一個狀況中間，你說「主啊，我尊主為大！」尊主為大，是在事奉以前，先定下的心志，你不能說「因為我有興趣做這個。」啊，牧師，我對青年人的工作很有負擔，因為看見這一期的青年團契，有幾個很漂亮的女孩子在裡面。你的負擔可能是一個藉詞，你的負擔可能是一個欺騙，你說的「負擔」是個代名詞，就是你的興趣，你的野心，或者你的嗜好。我們千萬不要欺神欺人，因為欺神欺人以前，你是先欺己，你是受撒旦所欺，然後欺己，欺良心，再欺神，再欺人，你是願意受撒旦所欺。親愛的弟兄姐妹們，上帝要你服事祂，服事之先，要定下尊主為大的心志。所以這個喜樂哪裡來的？把主當做主，把己當做己，Let God be God, let man be man. Magnify Him, respect Him as your Lord. That is the right attitude. That is the fundation of the ministry.你事奉的基礎，你願意為主工作的原理，就是先尊主為大，行主的旨意，看準主的定向，認識主的計劃，然後謙卑接受主的差遣，以及信任你的委託。「我心尊主為大，我靈以我主我救主為樂。」主啊，你既然救贖我，你又是我的主，那我現在就因為你而充滿喜樂。親愛的弟兄姐妹，主跟「救主」是不一樣的，「救主」是拯救者，「主」是管理者。我們許多時候，主救主，主救主，主跟救主，很自然的在我們的辭彙中間是混在一起的，Lord and savior 是不一樣的。第一次把「主」跟「救主」連在一起的，不是人，是天使。天使對牧羊人說，「你們要到伯利恆去，在戴維城裡面，為了生了一位基督，就是主救主」（參：路加福音：2 章 11 節）。「主」跟「救主」連在一起。為什麼基督成為我的主呢？因為祂是救贖我的，透過什麼我稱祂為主呢？透過救贖的經驗，透過祂赦罪的恩典，透過我經過拯救以後得到的地位，我現在知道我不再屬於我，我知道我屬於祂，我知道祂是我生命的擁有者，祂是我生活的掌權者，祂是我一生一世的真正的權柄的掌權者。所以你說「主救主」，我心尊主為大，我靈以主我的救主為樂。感謝主！基督徒的喜樂是怎樣的喜樂？基督徒的喜樂，因事奉尊主為大而有的喜樂。我們如果願意做一個真正尊主為大的人，那麼你就可以經歷真正的喜樂，我們如果以主救主為喜樂，那你就經歷救贖之後，應當知道，你要過一個完全歸主為聖，尊主為大的生活，因為這種喜樂，是基督徒真正的喜樂，這是事奉主的喜樂。不但如此，我們接下去看，基督徒的另外一種喜樂，是什麼喜樂呢？就是在神的旨意中間，甘心遵行而有的喜樂。我們事奉的時候，我們不是以慣常的例子，或者這種機械式的事奉的這些責任，來過我們的事奉的生活，我們要明白上帝的旨意。保羅對以弗所的教會說，「你們不要做胡塗人，你們要明白上帝的旨意是怎樣的」（參：以弗所書：5 章 17節）。事奉的人有兩種，一種機械式的，就過一種慣性事奉次序，慣性事奉的節目，慣性事奉的教會的那些 program，那些行程的工作的事奉。另外一種是行出神的旨意，因為神是我的主，因為事奉祂的喜樂，是因為明白祂的旨意而有的喜樂。感謝上帝！當我們就以慣性的事奉，我們也可以說「我是忠心的。」我是忠心做，做什麼？做一些人要我做的事情，但是一個事奉主的人到了一個階段，他要求另外一種喜樂是什麼？清楚神永世的計劃，清楚神在歷史中間所定的方向，清楚祂在國度中間為我們所定的計劃，最後發現，在這計劃中間，為我個人所預備的原則跟方向是什麼。那你把這些結連起來的時候，你就找到，你在事奉中應當有的地位跟方向是什麼。我個人在這四十七年事奉上帝的過程中間，從十七歲到現在六十四歲，我好幾次有轉移點，好幾次有轉向的時機，好幾次有很清楚的神引導的時刻，我一定要當場順從，我一定要當時就要對主說，Yes, Lord, I follow you. 神永遠不需要跟隨我們，是我們永遠要跟隨主。阿們？主一直是在前頭，我們不能夠先過祂，我們不可以越過祂，我們只能追蹤祂的行蹤，我們只能緊隨祂的腳步。然後一個真正事奉主的人，在事奉中有喜樂，因為他忠心而喜樂，不夠！要因為事奉中間，追到了神旨意跟計劃，在你身上所定的方向跟時刻的時候，那時候你的喜樂就更高一層了。感謝上帝！我如果從年輕，每天分單張，每天領人歸主，我的喜樂也很多了。但是神要我做的是這樣嗎？有沒有特別的旨意呢？保羅講一句話「特派傳福音的」（參：羅馬書：1 章 1 節），所以這也是表示，他找到了上帝永恆的旨意，上帝歷史中間的計劃，上帝在國度中間的安排，以及上帝在他個人身上所定的時間、方向、樣式，怎樣配合起來。這個就是所謂的「有機神學」，我已經在你們中間提了這個名詞好幾次了，organic theology。在過去的教會中間我們知道的「系統神學」，所以把神學分成幾個系統，來來去去教這幾個系統，教完了，好了，就明白教義了，基督論是什麼，神論是什麼，人論是什麼。但是「生命之道」不是系統化就夠了；生命之道是有生命的組織的，有生命的關係的，有生命中間有機的關連的，organic integrative relationship between the Word and the Word。那這個有機神學呢，最近我一個同工從 Boston College 拿了 Ph.D.回來，是我的傳道人，我們還沒有按立他做牧師，他對我說，「你知道嗎？唐牧師，我對你講的 organic theology 非常有興趣，後來我發現，原來天主教已經用了這個名詞了。」啊，他就給我查出了天主教哪一個人，哪一個神學家用這個名詞。但是他講一句話，「他們所指的organic ，跟唐牧師所講的 organic theology 是完全不一樣的。」不一樣在哪裡呢？他們指的是天主教整體，整個教會，像是一個有機的組織一樣的，organic，所以是 hierarchy 就是從教皇、紅衣主教、主教一直下去，是有機的整體的教會的這種神學。這種神學是教會組織的有機的看法的一種神學，不是我所講的。我講的是全本聖經是生命之道，因為生命之道，所以生命的本身是有機性的。這個名詞在我們復原宗，或者歸正教，或者在我們這個 protestant，我們基督教的裡面，是一個很生疏的名稱。但是我越久越深入感受到，這個應當是一個新的路線，而這條新的路線在聖經裡面早就有了。耶穌說「我對你們講的話，就是靈，就是生命」（參：約翰福音：6 章 63 節）。聖經告訴我們，上帝的道是「生命的道」。「我把起初原有的生命的道」the Word of life，所以全本聖經是生命的道，生命的道，裡面每一句跟每一句有有機的關連，是一個integrate 是一個relationship，這個organic relationship，organic integrative relationship，有機的神學。所以當你發現上帝的道，除了在整個應用的機械化的組織裡面，和形式化的教會的這種工作的範本裡面，你看見是有規條的，你不要忘記，這其中還有一個與你個人生命有關係，是神要個別引導你去明白，祂在整個道的宣揚，國度的擴張，祂旨意的遵行，以致於歷史中間計劃的實現的這些事的個別關係是什麼，the personal relevancy within yourself。神在我身上要我在整個道的傳揚，教會歷史的發展中間，我應當有怎樣的地位，有怎樣的崗位。所以聖經講，我們事奉是向百體互相運作，所以你不是像假頭髮放在頭上，是身體的一部份嗎？從照片看是的，從血流，不是的。你明白嗎？假牙是身體的一部份嗎？是的，從你需要用它的時候，是的，但是從發展，從牙齒跟其它的肢體之間的關連來說，是沒有關係的。那你聽懂了嗎？你的假牙拔掉的時候，不會流血的，假牙本身不流血，流血的是另外一部份。那你的假牙有沒有氧氣進去？沒有。有沒有血流進去？沒有。有沒有神經系統在裡面？沒有。因為這不是你的一部份，那是裝進去的，那是外加的，不是你的一部份。所以那個所謂「肢體」，你們的事奉，像各節百體之間的關連（參：以弗所書：4 章 16 節），以弗所書，這是有機的。所以這樣呢，我除了讀神學以後，出來，我學怎麼講道，我學怎麼探訪，我學怎麼樣領詩，我學怎麼樣祝福，我背祝福詞，我怎樣講道，怎樣預備講章。這些是技巧性的，這個是組織性的，這個是外表的事奉。但是有機性的事奉，聖靈引導我，給我看見在這個時代，我在整個教會中間，我應當做什麼工作？我應當講什麼道？我應當用怎樣的勇氣帶領教會，做怎樣的爭戰。那這種事奉就變成「活」的。今天，暗中，或者無意識中，或者下意識裡面，神引導順服神的人，都有這種特別事奉的本質。而那些只照樣學樣，為學位而讀書，為拿一分薪水而做牧師的，就不明白我在講什麼。這是很重要的事情。在這個時代中間，我應當做什麼？我在整個基督的身體裡面，到底跟哪一節有關連？我整個基督的寶血在身體的運用，跟整個的循環的中間，祂要我達到的果效是什麼？這個事奉就要明白上帝的旨意。所以你不要做胡塗人，要明白上帝的旨意是什麼。有一次我在一個神學院的畢業典禮裡面講道，那個神學院有差不多五百多個學生，是印度尼西亞最大的福音派的神學院之一。那我為了講那一篇道，我要坐二十四個鐘頭的車到他們那邊去，然後再換車，所以那一天很辛苦。而我那一天講聖靈的引導，我提到反面的引導。講完道了以後，不是神學生得到最大的幫助，是他的院長。後來過七年以後，他的院長對我講一句話，在哪裡講？在馬尼拉，為什麼在馬尼拉？因為我在馬尼拉洛桑大會的時候，我是全世界參加洛桑大會福音會議晚堂，幾個最重要的講員，main speaker，那麼，他從德國去參加，他變成聽眾之一。後來在巴士上面他對我說，「唐牧師，我謝謝你，在七年前你一篇道，決定我這一生最後的事奉要走哪一條路。」我說「我沒有講這個事啊！」「我那一天因為你講了一個題目，叫做聖靈反面的引導。我那個時候，我正在不知道怎麼決定我最後的幾年要在哪裡，結果上帝透過你講的那一篇道裡面的幾句話，你也不知道，別人也不知道，沒有人知道，就對我心靈的深處，給我一個決定的考慮因素，就是回德國去。我就放棄在印度尼西亞做院長，就是因為你。」我說「主啊，我是不是有罪了，所以那幾年換另外一個院長了？他回去是因為聽了我一句話。為什麼他要聽那幾句話？他說「那是神透過你對我講的。」原來他到德國去建立一個福音派的神學院，而原來德國的神學院，很多都是新派的，很少福音派的，所以他就這樣決定了。所以我今天對你講的什麼？你的心如果尊主為大，那你要一生一世在事奉中間，求主給你看出祂的旨意，跟祂聖靈引導你的腳蹤，使你在整個國度中間查明，你應當安插在哪個位分，你應當堵住什麼破口，你應當站在哪一個崗位上，你應當發現哪一個危機，你應當，從遙遠的地方先看到仇敵從哪裡衝過來。然後你所在的崗位，你所講的話，你所事奉的價值，就變成有機性的關連了，你明白了嗎？感謝上帝！這個事奉是變成非常喜樂的。當你找到了這個有機關連中間，你在整個身體的事奉崗位中間，有神對你個別的引導，而你清楚明白以後，那你接下去的事奉，就更充滿喜樂了。基督徒有這種喜樂的可能，基督徒有這種感情的聖化，這是因為我在神的計劃中，我在上帝的旨意中，我在聖靈的引導中，我在基督的身體中，在國度。在整個上帝的生命的能力，和上帝的計劃跟聖靈的運作的中間，我找到了我的崗位，我的使命，我的方向，我的事奉的價值了。感謝上帝！當這些東西成全在你身上的時候，那就是有時我在祝福詞裡面講的，「願創造天地萬物的上帝，在你身上成全祂為你所定的旨意。」你明白了嗎？這樣，我回頭看，王明道在中國教會的發展上，地位是什麼？宋尚節是什麼？計志文是什麼？倪柝聲是什麼？賈玉銘是什麼？他們在整個基督的身體在中國的有機的運作，跟聖靈的引導，神永世的旨意在中國二十世紀的計劃中間，他們站的崗位是什麼？這個是一個身體的有機的一種運作。這是神學院學不到的東西，但這是真正事奉，尊主為大的人一定要做到的。感謝上帝！「主啊，你是主，求你引導我。」我要今天的這一篇信息，這篇信息就超過平常感情的聖化的深度，因為是進到你個人與上帝永世旨意中間，對你個別有特別的使命的這種責任，來尋求上帝旨意的這種特別的喜樂。感謝上帝！保羅是耶穌升天以後，再特別揀選的一個使徒。為什麼？因為他在這整個的運作中間，他獨特的地位是彼得不能代替的，雅各布不能代替的，沒有一個使徒可以代替，所以他個別的，是什麼？特派對外邦人做傳福音的，是外邦人的使徒。感謝主！基督教如果沒有約翰，缺少很多愛的信息。基督教如果沒有彼得，缺乏對新天新地來臨的盼望。基督教如果沒有保羅，幾乎沒有因信稱義強到這麼重要，救贖性的道理。基督教如果沒有這個門徒，沒有那個門徒，沒有雅各布，你就看不到行為在信仰真正活現、兌現在生活中間的那個重要性。所以你稱保羅是「信的使徒」，你稱約翰是「愛的使徒」，你稱彼得是「望的使徒」，你稱雅各布是「行的使徒」。為什麼？因為他們都在整個有機的基督身體的這個整個的系統中間，找到了他們的崗位，找到了上帝的旨意，在他們身上的個別的運行，找到了他們應當盡的時代的責任，感謝上帝！那當你找到了，你的喜樂就不一樣了。你不是因為拿了一份薪水，你不是因為在地上服事了一個要滅亡的主人，你不是因為被選為一個公司的董事長，你有了一個比別人更高的位分，在社會上可以炫耀你自己的那種喜樂。你的喜樂是在神永世計劃中，在神歷史的帶領中，在聖靈有機的基督身體中間，為我定的地位，為我所走的路線，所定的方向，為我所預備的恩典，跟所給我的恩賜，怎樣發揮效用，在祂的工作的中間，成為合用的器皿，合主所用，這樣的器皿。「我心尊主為大，我靈以我的救主為樂。」感謝上帝！馬利亞在歷史上，真正照這句話，她順服了主，她在羞辱可能中，在社會對她的藐視中間，完全順服上帝，她是蒙大恩的，她行了她能行的責任，是沒有一個人在歷史上可以替代的，而她以此為樂。你的事奉是這樣嗎？你的喜樂是這樣的嗎？願上帝幫助我們，給我們成為一個事奉中間，因尊主為大而又明白主的一切旨意，在我們身上的運行，以致於完成祂的託付的這種喜樂，我們站起來禱告。與基督同工的喜樂、得勝的喜樂、分享的喜樂基督徒若不是世界上最喜樂的人，那我們就沒有比別人更高一個層次的靈性的享受了。如果基督徒不是最喜樂的話，那基督徒就沒有辦法，說我們的成聖已經進到了感情的範圍裡面了。感謝上帝！基督徒應當是喜樂的，雖然喜樂的人不是沒有困難，喜樂的人不是沒有災難，喜樂的人不是沒有天災人禍，喜樂的人不是沒有不如意的事情，我們的喜樂是與世人的快樂完全不一樣的。我們喜樂的本質是從天而來的，從神給我們新的地位而來的，從基督為我們死得著救恩，赦罪的平安而來的；是從聖靈給我們重生，新生命而來的；是從因為神的道，所給我們力量，給我們的這個盼望而來的。所以基督徒的喜樂是從神旨意中間，寶座中間賜下的喜樂。我們已經用了三次的時間，思想「基督徒的喜樂」，今天我們要繼續來思想「基督徒的喜樂」。那我已經講到這裡，所以你們自己可以好好看，路加福音耶穌基督所講的一句話，「父啊，你的美意原是如此」（參：馬太福音：11章26節；路加福音：10章21節）。人子耶穌基督在地上的時候，在最困難的時刻，他就歡樂起來了。所以我們要從這一節聖經要看，還有哪一種的喜樂？親愛的弟兄姐妹們，我們從聖經裡面看見，在聖徒受難的時候，他們的喜樂沒有妨礙。聖徒受難的時候，他們的情緒有妨礙，他們對世界的經歷有所改變，他對人的看法有所變遷，但是他們裡面的地位，所領受的喜樂沒有受妨礙。他可能有暫時的波動，但是以後他一定重新，因為這個地位，和這個新生命的本質，拾回他暫時可能失去的喜樂。為這個緣故，我們看見了我們的主耶穌基督在地上的時候，就成為我們每一個人最好的榜樣，成為我們每一個人最好的楷模。我們的主不會因為有人反對他，而影響他的情緒。我們的主不會因為有人不接待他，就產生「咒詛人」的意念。我們的主不會因為沒有人尊重他，他就變成輕看，藐視，或者仇視那些對他不好的人。基督跟他的使徒約翰，有一個最大不同的地方，就是他的心保守在神面前，穩定的感情，而約翰不是如此。當約翰說，「主啊，那撒瑪利亞人不接待你，他怎麼可以這麼做，你是天地的主所派來的地上的人子，你是我們的主，他不接受，好不好讓我禱告，求天上的父降下火來把他們燒死，因為他們不接待你」（參：路加福音：9章54節）。這樣的心情常常在基督徒的心中發生，好像我們應當是被人尊重才對的，好像人應當是欠我們「尊敬的債」才對。我告訴你，沒有這一回事！沒有一個人欠尊敬你的債，沒有一個人欠接待你的債，你如果不被接待，你不被尊敬是很正常的，因為你也常常不尊敬人，你也常常不接待人。所以人如果不接待你，不尊敬你，是他的自由。從這裡你就不會受妨礙了，「如果你感到應當尊重我，為什麼你不尊重我？你應當好好接待我，為什麼你不接待我？你應當很看得起我，為什麼你看不起我？」那你這個追討式的定罪，你這個對別人有所苛刻的要求，就變成一個不公義的待人的開始。因為我們不一定會尊重人的，有一些人應當被尊重的，我們也不尊重他，因為什麼？因為我們還不認識他。有一些人本來應當被我們更尊重的，我們不尊重他，因為我們靈性沒有到那個地步。有一些人實在應當被我們更尊重的，我們不尊重他，因為我們本來不愛尊重別人。所以如果別人不尊重你，是他的自由，人家不接待你，是他的權柄，他在地上有他做人的方式，跟你做人的方式不一樣的。我們之間有許多不和諧，不過是因為我們強人從我。許多時候我們與人之間的感情搞不好，因為我們什麼呢？用自己的標準求諸於人，I demand you should be like this. This is my standard. Why? How come？You are not up to my standard?孔子，「君子求諸己，小人求諸人」（參《論語》衛靈公第十五），這是一個很重要的一個教訓。所以世界上的哲學家，像孔子，他沒有上帝的啟示，但是上帝普遍啟示，在眾人心中運行的時候，他響應的時候，他竟然講了這一句話，「君子求諸己，小人求諸人。」「你為什麼對別人有所要求呢？而你對別人的要求，為什麼不要求在你自己身上呢？你自己做不到的事情，為什麼要人做得到呢？」所以當你對別人有所要求的時候，就表示你是強人從我，是唯我獨尊，這樣就變成不公義的開始。你說「我是啊，我很尊重人啊，所以他也要尊重我。」那如果你先尊重人，要人尊重你的話，又表示你的靈性還不夠，因為你是得到報償的目的，得到報償的動機，才做為你對人良善的一個出發點，這又不對了！所以基督教的倫理是很深的倫理。我對人好，因為我是基督徒，人對我不好，因為他不是基督徒，我對人尊敬，因為我裡面有靈性，他對我不尊敬，因為他靈性沒有這麼多。如果他靈性沒有這麼高，而我要求他做到我要他做得那麼高，這個是苛求，對不對？所以一個八歲的孩子，為什麼你叫他初中畢業呢？因為他八歲嘛！你說「我九歲的時候我就高中畢業了。」你天才嘛！「天才」是什麼？天才，天才，天上掉下來。他不是天才，他不會做到。所以每一次看到別人做不到，你是做到的時候，你只能憐憫，你不能苛求。這個很難學的，這是人生人與人關係中間很難學到的事情。就因為這個緣故，我們要多啟發，多鼓勵，多教導，多饒恕，多明白，多體恤。而少要求，少強人從我，少對別人有過分苛求的這種追討。這樣呢，我們才能學習與人之間的關係，更和諧的和平，更和諧的可能性，這是很重要的事情。所以當約翰說，「你既然不接待我的主，我就求上帝從天上降下火來把你燒死。」耶穌的門徒有這樣的人呢！耶穌說，「哇！感謝上帝！竟然有這樣一種這樣愛護我的人，如果個個這樣，那我這個團體，我這個工作，我的教會就興旺起來了！」耶穌基督發現，最親近他的人的態度，可能是他的原則的仇敵，所以他對約翰說，「你們的心如何，你們不知道」（參：路加福音：9章55節）。耶穌沒有稱讚他，耶穌沒有誇獎他，耶穌沒有褒揚他，耶穌基督責備他，「你的心如何你不知道！」「我的心不知道？我對你這樣好，你還不知道？」耶穌不需要你對我這樣好，耶穌不需要你為我的緣故咒詛仇敵，耶穌基督到世界上來，就是要拯救那些反對他的人，不是來審判那些反對他的人。所以呢，耶穌基督說「約翰，你的心如何，你是不知道的。」其實，當天開除他做門徒就可以了。約翰是沒有資格做耶穌的門徒的。但是這樣的人，耶穌還是一樣容納他，為什麼呢？因為他有可造之材啊，你懂嗎？如果約翰有可造之材，反對耶穌的撒瑪利亞人也有可救之材啊！也有可救的可能性。所以，這樣，耶穌是一視同仁的。你看，我們的主的偉大是很難很難用言語去表達出來的。「那些不接受我的人，我寬容他，你對他不好，你要用火燒他，你是愛我，我知道。但是我不要你這樣的幫助，因為這種幫助是把我放在一個很可憐的地步，要人接待我才能生活，我不是那樣的人，而你的心原來是這樣窄，你的心如何你不知道。」耶穌責備他，不跟他多講了。後來，這個暴跳如雷，甚至人家把他叫做「雷子」，中文不敢翻譯「雷公」。人叫約翰叫「雷子」，為什麼呢？因為他一生氣像雷聲一樣大的，像雷那樣的急，像閃電一樣的，閃電之後大聲公就出來了，他們就叫「雷子」。這個脾氣這樣壞的約翰，年老的時候只有一篇道理----「你們要彼此相愛，你們要彼此相愛」，他真是改變了！你懂嗎？所以，耶穌基督做了榜樣，耶穌基督的穩定，他感情的聖潔的程度，就是我們聖化的目標。我們的感情被聖化的終極目的，就是像耶穌基督，他就是我們的楷模，所以耶穌基督在這樣的世界中間，受了諸多患難，常經痛苦的人子的經驗，但是他的喜樂不受影響。所以當他沒有被接受的時候，他講一句話，主就歡樂起來說，「父啊，你的美意原是如此。天地的主啊，你的美意原是如此。」有一次，有一個聾啞基督教學校，又聾又啞的，孩子們在那邊上課。那老師對他們教導的時候，要用特別的方法，他要打手勢，他要寫東西，所以結果呢？這些聾啞的孩子就可以一步一步很辛苦接受這些訊號，去了解訊號所代表的意義去明白真理。有一天有一個人來訪問這個學校，聽說這個學校辦得很成功，而這些孩子們都受了很大的道德的感化和信仰的建立，所以這個人來，這個人是一方面要看基督教的學校怎麼樣辦，一方面他以人文主義的態度來。所以呢，他就在台上寫一個問題，問這些基督教聾啞學校的孩子，他的問題真是太無人性了，太苛刻了----「如果上帝愛你，為什麼讓你生成一個又聾又啞的孩子？」你看，一個訪客，訪問這樣的學校，發這樣的問題，孩子要怎麼答呢？對老師，對校長，對整班的學生來說，已經帶有侮辱的口氣在裡面，而且不但是侮辱，他乃是侮辱他們的上帝。一個人文主義的學者，「如果上帝真的愛你們，為什麼使你生來就是一個又聾，又啞的孩子？」那些學生，你看我，我看你，有的眼淚就流下來了，他們又氣，又難過，又不知道怎麼回答。他們沒有想到，這個客人這樣無情，這樣直接，這樣苛刻的發這個問題。然後，這個人說「誰答？請上來，用粉筆寫下你的答案。」他就挑戰他們了，他一點都不客氣，他一定要他們答，看看他怎麼答，他想他們一定沒辦法答。後來，這些孩子有的流淚，看來看去以後，有一個就舉手，「我要答。」他表示了這個意思，表示了就請他過來。而那時候好些基督徒就為他禱告，「主啊，他要怎麼回答。」後來寫什麼在上面呢？當他寫完的時候，大家都哭起來了，他寫的就是耶穌講的那樣。「父啊，你的美意本是如此。」老師也哭了！同學們都哭了。許多時候我們不明白，為什麼？為什麼？我們生命中有千千萬萬個「為什麼」，但是馬丁路德(MartinLuther,1483-1546)講一句話，There are no why sin the heart of the true believers.「在真正有信仰的人心中，對上帝是不問為什麼的，因為已經知道了，你的美意本是如此。」喜樂不是快樂，喜樂可以在最痛苦的時刻，有最穩定的反應，因為喜樂是屬於永恆的，不是屬於暫時的。喜樂是屬於神的寶座，是不動搖的根基的，不屬於世界現象界中間可以被風吹，被浪翻倒的事情。感謝上帝！父啊，你的美意本是如此。我們大家講一次，「父啊，你的美意本是如此。」當有一天你遇到不尋常的事，當有一天你遇到，你不能忍受的天災人禍的時候，當有一天你遇到，人對你板起面孔完全與過去不一樣的遭遇的時候，你要記得這句話：「父啊，你的美意本是如此。」只有這樣順天意，服神的主權的人，才有這種永恆穩定的喜樂。感謝上帝！我們在地上的日子，是要照天的意念去行，照神的主權去順服，我們在地上的日子才有在永恆中間被紀念的價值。如果我們在地上過的日子，是順著自己的情慾，照著人的意念而生活的話，我們在永恆中是不能交待的，感謝上帝！如果我們要過一個永不受世界暫時的變幻所影響、所動搖的穩定生活，我們只有一個辦法----在地如天，在地順天，在地我們依靠天的生活。「父啊，你的美意本是如此」，這是基督徒順天意而有的喜樂，服神主權而有的喜樂。接下去，我要講另外一種的喜樂，基督徒有一種喜樂是別人沒有的，就是「得勝之樂」。聖靈所結的果子，是什麼？仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制（參：加拉太書：5章22節）。仁愛，接下去，喜樂。在什麼書啊？加拉太書。第幾章？第五章。因為講一段真理以後突然間果子出來了，那一段真理是什麼呢？就是聖靈與情慾相爭，情慾與聖靈相爭。這個次序所包含的真理是有機的，次序所包含的真理不是無機的系統，是有機的關連。所以我再一次說，我的解經，我對整個神的道的了解，是從「有機」的這個關連中間去找到生命的鑰匙，而不是從系統的組織中間去找到不同的一條一條片斷式的東西。今天我請宋文勝聽一個錄音帶，錄了以後我說「你對認為這段音樂怎麼樣？」他回答一句話，很深的東西，他說，「他們演奏的只是片斷的，他們演奏的好像是一塊一塊，不是整體性的。」而就這樣在不到兩分鐘，他就把那個重點講出來了。一個好的音樂是成為一體的，是有機的關連。照樣，我們今天對聖經不能解這一節就大大發揮，借題發揮，前後沒有關連，整本總原則沒有關連。那種解經，那種明白聖經是片斷式，是支離破碎性的解經。Fragmentary understanding of the Bible，但是organic relationship，organic integrative understanding.有機的，互相關的，前後一致的，合符全本聖經總原則的，生命性的那個關連，那個了解才是使教會活起來的原因。今天你可以講一篇道，下個禮拜講另外一篇道，每一篇沒有關連的，結果每一篇條條有理，每一篇都是邏輯清楚，但是每一篇跟生命沒有關係。我們怎麼樣在一個聚會中間，怎麼樣在講一節聖經的中間，結果，我們的生命，我們的生活，我們的知識，我們的靈性整個關連在一起，因為那一節跟前後又關連在一起，那一段跟整章又關連在一起，整章跟全本聖經又關連在一起，是organic intergraded relationship，有機的，互為相關的，整合統一性的了解上帝的話。這是我盼望以後神學跟講台可以走的一條新的路線。從這樣去了解，那你就知道這是生命的，這不是生活的，正像你今天可以學怎樣游泳，手伸出來，腳踢下去，然後向前沖，那麼頭抬起來，你學完了這些，掉到水裡你還會死的。你應當一方面在生命中間經歷，然後把每一句化成你經絡跟你整個生命之間的關係，這樣去了解，對神的話的了解是這樣。我盼望以後神學院裡面每一個老師，是用有機的關連的，整合的，總原則的聖經與生命生活的總關係，結合產生的信息去明白上帝的話語。親愛的弟兄姐妹們，這樣呢，聖經提到了「聖靈與情慾相爭，情慾與聖靈相爭」，就在那一段中間就提到「聖靈所結的果子」和「情慾所結的果子」，所以這個關連就產生出來了。感謝上帝！原來「仁愛」是聖靈的最先流露的果子的記號。我不能說「九個果子」，我只能說「只有一個果子」，因為原文是單數的，不是多數的。那我不能說一個味道，我只能說「這個果子產生九種香味出來」，而第一個出來的就是仁愛。接下去呢？喜樂就跟著來了。而這個喜樂是從什麼經歷產生出來的？就是你情慾跟聖靈相爭，聖靈跟情慾相爭，要叫你不能做你所願意做的事情。相爭的結果呢，怎麼可能變成有喜樂呢？因為你得勝了！所以一個真正靠著聖靈的能力來壓制自己，來戰勝自己的情慾的人，才可能有這種的喜樂，這叫做「得勝之樂」。我們今天盼望是沒有得勝之樂，我們盼望甚至沒有戰爭之樂，我們盼望是沒有克服自己的，那個從天上掉下來的，這個等於「坐享其成」的快樂，這種不是神的旨意。和平是「平安無事」嗎？不是！和平是戰勝仇敵而已。和平是真正能夠把邪惡克制下去，把真正的愛彰顯出來，使我們和諧在這個得勝之後產生出來的狀態中間。所以呢，如果一個地方是從來沒有暴風雨，從來沒有仇敵，從來沒有困難，那種平安是一個「未經過考驗」的平安，但是一個真正戰勝各樣的仇敵，戰勝各樣的逆境，而達到的平順，達到的平衡，那個平安是非常有價值的。所以，如果你沒有經歷屬靈的爭戰，你盼望得到坐享其成的喜樂，這是一種奢華的宴樂，這是一種不應當有的喜樂，這是沒有經歷過死蔭幽谷所帶來的那個虛假的平安和喜樂。所以，如果你是經過了聖靈與情慾相爭，情慾與聖靈相爭，而你真正體貼聖靈，你真正順從聖靈，你真正歸服聖靈的引導，然後靠著聖靈的大能大力來攻克己身叫身服我，使你的情慾順服在神和祂的道下面的時候，那個喜樂就是沒有金錢和世界的東西可以換過來的，感謝上帝！當你得勝你自己的時候，那個喜樂是別人不能送你的，當你得勝情慾的時候，那喜樂是金錢買不來的。當你得勝你自己裡面的那一匹野馬，你自己裡面的那一匹「抵擋上帝的心意」，你靠著神的能力得勝他的時候，你才知道神是應當稱頌的，因為神竟然給你聖靈，給你聖道，給你聖潔的觀念，給你聖潔的能力來克制，來抵擋，來使你的情慾，順服在聖靈之下。「聖靈與情慾相爭，情慾與聖靈相爭，要叫你不能做你所願做的事情」（參：加拉太書：5章17節）。一個基督徒沒有信主以前沒有仇敵，信主以後有很多仇敵。為什麼沒有信主以前過的生活，比信主以後過的生活更平安，更順利呢？因為信主以前上帝不做你的仇敵。「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生」（約翰福音：3章16節）。所以上帝愛你，上帝忍耐，等候你回來。上帝這樣愛你，祂不做你的仇敵。而撒旦呢，也不做你的仇敵，因為牠想要利用你，牠正在你的身上，用你的權柄來把你變成牠的奴隸，所以牠不做你的仇敵。但是當你信主之後，就完全不一樣了！那個不能在你身上得逞的撒旦，就轉而成為你的仇敵了，而那一位已經拯救你的主，用祂的靈告訴你，你不能回頭走錯誤的道路，所以這樣，你就左右為難。所以有一些人感到沒有信主以前更快樂，沒有信主以前更自由，犯罪也不要緊，去犯姦淫也不要緊，因為「人人都這樣，我不過是其中一個。很安慰，很多同伴，很熱鬧，要下地獄一同去，還是一大堆人，不會太孤單的。」但是，信主以後，「糟糕了！我這樣做不對，那樣做不對，因為聖靈不准我那樣做。」那我就怎麼辦呢？我要順從聖靈。當我要順從聖靈的時候，裡面那個老舊的性情，情慾的慣性，就再拉我去，再去犯罪，再去賭博，再去做錯事。所以我到底要怎麼辦呢？順這裡，那邊抵擋；順那邊，這邊抵擋。所以信主以後，比沒有信主，更麻煩。信主以後比沒有信主更困難，這是靈性到了一個角度，真正要照著神的旨意去做的時候你才發現。所以你說，「既然這樣，我剛好還沒有信主，我就決定不要先信吧，免得就到進退兩難的那個狀況的中間去。」不是的，我告訴你，這個「進退兩難」的這種狀況是要你得勝，不是要你失敗的，所以你有這樣的困難，才有得勝的可能。所以你要用更積極的思想看「可能性」，不是在困難中間看「不可能性」。所以這樣，每一個人遇到困難的時候，只有兩種態度，第一種的人，是多大的困難都有出路，都會出來的。第二種人，多大出來，多麼順利，還有困難。所以，只有兩種人，everywhere out, there is problem，另外一種人every problem, there must be away out。你是哪一種人呢？你因困難而限定自己，悲觀而不敢向前，就以此消極的自暴自棄，或者在困難中間說，「感謝上帝！這些困難就是借著挑戰，使我有應戰，顯出我能戰，而且我能戰勝的這種機會，所以我為此感謝上帝！」為這個緣故，青年人，你不要怕困難！青年人，不要怕戰鬥！只要你的戰鬥是站在真理這方面與邪惡爭戰的，那麼，你一定越戰越老練，越老練就越有盼望。你就越來越懂得經歷患難，利用患難，勝過患難，駕馭患難，結果超越患難，成為一個經過患難而有喜樂的人，感謝上帝！所以呢，這種喜樂不是平常的喜樂，這種喜樂是「得勝之樂」。感謝上帝！我們有順天意而有的喜樂。我們有得勝自我，得勝情慾，得勝罪惡，得勝黑暗權勢，得勝撒旦，得勝所有的試探、誘惑、和一切挑戰的喜樂。這種鬥志如果不存在，那麼你的喜樂就永遠不會來。如果來的話，那種「坐享其成」的喜樂，不是得勝所能得到的喜樂，那種喜樂是沒有價值的。所以「太平天國」的時代，有一個太平天國的將軍，把滿清的軍隊打得落花流水，但是那個滿清的這個將軍每次打敗的時候，他就寫信啟奏皇帝，但是他文學很好，所以他不是說「我每次打每次敗。」他說，「我每次敗，每次又再打。」不一樣的！他不是寫「我屢戰屢敗」，他反過來說，「我屢敗屢戰」。皇帝看了以後，不但沒有砍頭，還陞官了。所以今天我們對主也是如此，「主啊，我雖然軟弱，但是我還在戰，還在戰。」絕對不要妥協，無論我們的情慾多盛，無論試探多漂亮，多麼可愛，無論撒旦的方法多麼厲害，我們永遠不妥協，我們永遠不放棄，繼續不斷向撒旦開戰，直到我們得勝的時候，那喜樂就屬於我們的了，感謝上帝！這是第二種今天對你們講的喜樂。第三種喜樂是什麼呢？就是「分享之樂」，分享之樂。Love can not be perfect until it is given. Joy can not be kept until it is shared.你的愛不能完全，直到你的愛是分出去的。你的喜樂不能保守，直到你的喜樂是分享的。你沒有分享你的生命，你沒有分享你的愛，你就永遠不能在愛上更長進，更健全，更發展成熟。你沒有分享你的喜樂，照樣是如此的。許多時候，我們太過自私，太過顧自己，所以「我們有的是我的，你的是你的，我的是不能把我的分一些給你的，因為你不是我，所以我不能分給你。」這種意念和這種性情，使我們變成孤芳自賞，故步自封，變成一個與人無關的孤獨者，正像有一派無神的存在主義者所講的，「活著就是一個孤島，每一個存在就是一個孤島」，to live, to exist is an isolated island.你與人劃清界線，你我無關，這樣的人永遠不能喜樂。真正的喜樂就是豐盛生命的記號，而豐盛生命的記號就是生命的分享。當生命連自己都顧不來，還能顧別人嗎？連自己都養不活，還能養別人嗎？這種觀念還在他心中的時候，這一個人就不可能是豐盛的。而豐盛的生命也不可因為你很多錢，很多所擁有的東西才叫做豐盛。豐盛的生命的開始可能，就是當你分享的開始就是豐盛的開始。上帝借著一些聖徒最窮的時候，做出的一些那些世人中間最富的人不能做的工作，告訴我們這個真理。所以許多富翁在我來看，他多富還要再搶，多富還要再爭，他是「比較大的乞丐」而已，因為他永遠不滿足。而那些自己生活不是非常有保障的人，竟然把他所僅有的，都分給別人的時候，這些人就是真正富有的人，因為他們可以供應別人。對別人的供應就是富裕的表達，對自我無窮無盡的貪求，就是貧窮的表現，這是很簡單的一種數學原理。你永不滿足嘛！你永遠不夠嘛！所以你用搶的，你用爭的，你用騙的，你用拐的，你用奸詐的辦法，把別人身上的東西搶到你身上來，你是永遠貧窮的！這種貧窮的人，不是一個豐盛的人。相反的，你感到別人需要，你可以從你身上僅有的東西分一些給他，你可以把你需要吃的東西，一部份交給別人，你已經是富有了。所以，豐盛的生命就是分享的生命，大家說，「豐盛的生命，就是分享的生命。」貧窮的生命就是貪而無厭的生命，「貧窮的生命，就是貪而無厭的生命。」就是這樣簡單一個道理，我們的主說，「我來了是要叫人得生命，而且得的更豐盛」（參：約翰福音：10章10節）。我們今天在世上是分享者，或者是自私，是野心，是為己而向別人挖了別人的分而自肥的人呢？如果我們是後者的話，我們是很貧窮的，我們是乞丐，我們是沒有憐憫，也沒有辦法滿足自己的人。感謝上帝！當上帝說「伊萊賈，我差派你。」到哪裡？「到撒勒法的寡婦那裡去」（參：列王記上：17章9節）的時候。那個時候，伊萊賈不是被差到有錢人那裡去。今天有一些傳道人，專專探訪大富翁。今天有一些傳道人，專專結交富貴的人士，窮的會友離開，他從來不管，富的會友離開一個，他呱呱叫！他就說別人偷羊，別人拉羊。我想，講這種話的人很多羊不見他都不知道。但是胖的一隻不見，他馬上知道。所以，他不是愛羊，他是愛「富羊」，他怕富羊給人家拉去，就是這樣簡單的道理。這是很簡單到普通的孩子都可以明白的道理，竟然發生在所謂教會領袖的身上。親愛的弟兄姐妹，如果你的供應足夠，你為什麼怕人家把你的羊拉去？如果拉去的羊是貧窮的，為什麼你不知不覺呢？為什麼如果有錢的人跑掉，你感到人家拉羊了。我小的時候聽到人說「某某人哪，很討厭，那個女人太壞了！」那我媽媽說「為什麼？為什麼那個女人很壞？」「她把我的丈夫搶去！」啊，這個女人講這句話，「那個女人把我的丈夫搶去。」那個時候我大概九歲，我回去一直想，「女人把丈夫搶去？這個丈夫變成一樣東西會被搶的？」如果我拿皮包，有人把我的皮包搶去，那麼，這個皮包跟我，它是東西，我是人嘛！那個人要東西，就把這個東西從我身上搶去。這個東西給他搶去，是不知不覺的，因為它是東西嘛！她的丈夫變成一個「東西」哦。那個時候我九歲就開始想這樣的東西了。想這些不是東西的東西。我就想，「這個丈夫被搶的時候，為什麼甘願呢？他從不是跟太太結婚嗎？怎麼被搶的時候，他甘願去呢？到底是他丈夫搶別人，或者那個人搶丈夫？」我就莫明其妙了！後來我就慢慢慢明白了，這個丈夫怎麼樣甘願被搶去呢？這一定是這個丈夫本身有問題了，不是單單這個女人有問題。但是有多少女人要怪自己的丈夫呢？丈夫多麼不忠還是丈夫啊。丈夫多麼不忠還是所愛的人啊，總是別人錯，丈夫沒有錯的，是不是啊？為什麼很多人到了大陸去作生意去包二奶，三奶，四奶，好幾奶，為什麼呢？不是別的女人錯而已，妳的丈夫也有錯的。所以我小的時候想不懂，到底這丈夫為什麼會給女人搶去？我通常看的都是男人更大嘛！女人更小，搶不來的，不夠力的，怎麼會「搶去」呢？因為「甘願被搶」嘛！所以就順水而流，就被她「搶去」，就是這樣簡單的道理。親愛的弟兄姐妹，我們今天做基督徒，我們的喜樂從哪裡來，你要知道。妳說「不要緊嘛！丈夫被別人搶去也是一種分享。」當然不是分享。你說「啊，這是不是你要講的分享之樂？」當然不是的！親愛的弟兄姐妹，不能分享的。但是你的分享是你的物，你的世界的東西你可以分享，分享的時候是不簡單的。上帝說，「伊萊賈，到撒勒法去，住在寡婦的家裡。」「有沒有搞錯啊？她丈夫死了，叫男人住在她家裡？上帝啊，應當叫我去住在書念婦人那邊，因為她有丈夫。」伊萊沙到書念婦人那裡，夫妻一同接待他。撒勒法的寡婦接待一個男的住她家，對她名譽也不好，對伊萊賈也不好。上帝有沒有做錯事？而且，「上帝啊，她很窮嘛！你叫我去住在撒勒法的市長家，啊，那就差不多了。撒勒法的財主家，那就差不多了。」上帝說，「去！」上帝很多事情，是我們頭腦沒有辦法明白的。他去那邊，以利亞說「上帝叫我在這邊住，妳要給我吃。」哇！撒勒法的寡婦說什麼？「上帝叫你來，我哪裡敢反對？」王牌拿出來了。好，就預備一個房間給他住，然後替他煮，要給他吃。當她把麵粉拿出來的時候，「糟糕！就剩下這一團，這一團要養我跟我的孩子，他父親死了，我做母親的沒辦法養大他，剩下這一團，我們吃了就死了。現在快要吃最後一餐。」上帝說，「給他吃！」哇！上帝真的是很殘忍哦，上帝真的是很無人道哦，上帝真的是很不了解寡婦的痛苦。這樣的上帝你還要嗎？不但不賜福，還要我把「全所有奉獻」，很難做到的。這個寡婦順服了，她就為伊萊賈把最後一團面，最後一點油，放在餅裡面，就把它燒了，做了以後就給伊萊賈吃。吃完了以後，她可以回到廚房哭哭啼啼，抱著孩子一同餓死，然後誰埋葬也不知道。但是當她分享以後，回到廚房看見，誒，那團面還在，看見，那瓶油還在，剩下的食物還在，她眼睛亮起來了。這是什麼？這是我剛才說的，你沒有分享，你保守不了原有的。你沒有施予，你不能進到更豐盛的生命。豐盛的奧秘就是從「施予」而來的，豐盛的生命就是從施捨，從給別人，從分享表達出來的。所以，什麼叫做「貧窮」？就是有多少還不夠的人，這個是「貧窮」。什麼叫做「豐富」？只有很少的東西還能分享的人，就是豐盛。主耶穌說「我來，不但是叫人得生命，而且得的更豐盛。」你怎麼解釋這個意思呢？「哦，主啊，給我發財，給我財富無邊，給我像雅比斯的禱告，使我可以繼續擴張我的境界，繼續不斷發展我的事業，因為你這樣應許。」主說，「那是雅比斯的禱告。那不是我的兒子耶穌基督在地上教導你的禱告，你回到我的兒子這裡來吧！」「耶穌基督原是富足，為我們成為貧窮，使我們的貧窮，因為他的貧窮可以成為富足」（參：哥林多後書：8章9節）。這就是豐盛生命的原理，這就是豐盛生命的基石，這就是豐盛生命的開端。感謝上帝！耶穌基督的分享使我們得著富足。所有貧窮的人，也可以借著基督得著富足之後，再效法基督，在分享中間進到更豐盛的生命中間，就是這個原則。感謝上帝！五餅二魚在那孩子手中，沒有拿出來，永遠是五餅二魚，吃了以後就「無餅無魚」了。親愛的弟兄姐妹，五餅二魚交在主的手裡的時候，就變成千萬人得著滿足，留下十二籃，直到今天，世界傳福音的地方，都要傳講這件美事的開始。感謝上帝！那一天那個孩子回家去的時候，他餓嗎？沒有！他飽。那一天那個孩子回家去的時候，媽媽說，「你帶的五餅二魚吃完了嗎？」他說，「我五餅二魚叫五千個人吃飽。」「你神精病嗎？你對我講什麼？我剛才給你五餅二魚，你記得嗎？」「記得，我分了，我已經放在主耶穌的手裡，後來分給五千個人，都吃飽了，還剩下十二籃。」門徒們事奉，事奉，結果呢？五餅二魚都分完了以後，主耶穌說，你們帶一籃回家，因為十二籃是十二個門徒的，所以一個門徒一籃。事奉主的人可以帶一籃回家，大家說，「事奉主的人，可以帶一籃回家。」奉獻的人也可以吃飽，分享給五千個人吃飽，而事奉的人，幫忙分享的人，還可以帶一籃回家。感謝上帝！我相信那一天最歡喜快樂的，一定就是那個孩子，對不對？他到老到死都不會忘記，「從前我小的時候，耶穌曾經到世界上來，而我曾經放在他手中五個餅，兩條魚，他祝謝了，就分出去，我也吃，我也吃飽了。因為那一次我的奉獻，沒有錯，因為那一次我的分享，千萬人吃飽。」而且他年老沒有死以前，常常聽見人家講，「從前有一次五千個人吃飽，那個聚會你在嗎？」「那個聚會我在。」問這個孩子說，「你在嗎？」他說，「我不但在，那個餅、魚是我給的。」這是沒有一個人可以享受的，只有他。為什麼？分享而有的快樂。阿們？你有沒有分享？你這一生分享了多少？這世界上只有兩種人，一種人是一直挖別人的來肥己，一種是一直挖出自己的來供應別人，你是哪一種人？只有兩種人。我再講一次，一直把別人身上挖過來，一直搶，一直爭，一直挖，永遠不休止，永遠不滿足，永無止盡的貪婪，把別人挖挖挖....變成自己的。另外一種人，把自己生命中間所有的，時間、金錢、恩賜、才幹、機會、年紀、健康，一直分給別人，一直分分分....，分了以後怎麼樣呢？上帝沒有虧待，感謝上帝！我不知道有沒有對你們兩個禮拜以前做一個見證？我不但咳嗽好了，我的肝病也好了，感謝上帝！這個，有一些醫生感到莫明其妙，二十年以後，肝應當硬化了。這個福建話，或者台灣話，不是叫做「硬肝」，叫作「柴肝」，這個叫作「木柴肝」，「柴肝」。「柴肝」的反面是「棺材」。所以呢？「柴肝」的反面是「棺材」。所以一個人到了木頭肝的時候，肝硬化的時候，就是離開棺材不遠了。但感謝上帝！我好像不知道是病人，好像不知道自己有肝病，總是當做平常一樣講，一樣做，結果呢？好了。感謝什麼？感謝上帝！為什麼？因為分享的人是豐盛的。你分享嗎？你把自己交給別人嗎？你把自己放在主的手中嗎？你的才幹，你的恩賜，你的時間，你的健康，你的年日，你的一切，是為你自己嗎？NO！你們知道最近有一部影片叫作《特羅伊》(Troy)你不知道嗎？特羅亞。特羅亞是保羅叫以弗所書的長老到他那裡去，最後一次見面，流了眼淚，我不再見你們，他們就哭了的那個地方（參：使徒行傳：20章6-38節）。特羅亞是重要的城市，那一部片你可以看，但是裡面太多情慾的場面，你不要管它就是了，你靠聖靈得勝情慾。而一部片是根據荷馬的史詩所寫下的。特羅亞的戰役是世界歷史上很重要的戰役，「木馬屠城記」就是特羅亞，就是這個城。那在特羅亞裡面有一個希臘的將軍，叫做阿基利斯(Achilles)他講一句話，他說什麼呢？I was born to kill. I was born to win.我生下來就是戰鬥，就是生下來來得勝的。最後他是被特羅亞的第二個王子，就是愛上海倫，鬧得滿城風雨，整個傾城傾國，結果為了一個女人，整個國家一定要衰亡的那個王子，被那個人殺死了。但是他那一句話提醒我們一句話----我被生下來是為了分享。I was born to share. I was born to offer myself. I was born to serve.我自己常對自己說，我被生在這個時代，是為了獻上自己，為了分享自己，為了服事別人，所以我活著才有意義。感謝上帝！這種喜樂是比得到千萬財寶更大的喜樂。 每一次你為主獻上一些，為別人分享一些，每一次你為了神的工作失去一些的時候，那個「失」就是「得」，而你為自己得到一些的時候，你的得就是失。主耶穌說，「為我而失去生命，必得到生命。為福音的緣故，捨棄生命的，必得回生命。」（參：馬太福音：19章28-29節；路加福音：8章29-30節；馬可福音：10章29-30節）。所以我告訴你，為上帝的旨意獻上自己的，都蒙保留，為自己的慾念來爭取一切不屬於他自己的，都要完全失去。為自己保留的必要失去，為了神的旨意分享獻上的都要保留。大家說，「為自己而保留的都要失去，為神而失去的都得保留。」就是這樣，這就是分享之樂，這就是豐盛之極，這就是真正喜樂的秘訣。願上帝賜福我們，我們今天就講到這個地方。願主的恩，主的愛充滿我們，給我們有充充滿滿，有聖經總原則裡面所給我們的喜樂。阿們？感謝上帝！（唱詩：十字架永是我的榮耀）「十字架，十字架，永是我的榮耀，我眾罪都洗清潔，惟靠耶穌寶血。」三種喜樂「主啊，求你賜福今天晚上的聚會，正像你過去四次，在我們講基督徒喜樂的時候，已經與我們同在一樣。願主在這個聚會中間掌權居首位，你聽我們的禱告，感謝讚美，奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」我們大家一同看幾節的聖經，我們先看彼得前書第一章，彼得前書第一章。翻到了，我先讀幾節，以後你們另外讀幾節。第四節的前一句，「叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們存留在天上的基業。」第五節，「你們這因信蒙上帝能力保守的人，必能得著所預備到末世要顯現的救恩。」第六節一同來讀「因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁。」第八節「你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他，就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」大家讀第八節「你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」我們再看馬太福音第五章，翻到了我們單單讀一節的聖經，馬太福音第五章，我們一同開聲來讀這一節的聖經，就是第十節。你們讀了，然後十一、十二節我自己讀：「為義受逼迫的人有福了；因為天國是他們的。」「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂；因為你們在天上的賞賜是大的；在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」我們讀經到這個地方，我們低頭禱告：「主啊，求你賜福我們以下的時間，借著你已經記載在聖經裡面的話語，你的靈光照我們，引導我們，使我們的思想符合於你的真理，歸回你的聖道，你與我們同在，讓我們從你的話中體會你要我們領受的，要我們經歷的，要我們每一天可以享受的喜樂，是怎樣的喜樂。你聽我們的禱告，感謝讚美，奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」我們上個禮拜在這裡思想到幾種的喜樂。我們看到了，我們怎樣順從上帝的意思而喜樂，「父啊，你的美意原是如此」（參：馬太福音：11章6節；路加福音：10章21節）。所以在逆境當來到，逼迫圍繞，四面楚歌的時候，你知道有更高的意思正在裝備你，正在試煉你，正在成全你那些還沒有成全的部份。「父啊，你的美意原是如此」，耶穌基督就歡樂起來，因為他在天地之主的手中，知道他正在主所許可的中間成為別人的祝福，所以他需要在這個天意之中受苦，這樣，他順從天意就變成他的喜樂。我們看見我們因為得勝所產生的喜樂，聖靈所結的果子，是與情慾相爭以後產生出來的。「所以聖靈與情慾相爭，情慾與聖靈相爭，叫你們不能做出你們要做的事情」（參：加拉太書：5章17節）。你沒有信主以前，你隨己意行反抗上帝的事情。那個時候呢，神等候你回來，所以祂不做你的仇敵，而那個時候撒旦喜歡你犯罪，牠也不做你的仇敵。但是當你得救以後呢，上帝的靈在你心中，就開始了使你沒有辦法隨己意行事。所以一個得救的人，他要再犯罪的時候，聖靈在他心中傷痛，說「你不可叫上帝的靈擔憂」（參：以弗所書：4章30節）。當你得救以後，你要遵行上帝的旨意的時候，舊性情的情慾就拉你的腳，使你後退，使你走過去走過的邪惡的道路，所以你就沒有可能過一個很快樂的生活。你要犯罪不能，你要聖潔也不能。你要順從肉體的情慾，聖靈攔阻你；你要順從聖靈，舊性情拉住你，所以你沒有辦法過一個比還沒有信主的時候更快樂的生活。雖然如此，你不能有過去的快樂，有過去的隨意，但你可能有聖靈中的喜樂。所以，聖靈與情慾相爭，情慾與聖靈相爭，凡得勝的人，他就享受不是情慾，而是聖靈的果子，就是仁愛、喜樂，這是得勝之樂。這種喜樂是非基督徒從來不明白，也沒有辦法經歷過的喜樂。這種喜樂是只有順從聖靈之人才專有，才享受，才經歷的喜樂。我們又提到了第三個喜樂，就是分享之樂。我們提到愛絕對不能更完全，除非這個愛是分享與人的。我們也不可能產生更完全的生活，除非我們是舍己的。所以我們的生命因舍己而進到更豐盛的地步。我們的愛因為分享而進到更成熟的地步。這樣，我們就在舍己，在分享自己的中間，我們進到更豐盛的存在。我們在舍己，在犧牲自己的過程中間，我們進到更長大，更成全的這個經歷。這樣，這個喜樂是因分享而來的。今天我們要提到最後一次基督徒喜樂的問題。那麼，基督徒的喜樂還有什麼喜樂？因信產生的盼望的喜樂。這就是彼得前書第一章裡面所提的這個原則。先提到耶穌基督從死里復活重生了我們，以後就告訴我們，我們因為祂的能力保守，我們已經得著一個永不朽壞，永不衰殘，永不玷污的，存留在天上永遠的基業。這樣，當你有這個信心來蒙祂能力保守的時候，你就會得著所預備，到以後要顯現的救恩，所以你就有大喜樂。這樣，那過去的信，和以後的成全，中間的這一段，就是「盼望」。盼望什麼？盼望應許的成全，盼望永不玷污，永不衰殘，存留到永遠的基業的兌現。所以我們現在有了，信而領受的憑證，就像你付了訂金以後，房契已經交在你手裡，但是房子的日期交到你手裡的時候是等以後。你可以搬進去住，照著你自己的地位來說，你已經有了這個房子了。照著你真正的產業來說，你等付清了才完全是你的，但是這個房契交在你手中，加上定了什麼日期，一定是屬於你的，這個訂金就變成一個憑證。我們領受聖靈也是如此，我們因信領受聖靈，而聖靈就激勵我們，聖靈內住在我們裡面，成為一個憑證，我們有一天一定要被成全。也就是那一天基督再來的日子，我們領受了永不衰殘，永不玷污，存留到永遠的基業。在這個信與成全的中間，這一段的生活，就是「因信產生盼望」的生活。基督教裡面，我們屬靈的真正的三個元素就是信，望，愛，保羅說，「如今常存的有信，有望，有愛」，其中最大的是什麼？是愛（參：哥林多前書：13章13節）。而「信」是「愛」的基礎，「信」也是「望」的泉源。所以從信產生盼望，又從信產生愛，這是聖經的總原則。你說「聖經什麼時候告訴我們，盼望是從信而來的呢？」就在這一段聖經。還有更清楚的一句話，就是保羅在羅馬書第四章所講的，「亞伯拉罕在無可指望的時候，他因為信，仍然滿有盼望」（參：羅馬書：4章18節），所以他滿心盼望，那應許他的，一定成全對他所應許的話，所以他這個信心就產生盼望。盼望是哪裡來的？盼望從信來的。信哪裡來的？信從道來的，道裡面有什麼？有神的應許。神的應許根據什麼？根據神的永恆性，根據神的不變性，根據神的信實性。所以信實是神不欺騙的，永恆的神不能斷續祂的存在，而不變的神是祂consistent，這個恆常不渝，從始至終貫徹始終，沒有改變的原因。所以祂的不變性，祂的永恆性，跟祂的信實性，成為祂應許的話，可靠的根基。這樣呢，信心跟盼望就不能隔開了。因為道裡面有應許，所以我接受成為我的信仰，我是信在神的應許上面；而神的應許是記載在祂的道裡面；而道是我聽了產生信心的根基；而上帝的永恆，上帝的不變，上帝的信實是祂應許的基礎。整個接連起來的時候，我在這樣的信心裏面一定產生盼望，因為上帝在祂道裡面的應許，是向以後的日子發出的去，不是現在的。所以我今天可以過一個享受將要來的應許的盼望的生活。這樣，信就產生盼望了。聖經又告訴我們，信心產生愛心，這一段的聖經從哪裡來？從哪裡記載信心會產生愛心呢？愛心是從信心來的，是保羅對提摩太說，「你是我的真兒子，在主面做我的真兒子的提摩太，你的信心是原來在你的祖母羅以裡面的，這個信心就產生了愛。這愛心是從無偽的信心產生出來的」（參：提摩太前書1章5節；2章5節）。所以你看見了，聖經是這樣嚴謹的環環相扣，成為一體，信產生望，信產生愛，所以我們在神的話裡面，建立信仰的人有福氣了，因為這個信裡面，就包含瞭望的種子，也包含了愛的果子。這樣，我們就因信得勝世界，我們因望享受另外一個世界，又因為愛回過頭來，挽回這個敗壞的世界。我們就因信得勝這個世界；我們因望透視另外一個世界；我們因為愛它的緣故，我們就在現今享受永恆，我們就在暫時享受不朽，我們就在相對界享受永恆絕對界，我們就在地上過一個在地如天的生活。所以這裡說，「你們因著信，雖然沒有看見祂，卻是愛祂。」你們因著信，你們看見什麼？看見那不能看見的，就因為信祂有說不出來，滿有榮光的大喜樂。所以，這樣呢，我們在信裡面產生了「有盼望的喜樂」，在信裡面產生了「願意愛的喜樂」，在信裡面產生了信、望、愛所有的喜樂。感謝上帝！一個人有盼望，他就會很輕鬆的過日子，一個人沒有盼望，他就很想結束他的存在。一個人自殺，為什麼呢？因為他沒有盼望。自殺要成為人類死亡的另外一個新時代的產品的一個重要的原因。我在看人死的病因的時候，有一些人沒有注意到是心靈的病，不是身體的病。今天你說，「哇！心臟病是很重要的死的原因，癌症是很重要的死的原因。」你沒有注意到有一個死的原因是什麼呢？是吃錯藥死的。這在美國是第五大原因，人被醫死的是第五大原因。「吃錯藥」是什麼病？看錯病，門診定錯了你的病的真正的原因的時候，就給你錯誤的葯，那會使你死。感謝上帝！我因為吃錯藥，咳嗽了兩年，現在停了。所以，醫生會醫好人，也會醫錯人。葯可以醫治一些病，也可以產生另外一些病出來，所以這是致死的另外一個原因。但是有一個更重要的原因，就是心靈的病產生的致死的原因，這個就在二十一世紀，會變成越來越時髦了。醫學界從來不知道，心理界從來不知道，五歲以下的孩子會自殺的。你們在過去這一、二十年中間，有一些的例子是歷史上從來沒有的。而最近你看見有一些網友集體自殺的事情，你們看到了沒有？這些都是最近才發生的事情。所以那些失望的人，他們借著Internet，就把整個社會中間所有失望的人連在一起，以後相約自殺。這個風氣不可長，但這個風氣不可能停的，以後會越來越厲害的！這個為什麼呢？因為沒有盼望。所以盼望給人的力量是大得不得了的。當一個人在最艱苦的歲月，在最可怕的環境中間，在四面楚歌，呼天不應，入地無門的困境中間，如果他還有一絲的盼望，那一絲的盼望可以延續他的存在。這個「盼望」是很大的力量。人是永恆的活物，所以人向後看的時候，看見歷史，向前看的時候，看見未來。人向後看的時候，使用記憶，人向前看的時候，使用盼望。「記憶」與「盼望」就是現今跟過去的聯繫，現今跟未來的聯繫。使我們從過去、現今跟未來，連成一片的永恆性的真正表達。所以人不可能沒有記憶而活，人更不可能沒有盼望而存。我們因為有盼望，我們就產生了奮鬥下去，艱苦忍受，任勞任怨，有最大的毅力，赴湯蹈火，面對困境不妥協的這種毅力，使我們可以活下去。那，這就是基督教的精神。所以基督教在信中產生盼望，因為信又產生了愛。「你們信祂的緣故，就有說不出來的大喜樂。雖然沒有看見他，但是望到他的應許；雖然沒有看見他，卻是愛他。」你看，這些的經文多麼寶貴？因為信仰的力量，產生了盼望和愛所有的喜樂，是基督徒的喜樂，這是別的宗教沒有辦法與基督徒相比的。所以基督徒曾經在歷史中間，用勝過大患難成為我們信仰的見證。基督徒曾經在羅馬帝國的大逼迫的中間，以千千萬萬的殉道者的精神，跟他們所流的血，鋪平了歷世歷代傳福音的種子跟道路。所以這一條用先聖先賢，殉道者忠心於神真理的人，用他的寶血所澆奠的這條道路，是我們永遠不妥協，我們永遠不必放棄自己的信仰，永遠可以堅守信心與喜樂迎接未來真正的基礎。感謝上帝！我們因為有這樣的先聖先賢，我們有這樣的先烈、先勇，有這樣的從前的聖徒留下的榜樣，就在神的道中間，我們因為信他，我們就愛他；雖然看不見他，卻常存盼望。因為為我們定了不能衰殘，不能玷污，留到永遠的基業一定要兌現。昔在，今在，永在的耶和華，昨日、今日、直到永遠沒有改變的主，成為我們力量。我們因為信的是這樣一位主，信的是這種的應許，信的是這永恆的道，所以我們的喜樂就不失去，就因信仰產生了盼望跟愛心所帶來的喜樂，這是基督徒的喜樂。接下去，今天我們再講一種很特別的喜樂，就是因為幫助別人而產生的喜樂。這個跟上帝禮拜所講的「分享之樂」，有異曲同工之妙，有許多時候我們的分享是在弟兄，是在肢體，同道的中間。但是幫助別人的愛，就不一定在我們的弟兄身上，而是在整個人類的愛中間，在整個人類的基礎上，我們有一個把自己的生命與人共享，把自己所領受的恩典幫助別人的這種喜樂。助人之樂，是因為把我們的分與別人以後，領受的喜樂。這種喜樂不因為有所損失而丟棄，相反的，因為有所給予而更加的充滿。所以那些從來沒有助人的人，他不明白這個喜樂。司布真講一句話，「如果我是一個完全自私的人，我仍舊揀選一個幫助人的生活，傳福音給別人的生活。」為什麼呢？「是為了自己喜樂。幫助人，是為了自己的喜樂傳福音給人。因為如果你不是從人的口中聽見，他是因為你的存在而活得有意義，因為你把福音傳給他而能明白上帝的真理，因為你願意佈道而他得救的話，你從來不知道那一種喜樂是多麼甘甜，你也從來不知道，那一種喜樂是金錢和其它世界的東西沒有辦法更替買回來的。所以為了有這種喜樂，我仍舊揀選做一個幫助人，傳福音的人。如果我是一個絕對自私的人，我還是揀選這一條道路。」這種反合性的講法是很感動人的。因為這就提醒你，你如果沒有這些東西，你要怎樣懊悔你都不知道。如果你沒有這樣的經歷，你永遠沒有辦法體會個中的道理，所以這些道理要從實踐中去體會，不是從課堂的知識去了解。這不是從理性去知道它的內容，乃是在生命的過程中間去經歷它的實際，所以幫助人的喜樂是一種很特別的喜樂。在孫大信所講的許多的道中，隱藏著他個人的經歷，我們今天到西北去傳道，是從南方到北方去，他是從印度到東方去。所以中國的唐玄奘到印度取經，跟印度的孫大信到中國傳道是完全兩回事。一個是為自己，一個是為別人；一個要得到，一個要給予。所以孫大信這個從來不信主的家族的青年人，當他決定信主的時候，他的父親就下一道哀的美敦書(Ultimatum)給他，「你二十四個鐘頭裡面，你給我決定，你要耶穌或者你要家族傳統的宗教？如果你要耶穌基督，你在二十四小時你告訴我，我會給你一個決定，你就知道我到底要你做什麼。如果你決定保留下來，你也知道我對你講的話，對你一生有多大的幫助。」原來這個家族是有很錢的家族，所以他決定分很大的產業給他，但是如果他決定信主，他會被驅逐出家門，永遠無分於這個傳統的家族地位跟他豐富的產業。孫大信就在二十四小時裡面，很辛苦的掙扎，很艱苦的思考到底要怎麼決定。就在第二天的早上清晨的時候，神的光照在他內心的中間，結果他流眼淚對上帝說，「我決定繼續接受你的兒子，走在對你信仰的道路中間，我無論什麼後果，我就不管。」所以結果呢，他的父親就把他驅逐出境，這個人就變成印度的一個聖徒，他就憑著愛靈魂的心，出入喜馬拉雅山，到西藏，到西藏的內地一直去傳道。孫大信是印度的聖徒，孫大信是從印度的西方到中國的內地，向西藏人傳福音的偉大的聖徒。雖然沒有多大的果效，或者信基督的人不因為他的傳福音有增長多少，但是他偉大的精神，已經成為我們中國人不可忘記，也成為歷世歷代，所有的宣教士要常常思考，效法，要學習的一個很好的榜樣。孫大信在他講的許多的寓言，許多的故事，許多的證道的那些比喻中間，有很獨特的智慧。比如說，「鹹魚為什麼是鹹魚呢？因為牠是要放鹽在牠身上，才成為鹹魚。但是魚為什麼不咸呢？魚是在四周圍都是鹹水的中間保守牠不鹹的本質。所以真正的基督徒是與環境有不同本質的，你四周都是罪人，你還保守你的聖潔。」這種道，這種比喻在西方的宣教士很難聽到的，這是印度式的智慧，這是印度式的比喻。他說「我到一個鄉村去的時候，整個鄉村的狗出來吠我，就表示我不屬於那鄉村，因為牠不認得我。照樣，基督徒在世界被人逼迫的時候，因為你不屬於這世界，所以世界逼迫你。」啊，他用這樣的智慧來講道。還有一次他講一個事情很感動人，他說，「我跟一個朋友一同在冰天雪地中間走爬山的道路，走到一半的時候，看見有一個人躺在雪地里，冷到差不多死一樣，所以我們兩個人就在那裡商量，要不要幫助他？這個人快要死了，我們兩個人走在冰天雪地的大路中間，那麼，現在看見一個人，要死在冰天雪地中，我們要不要幫助他？討論的結果，那個人說，「我是不會幫助他的，自身難保，還要幫助別人，我做不到。」所以，「如果你要幫助，你就幫助吧。」那個人就離開他向前走，向前走走走....，他就心裡很過不去，他不能親眼看見別人，在冰天雪地中間凍死，所以他就在那裡看著他，然後想用什麼辦法。但是他前面的路途還很遠，怎麼辦呢？結果他就決定用愛心，犧牲自己，把那個人背在身上往前走，他背著自己的行李，再背著這個將要死的人。那麼，這個要走多遠呢？這麼漫長的道路，這是很可怕的犧牲。但是他不管，他能救這個人，能走多遠，至少表示他有這個心意。「我結果要與這個人一同死，他也甘願。」所以慢慢背，慢慢走，他就遠遠落在他的朋友的速度後面。朋友走走走走就慢慢在冰天雪地中間失去蹤影了，他就是因為過重，慢慢走，他走走走走....走了一大段的時間，一大段的路程以後，發現前面又一個倒下去了。所以他說，「上帝啊，我背一個已經太重了，你再把一個放在那邊我怎麼辦呢？我是一個心裡不願意看見人因冷而死的人，我願意幫助這一個，但那一個我怎麼辦呢？」正在他困難的中間的時候，他就向前慢慢走，盼望看看那個人的情形，到底是不是還需要幫助，如果是太冷暫時沒有辦法的話，有可能的話他等候一段幫助他以後再往前面走。當他向前走的時候，他嚇了一跳，原來那個人已經死了。所以不需要他幫助了，所以他就幫助這一個，不必分心了。但是他一注意看見的時候，那個人是誰？就是剛才那個不肯幫助別人的人，他冷死了。而為什麼他孫大信自己沒有死呢？因為他背著這個人呢，結果變成兩個人的體溫，就變成彼此照顧了，所以，這個這麼重的人，變成他一個看不見的外袍，就把他的溫暖傳在他身上，他的體溫傳在他身上，結果兩個人體溫互相體貼（真的身體貼在身體上，叫做「體貼」），就這樣，溫溫相顧，兩個人都沒有死。而那個不幫助的人，就死在他的面前。親愛的弟兄姐妹們，這樣的故事你在哪裡聽到？這樣的事情你從哪裡去明白？就是從親身的經歷，幫助人，而結果幫助自己的實際的例子中間去體會出來。感謝上帝！今天我們有沒有幫助人的喜樂呢？今天我們是不是助紂為虐？我們是不是落井下石？我們是不是對別人的失敗非常欣賞，對自己沒有跟他們一樣失敗，表示自己可以壟斷別人所沒有的幸福而沾沾自喜呢？親愛的弟兄姐妹們，今天有許多幸災樂禍，落井下石的人，卻很少真正分享自己，捨棄自己，體貼別人，幫助別人。感謝上帝！一個幫助人的人實在是幫助了自己。一個幫助別人的人是無形中，正在挽回自己，正在救助自己，而不是在犧牲自己。每一次你有所犧牲的時候，神都看見了。每一次你有付出的時候，神都明白了，每一次你幫助人的時候，神就特別幫助你。感謝上帝！撒勒法的寡婦剩下一點面，剩下一點油，只夠她與她的孩子吃了最後的晚餐，兩個明天就面向死亡。神說，「我差遣伊萊賈到你那裡去。」上帝差伊萊賈到撒勒法的寡婦那裡去，讓他供養伊萊賈，是不是一件錯事呢？從人的邏輯來看，錯的！因為伊萊賈是男人，這寡婦是女人。寡婦沒有丈夫，這個男人住在女人家裡，不是滿城風雨，這個一定是有一些出軌的行動，所以這個男人才被這個女人接待。「這個男人沒有老婆，這個女子死了丈夫。兩個結在一起，兩個人躲在一個房間，一定做壞事。」上帝怎麼會這樣安排呢？上帝怎麼會這樣做呢？叫一個上帝的僕人，冒著全城議論紛紛的危機呢？可能使他的名望掃地，道德的聲望破產，變成很難再做上帝的僕人的一個堂正名望的人，但是神就這樣差派他。不但如此，上帝差遣伊萊賈去住在撒勒法寡婦家裡，就是另外一個錯誤，因為她不是一個有錢人，她不是冰箱里應有盡有，廚房裡什麼都齊備，她是一個完全沒有辦法，連自己養生的錢，都可以繼續買東西的人。所以這個寡婦說「你來這裡做什麼？」「耶和華差遣我來，叫妳收容我，叫妳養活我。」我相信今天如果一個傳道人到你家裡，對你講這樣的話，你一定說「耶和華叫你不要在這裡，耶和華叫我關門把你趕走，因為耶和華沒有告訴我，你就來了。」這是人之常情。但是這個寡婦順服上帝到一個地步，所以她說「進來吧！」然後她就到廚房裡，把最後的一團面，最後的一點麵粉，最後的一點油，揉了，把它煮了，把它做成一塊餅，帶出來端給伊萊賈，她給他吃完了以後，我們沒有吃，因為我們要尊主為大，然後，我們這一家就死了，上帝差遣，你去找別人吧。這個寡婦的奉獻，是比我們常說的「一個寡婦的兩個小錢」的奉獻，是更冒生命的危險，因為她是絕無僅有的一餐。所以當她煮完了以後呢，伊萊賈就吃下去了。當她再去看的時候，油還在那裡，餅還在那裡，這就是她真正能維持自己在大饑荒的日子，沒有死的原因，為什麼？願意幫助人。今天我們自身不夠的時候，你能分出去嗎？我發現，我辦了一個神學院叫歸正學院，到現在幾乎沒有一個教會，寄一塊錢來資助這個學院，但是有一些教會寫信，「請你派傳道人來，因為你們是神學院，你們訓練工人。」很多教會是自私得不得了，但是教會就在台上勸大家不要支持。教會的講台勸會友不要支持，而教會自私得不得了，我這些都看在眼裡。這個神學院已經十多年了，我創立的教會，就用我們的奉獻支持這個神學院，我們自己的傳道人要去裡面教書，沒有拿多少錢，辛苦的生活，辛苦的把傳道人建立起來，盼望以後我們的教會成為一個榜樣。我的教會到現在，每一年至少差不多二十五萬美金幫助別人，我們有神學院，我們有很多工作要做，而我個人沒有從我的教會拿一塊錢，做我出門佈道的飛機票。我要怎樣養成靠上帝，又養成我的教會幫助別人，這是真正基督教的精神，怎樣遵行出來，怎樣實行出來。不是講道叫人聽，自己不必做，不是的！我們一定要把真理行出來。因為你行真理的時候，你得到的喜樂，是不行真理的人沒有辦法明白的。「助人之樂」是實踐才能明白的，助人之樂不是從理論去明白的。凡是從理論去明白，從學分去增加知識的，這些人都是academic study，not experimental，是實踐的，不是試驗的。上帝兩次許可人試祂，這是全本聖經唯一的，舊約一處，新約一處的例外，什麼意思呢？「你不可試探耶和華，你不可試探上帝，因為上帝不被試探，上帝也不試探人」（參：申命記：6章16節；馬太福音：4章3節；路加福音4章12節；雅各布書：11章3節）但是上帝在舊約說「你試試我」，在新約說「你試試我」一共兩次，舊約的「試」是什麼呢？「你把十分之一給我，以此試試我，會不會把天窗開起來，豐豐富富給你」（參：瑪拉基書：3章10節），這是神許可人試祂，舊約唯一的一次。新約唯一的一次，是說「你要試那靈是從上帝來的，或者是世界上謬妄的靈」（參：約翰壹書：4章1節）。所以靈恩派不要人試他的靈，「你就接受好了，不要不信。」我告訴你，這是違背聖經的，因為上帝說「你要試，是真的靈或者不是真的靈，是不是信基督道成肉身來的。」你不可以客氣，你不可以懼怕，因為神吩咐你要試。在新約裡面唯一許可人試上帝的，就是「你試那個靈是不是上帝來的，如果是，你接受。」可以試的，因為聖經講的。舊約裡面唯一的一次試，你以十分之一來試試看。感謝上帝！當教會照著神的原則，做應當做的，幫助應當幫助的，像撒勒法的寡婦，一樣的。神說「妳供養伊萊賈。」當她供養伊萊賈，結局是什麼呢？她就真正因為供養別人，才能養大孩子，否則的話，那一天就是她最後一餐，那一天就是她最後的晚餐，那一天就是她進墳墓以前，最後一次的吃飯。但是因為幫助別人，而使自己能維持下去的這個例子，是那真正實踐，真正順從上帝旨意的人。這種人享受的不是快樂，不像有錢人賺錢的快樂。賺錢只能快樂，但是幫助人能喜樂。大家說「賺錢只能快樂，幫助人才能喜樂。」當你有所犧牲，有所分享，有所付出，有所給予的時候，你的喜樂不是快樂可以相比的。一個女子什麼時候做女子做得最滿足呢？就是當她養大她的孩子的時候。當孩子從她的身上得餵養，從她的生命中間，擠出她的精神來培養孩子的時候。愛與被愛要平衡，而一個女人只有領受愛，但是她沒有付出她的愛，來把孩子養大的時候，她生命中間最大的滿足還沒有達到。只有當你幫助人，幫助人成功，幫助人追求，幫助人領受，自己有所付出的時候，你才有真正的喜樂。這是除了因信產生望跟愛的喜樂之外，因為你對神領受的分與人，幫助人得到的喜樂。最後一樣，基督徒還有一種最奇妙的喜樂，就是「為義受逼迫」而有的喜樂。「為義受逼迫」是一種很痛苦的經驗，但是為義受逼迫，耶穌基督說「你們應當歡喜快樂」（參：馬太福音：5章12節）。受逼迫的人，有什麼喜樂可言呢？逼迫是一個感受，逼迫是一個經歷，但是為義受逼迫是背後的原因。這樣呢，你就因為你有一個正確的，合理的，神心意中間所喜悅的那些原因產生喜樂，而這個喜樂就超越了你的肉身受逼迫，你在地上受人毀謗，你在你的環境中間被人詆毀，被人侮辱，被人輕看，被人藐視，被人糟蹋的那個經歷，更超越的一個地位。感謝上帝！我每次把這個分開得很清楚，我在痛苦中間因為罪，或者是因為罰？如果我因為罰的痛苦而難過的話，那我這個難過，跟動物的哀哭，是一樣沒有價值的。一隻狗你打斷牠的腿，牠會大哭，因為牠痛。一個人受苦的時候你會大哭，因為你痛。你這種痛苦跟動物受苦的哀哭，是同等地位的，同等價值的。為什麼呢？因為這背後沒有別的原因，來支持你的心靈，來使你的心靈可以超越肉身，心靈沒有超越肉身，你的信仰就沒有發揮力量，而你信仰真正發揮力量，是因為你在信仰中間，因為真理的緣故，你勝過了自然律。這些因真理勝過自然律的例子，聖經裡面多得不得了。今天同樣受害，有的人受害是因為報應，有的人受害是因為無辜，而無辜受害的人，他的痛苦跟因害人而受報應的人的痛苦，從物質的理論，從唯物的觀點來看，是差不多一樣的。但是無辜受害的人，他會從良心的深處，因為沒有害過人而受害，有一種的平安在裡面。那些害過人而受害，受報應的人，在受報應的時候，有因為害過人的遺迹，在他內心的深處，使他更沒有價值的，享受痛苦的時候，更卑賤的對待自己。親愛的弟兄姐妹們，所以我們不要單單為了經歷肉身的感受，而決定我們在地上存在的意義。如果我肉身受苦，我就感到沒有意義，那我是因為肉身而定意義的。但是我受苦的原因是為什麼？要從那裡思想，從那裡思考，從那裡省察自己，而重新建立你的盼望。所以這樣，基督教偉大的力量，不是在我們順利的環境中間表現出來。基督教偉大的力量，是我們的信仰受折磨的時候，我們的盼望受人切斷的時候，我們的靈性受輕看的時候，我們在神面前的地位被人藐視的時候，那個時候才表現出來。這樣呢，苦難是增加我們裡面靈性強大的速度，苦難是增強我們對神的依靠，跟我們對神的信仰。苦難是增加我們在神的應許裡面，所已經建立起來的盼望，苦難是使我們更回頭，抱住我們的上帝，對祂說「主啊，我這時刻需要你，你是應許我的上帝，你是拯救我的上帝，難道你把我丟棄了嗎？」那時候你要聽見祂說，「我永不丟棄你，我永不撇下你，我以笑臉幫助你。今天臨到你身上的一切的痛苦，都是我要成全在你身上所定的旨意，必定要行的步驟，必定要給的訓練，必定要給你，直到成全的過段中間的這個手段，我一定要這樣做，這樣呢，你才能成全。」所以，如果我們是為了苦難而痛哭，我們跟動物沒有分別，我們跟外邦人沒有分別。但是我們是為了「為義而受苦難」的話，義的價值，就使我們心靈就超越了肉身受苦的經驗。所以這個超越就是靈性的得勝，這個超越就是我們長進的步驟，這個超越就是神要我們達到的得勝，感謝上帝！為義受逼迫的人有福了，你們應當歡喜快樂。我已經對你們講過了幾次了，基督教的「苦難神學」裡面，我們的苦難有很多不同的來源。我們的苦難有因為自己的罪，而受到的神的審判、管教、刑罰、或者人給我們的報應。我們的苦難可能是因為別人的罪臨到我們，而我們沒有犯錯，所以就無辜受害。我們的苦難有可能，是因為這世界亞當犯罪以後大地受咒詛，天災人禍殃及我們。我們的苦難有可能是神特別的磨鍊，為了把我們磨成更完美，更成熟的基督徒的靈性所一定要經過的。我們的苦難有可能是從撒旦的攻擊，牠要動搖我們的信心，如同麥子被篩一樣的，使我們動搖。但耶穌基督說，「我已經為你禱告，使你不至於跌倒。」阿們？「彼得啊，你回頭以後，不但你沒有跌倒，你還要堅固你的弟兄」（參：路加福音：22章32節），所以耶穌基督在革命性的言論中間，這是一個大題目，你們可以自己回去寫這篇文章，基督革命性的言論，然後你就從舊約的觀念到新約觀念的改變的中間，是哪一種觀念的改變是受基督刺激的，你就找出來。這是很大的功課。我給我的神學院學生定這個題目，叫他們做功課的時候，很少人做到我滿意的。但有一些人真的想出來了，想出耶穌所講的話是舊約裡面沒有，新約裡面不可沒有的，而舊約中間不是那樣的，到新約的時候，完全改變過來，是根據他的話，這個叫做「revolution speech of Jesus Christ.」耶穌基督革命性的言論，耶穌革命性的言語中間，有那些的內容，其中有些就是對受苦與上帝的存在，上帝的恩典之間的關係的整個革命性的言論。在舊約裡面，你保護我就是使我真正得著平安。所以沙得拉、米煞、埃布爾尼歌，在七倍的火焰中間沒有被燒死，這表示神的能力。「你愛我，就使我不被獅子吞吃」，所以但以理被丟在獅子坑中的時候，他完全平安度過，這是舊約的保護，舊約的賜福，舊約的照顧。而新約呢？不是，基督徒被丟在獅子坑裡面，就讓獅子吃掉了。基督徒被澆了滿身的油，被點火，變成王宮羅馬帝國的夜燈，這個他們沒有辦法逃脫，就這樣活活燒死了。所以舊約的上帝，新約變成怎樣的上帝？舊約的照顧，新約為什麼沒有了？在舊約裡面所應許的，為什麼新約裡面沒有兌現呢？這樣呢，舊約的人信上帝一定更堅固，因為他們受逼迫的時候，神是拯救他們的，新約的時候呢？上帝的信仰是可以動搖的，因為基督徒受苦的時候，我們的主沒有照顧他們。所以，這樣，他們舊約的信仰是真的，我們新約的信仰是假的，今天的教會沒有看見這是一大進步。我再告訴你，舊約，「一年三次到耶路撒冷」（參：出埃及記：23章14,17節；34章23節）。新約，「不在這山上，不在這裡，用心靈誠實敬拜上帝」（參：約翰福音：4章21節）。這是一大進步。耶穌的這句話是革命性的。舊約，「耶和華怎麼保護你，祂照顧你，如同照顧眼中的瞳仁」（參：申命記：32章10節；詩篇：17篇8節；箴言：7章2節）新約，耶穌基督說，「那能殺害你的身體，不能殺害你的靈魂的，你不要怕他」（參：馬太福音：10章28節；路加福音：12章4節），這是革命性的話語。那你們還沒有做作業以前，我已經把幾個漏題目給你們知道了。這是the revolution speech of Jesus Christ，who change the concepts totally from the idea of the Old Testament to the new concepts in the New Testament.所以新約跟舊約很多不同的地方，而這些猶太人，頑梗不化，他們沒有辦法接受，耶穌基督也不願意讓他們在這種觀念中間，可以繼續存在。所以耶穌基督說，「新的布，不能補在舊衣服的上面。新的酒不能倒入舊的瓶子裡面」（參：馬太福音：9章17節；馬可福音：2章22節；路加福音：5章38節）為什麼呢？這是一個革命性的，一個新的方向，一個新的約，一個新的觀念，一個新的神的引導。感謝上帝！這樣呢，你看見了耶穌基督在新約中間所預備的，是完全不一樣。所以他這裡講了一句話，「為義受逼迫的人是有福的，你們應當歡喜快樂。」今天的靈恩派完全開倒車，又在一個禮拜堂上面開一個禱告山，「有一個山要在那裡禱告」。約翰福音第四章已經完全脫離了地方性的敬拜，脫離了地方性的禱告，現在又把它拉回去。在舊約裡面有親自照顧，你平安才叫做上帝的權能，新約裡面個個赴湯蹈火，個個被殺死，但他們的靈魂不被殺死，這樣的信仰是堅固的。現在又來了，「主啊，給我平安，給我順利，給我發財，給我健康，給我成功。」豐富神學，成功神學，是真正的大復興嗎？是進步嗎？這是開倒車！剛才廖明髮長老跟我們吃飯的時候，我問他說，現在馬來西亞一些衛理公會怎麼樣？他這一次到長老會，後來他去佈道，有一個會長，不是會友，對他講一句話，「我本來是普通的基督徒，後來相信一場大病，聖靈醫治我，現在走靈恩的路線。那麼，你看，這個會長，是做了幾十年的牧師，他看見所謂「聖靈的工作」是「醫病」才叫做聖靈的工作。這就是第三波，溫約翰(JohnWimber1943-1997)的觀念，他們所謂的power ministry，power evangelism，什麼叫做權能佈道，權能事奉。是把聖經的「能力論」，從廣泛的悔改，歸向主的這個大能，局限到身體醫病得到的大能，這是開倒車！耶穌基督說，「只等聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」（參：使徒行傳：1章8節）。做什麼？「從耶路撒冷，猶太全地，到撒瑪利亞，直到地極」，做什麼？醫病趕鬼，是不是這樣？不是！是「作我的見證」。所以這個能力是見證的能力，這個能力是福音的能力。現在我們認為，「啊，那個不重要，現在病得醫治這個才叫做能力。」這個是開倒車！你有沒有看到呢？當你沒有看到，你以為啊，「我親身經歷聖靈的能力。」那你從前做傳道幾十年傳福音人信主，那不是聖靈的能力嗎？現在病得醫治才是聖靈的能力。所以，今天教會有很多領袖已經開始模糊到，麻痹到，「開倒車」還不知道。耶穌基督多辛苦，才告訴他們，不是在這山，不是在那山，你要用心靈和誠實敬拜上帝，「因為上帝是個靈」（參：約翰福音：4章24節），脫離了，自由了，開了。現在反回來，「要在這個山上禱告，要在那個山上禱告，才是叫做「禱告山」」，這是開倒車。耶穌基督對他們「說，你們現在就是無家可歸，流離失所，整個是家破人亡，不要緊，因為你們信仰是什麼？那能殺你的身體，不能殺你的靈魂的，你不要怕他。」現在倒過來，主給我平安，給我順利，給我發財，給我豐富，給我健康，是開倒車。你看見，主耶穌說，聖靈的能力降下來，你為福音做見證傳到地極，那個能力不管了，現在有那樣的能力不夠了，主你能醫我的病，你使我得到順利，這個才叫做能力，這個都是開倒車。而今天為什麼這種開倒車的教會，新的思想得到這麼多人的支持呢？因為許多外面的人，他們不能看見福音的奧秘，不能明白上帝道裡面的真理的精髓在哪裡，他們只能照著世界上的宗教，世界上的需要，來定什麼叫做宗教的價值。結果呢，市場經濟哲學，market orientation philosophy就變成講台的轉移，你聽懂這句話嗎？為了適合這一大群人，講道就講成這種，才會有人來聽。那這樣呢？上帝的道迎合人，或者督促人，使人悔改歸向上帝呢？是叫上帝迎合罪人，或是叫罪人歸回上帝，我們一定要做選擇。你說為了「量」，上帝啊，你就妥協吧！人需要的是這個，那種貨物很難賣嘛！這種比較容易賣，大家需要便宜的，那麼你就賣這個好了。福音就變成物質論的，福音就變成身體論的，福音就變成成功的神學了。用這樣的辦法人才會湧入，所以這種教會越復興，就在裡面越多人不明白真理。你懂嗎？越多人越復興，越多會友，就越多人沒有機會聽見真正的福音，沒有機會聽見真正的道。所以，耶穌基督說「你們受逼迫的時候，你們要歡喜快樂，因為天國是你們的。」然後這種為義受逼迫的喜樂，有兩個大原因：第一、你們將來的賞賜是大的。第二、你們以前的先知也曾經受逼迫。所以當一個基督徒受苦的時候，他為什麼還有喜樂呢？基督徒受逼迫的時候，為什麼有喜樂呢？因為他馬上把現在的苦難，跟「他是為義」的這種苦難的原因連在一起，再加上永恆性的延伸，就把過去的先知，跟未來的獎賞連在今天的喜樂中間。這種的把整個宇宙，時間的，空間的，原因的，看不見的，整個結連在一起的信仰，是他喜樂的原因。感謝上帝！當我們受苦的時候，為什麼喜樂呢？因為不是我是唯一，或者第一個受苦的，請你注意下面的話。當基督徒受苦的時候，魔鬼的工作就是告訴你，「你是第一個受苦的，你是唯一受苦的，沒有人比你更苦，所以你就一直苦下去吧！」這個是魔鬼的心理學，所以我告訴你，每次我受苦的時候，我馬上說「撒旦退去！我不是第一個受苦的，我不是唯一受苦的。比我受這種苦更多的人，從歷史上都有，以後還有，我不過是不足介意的領受一些簡單的至暫至輕的苦楚」。保羅用詞是非常謹慎的，「把我們現在這種至暫至輕的苦楚，比起將來極重無比，存到永遠的榮耀，就不足介意了。」（參：哥林多後書：4章17節）你看他是怎麼樣比的嗎？他不是說「我現在極重無比，極苦的重擔，比起將來不知道有沒有的快樂。」至暫至輕，極重無比，你看到了嗎？你看他怎麼比呢？今天為什麼你受苦爬不起來？因為你把你的苦加重，不是因為本來很重。你把你的苦「重化」，不是「聖化」。你把你的苦想像成重得不得了，然後看來看去，沒有人比你更苦的，你連受苦都要第一名才甘願啊？你要冠軍排名啊？你以為你最苦啊？我告訴你，比起別人受過的苦，你受的苦算不得什麼。保羅了受了那麼多苦，假弟兄的苦，假使徒的苦，假師傅的苦，盜賊的苦，海洋的苦，陸地的苦，被打，被鞭，兩次，每次四十下少了一下。保羅受了這麼多的苦，他說，「至暫至輕的」。我們真的很難明白，他的靈性為什麼好到那個地步。這麼多，這麼大，這麼重的苦。羅馬人鞭打，你從《基督受難記》知道是什麼事。保羅兩次，每次四十下，所以保羅也遍體麟傷，當他們看到他「死了」，把他拉到城外。我告訴你，不要說死了拉，活的拉就死了。把活人這樣拉就頭破血流，拉到什麼？那個時候的路是石頭路，所以拉過去的時候，每一塊尖石頭就破到全身破。但後來怎麼樣，他沒有死，他說什麼，「至暫至輕」的苦。今天我們有一點點的苦就罵上帝，有一點點人家講你，你就受不了了，有一點點為基督受難，你就怨天尤人了。保羅呢？受了這麼多的苦他說什麼？至暫至輕的苦。我們以後到天上去，不要忘記找保羅，跟他談幾天幾夜，「你從前怎麼會這麼講的？保羅我很害羞，我看到你。」他會告訴你，你看，從前鞭傷在這裡，現在在哪裡，我幾條，幾條，多少長，然後加起來，然後，結果呢？所以他的苦加起來，你把他寫寫寫....，寫幾千面以後，後來發現他們蓋印。保羅說，「我承認這些苦是至暫至輕的。」你羞辱嗎？然後比起將來極重無比，存到永遠的榮耀，就算不得什麼，不必介意了，不必計較了，不必再講了，不必罵上帝，不必怪別人，至暫至輕。主耶穌說，「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。你們要歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的，這是未來，因為過去的先知也受過苦，是歷史，從歷史到未來，從過去到將來新天新地，連成一線的時候，那是永恆。用永恆看，現在受的苦是暫時的，是微小的，這是至暫至輕的苦。感謝上帝！這樣呢，我們在逼迫中間就有喜樂。為什麼逼迫中間有喜樂？今天為什麼這麼多人說「我被揀選受逼迫呢？一定有理由。為什麼很多人沒有苦難，是我有苦難？」我現在對你講你還不懂，因為你沒有什麼苦嘛！對不對。我如果今天在大陸對那些曾經被關過，曾經被苦待過，被抄家，被放進勞改營的那些人講的話，他一定更明白。我看過的見證，曾經有一個人，一百二十多天沒有吃飯，傳道人。你有沒有十二天沒有吃飯過？十二個鐘頭都沒有。我們不懂，但是耶穌講了那些話以後，以後耶穌自己受苦，以後保羅也受苦，以後耶穌的門徒每一個都死，為主的道而殉難，每一個都死，都是苦。他們懂，他們經歷了，他們實實在在明白所講的話是什麼。「為義受逼迫的，應當歡喜快樂。」「你們有說不出來，滿有榮光的大喜樂，因為信他，沒有看見他，卻因為愛他，就有說不出來，滿有榮光的大喜樂。」喜樂有「榮光」，這怎麼解釋？有的人喜樂，你看見他的喜樂很膚淺的，有的人嘻皮笑臉很邪惡，有的人笑得很幼稚的，有的人笑得很可憐，很可恥的。有的人講笑話，都是講得很骯髒的東西的笑話。每一次講你都想嘔吐了，所以你要懂得怎麼樣分辨人家的笑，懂嗎？你不懂得分辨別人的笑，你就「見笑」了，我是講福建話的見笑。但是當你分辨喜樂的時候，有一種喜樂是滿有榮光的。我告訴你，聖經有一次，我不告訴你在哪裡，彼得講過這句，你去找。「受逼迫患難的時候，上帝的靈在他身上」（參：彼得前書：4章14節）所以被聖靈充滿的時候，在那裡你看見，為主受苦而表現的喜樂，是聖靈充滿真正的記號。聖靈充滿不是倒在地上亂滾，從來沒有這樣的事情，這不是基督教的道理。今天有很多人亂來，班尼辛(BennyHinn)是出賣基督教的人，雖然他的人數多少，多少人報名都要去聽他，我不管，因為這不是聖經嘛！這不是基督教的東西，我為什麼要聽他的？你為什麼要聽他的？但是聖經告訴我們，有一些的喜樂是怎樣呢？在大患難中間的時候，你看見耶和華的靈降在他身上，因為他在大患難的中間，表現的喜樂是滿有榮光的大喜樂。受逼迫的人，你經歷過嗎？你願意嗎？你要有這樣的心。感謝上帝！所以聖經使徒行傳一句話，他們被鞭打得遍體麟傷出來的時候，「他們歡喜快樂，因為配為這個名受逼迫」（參：使徒行傳：5章14節）。配為耶穌的名受羞辱，所以他們把這個當作是他們的榮耀。以後在天上你看見，那些為主受逼迫，受災難，為義受鞭打的人，他們要繼續不斷述說在鞭打中間，什麼樣的喜樂使他們勝過，然後他們身上所有的刀痕的痕迹，都是他們的榮耀，都是他們的讚美，都是他們歸榮耀給上帝的記號，為什麼？----為義受逼迫的人有福了。願上帝把這樣的喜樂充滿我，這就是聖靈所結的果子，不是快樂，而是喜樂。我們低頭禱告。有哪一個人你說「主啊，我感謝你，你用這些的話，再一次提醒我，給我在地上願意過一個如同在天上的生活。求主的能力，求主的愛充滿我。有這樣的人，求主給你更大的力量，能夠照著神的心意來生活，請你把手舉起來，有哪一個人？感謝上帝！感謝上帝！感謝上帝！」
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