禪的智慧——因果、生死

修禪是一個過程,人生何嘗不是一個過程。一步一個台階,功到自然成。

生活中有太多的難題,往往是疑而不決。其實決定是很容易的事情:既然不是自己想要的,那就一腳踢倒好了,何必猶豫?

謙受益,滿招損。自以為滿了,實在就是自己最不足的時候。活到老,學到老,世間永遠學不滿。生也有涯,而知也無涯。

從容是一種生活態度,也是一種習慣。從容真正的關鍵是力行,養成習慣,建立正常生活的規範。所以從容也是一個人的福氣,一個人的智慧。從容的人當然就能自在,處世待人自然清明不亂。從容的反面就是造作和緊張。通常,我們都是因為得失心太重,才產生不安,才有了造作和方位,才有了種種心機和抗爭。

每遇到急事就告訴自己,不要緊張,把自己當作是一隻軟綿綿的舊襪子,身體如此,精神也如此。抱著從容之心去看人生,不要太自我中心,得失心不要太重。人生要以從容之心去看待它,把自己當做只是一隻舊襪子,自然清心自在,活力無窮。

成功需要兩件寶:凈瓶的虛懷若谷與布袋的日積月累。

生命,就是一場遊戲。對待每一件事,皆輕鬆卻不輕浮去面對,便可達到事半功倍的效果。只有琴弦不松不緊的時候,才能彈奏出美妙的生命之歌來。

黃金隨著潮水流來,也應該起早把它撈起。世界上沒有不勞而獲的成就,萬丈高樓平地起,萬里路程一步始,別人絲毫不能代替分毫,一切都要靠自己。

世間事,不是一味執著就能進步的。留一點空間,給自己轉身;餘一些時間,給自己思考,不急不緩,不緊不松,那就是入道之門了。

人無遠慮,必有近憂。

我們如何看待世界,世界就如何對待我們。

生活歷煉了「心」,心因生活的歷煉而更覺醒,更有能力,更豐富,更光明。生活之道不在乎取於予,不在乎揀擇與分辨,而在於「情存一念悟,寧越昔時迷」。把自性中的智慧,表達在你的生活上,讓覺醒過後的現實與清凈,永駐你的襟懷。

人生本來就是掙扎的、痛苦的、幸運的、快樂的、探索的、自得的。因為信,所以循規;因為疑,所以迷失;因為思,所以叛逆;因為悟,所以蹈矩。這就是人生的回歸。

把握自己,常懷律己之心,才能平靜心波,心中自得其樂。

一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應為如是觀。

人算不如天算。這句話是對世事無常的一種提醒,讓我們身處紅塵心靈仍有迴旋的空間。

佛不保佑人,是人需自保;佛不救人,要人自救。佛之度人見心,不保心滿意足。

一念慧解,光照無盡,亦即真理法寶勝於金銀財寶。

每一個人都擁有生命,但並非每個人都懂得生命,乃至於珍惜生命。虛度生命的人,生命對他來說,並沒有多大意義,濫用生命的人,生命對他來說,是一種懲罰。

你有你的生命觀,我有我的生命觀,我不干涉你。只要我能,我就誠心感化你。如果不能,那我就坦然認命。因果——巧合是機緣,是故世間,一切男女,貧賤富貴,受若無窮,享福不盡,皆是因果之報。

在自然界中,諸如桃李等小小的果核,能長出無量的桃李果實,與此外因果相比,內心因果的以小感大,更是極為明顯。

「無求品自高」,求人不如求己。只要自己努力,就不怕才華被淹沒,付出的東西總有一天會得到回報。

萬事皆因果,得有前因才能有後果,誠是最大的善因,自然會收穫最大的善果。

人的惡習,往往不到黃河心不死,不見棺材不掉淚,假如能慎於始,就不會事後懊悔了。經語云:「菩薩畏因,眾生畏果。」眾生總是果報現前時才後悔,如能夠事先予以肯定,即不後悔了。

因果報應,不是像你所想像的立竿見影,生死輪迴,善惡分明,終有報應。刻求因果,也是一種執著的悲哀,為心所困,不得其解,沒得解。

修法者一定要把「行道過程」和「所證果位」區分清楚,依自己的根器及修法的能力而行持:所證見解廣大如虛空,取捨因果細微如粉末。

欲取之,先予之。萬事皆有因果,得有前因才能有後果,假如你不付出自己的水,沒有足夠的壓力,它就一滴都不會回報你,想得到更多的回報,你必須先捨得付出。

開悟則心自寧。一味的妄執妄為,就會產生煩惱。世本無一物,何必苛求因果得報?

「寶劍鋒從磨礪出,梅花香自苦寒來」。大智才能大勇,大勇才能大無畏,大無畏才能堅行,堅行自然有果。

正果——做自由的人,要有一顆平常心,自然處事,淡然為人,超然物外,方能泰然自若,坦然無懼。佛以無我之心來普度眾生,故,般若波羅蜜。

每個人都是個體,永遠離不開現實這個主體,佛也是一樣。這就是個體與主體的因果,該滅的滅,該生的生,因滅得生。又何必苛求此事?本身無因也無果。人在燈亮,人死燈滅。不要過於關心與自己無關的事情,那只是在做無用功。

因果不曾虧欠過我們什麼,所以請不要抱怨。你不必和因果爭吵,因果從來就不會誤人。你也不必和命運爭吵,命運它是最公平的審判官。

空蕩蕩地來,空蕩蕩地去,只有自性才是真正的人生伴侶。

世事變化,禍福無常,如果我們對此有了足夠的心理準備和良好的承受能力,一生中隨時都保持一種迎接挑戰的心態,那麼我們就能處變不驚,從容應付。連生死都已經超脫,怎麼還會有恐懼感呢?

既不曾死過,又不會死,何以明了生死之事?而真正死過的人,還如何說得出有關死的奧秘?

孔子曰:「祭神如神在。」神明有沒有來應供,那是另外一個問題。從有為道無為,從有相到無相,從生滅到無生滅,那是解脫的問題了。

生從何來?死往何去?生命有隔陰之迷,意即換了身體就不知過去的一切,其實生命的形相雖千差萬別,生命的理性則一切平等。

說到生病,色身肉體上自然有生老病死,但法身本性上就沒有生老病死了。

在禪者眼中,生固未可喜,死亦不必悲,生和死,不是兩回事,生死乃一如也;因為既然有生,怎能無死?要緊的是超越生死,不受生死輪迴。

未曾生我誰是我,生我之時我是誰;來時歡喜去時悲,合眼朦朧又是誰?

來時無跡去無蹤,去與來時事一同;何須更問浮生事,只此浮生是夢中。

人在生死五趣中流轉,而本性其實也沒有變。

多少人要離開這個世間時,都會說出同一句話:這世界真是無奈與凄涼啊!

活著一天,就是有福氣,就該珍惜。當我哭泣沒有鞋子穿的時候,我發現有人卻沒有腳。

你必須要接受世上所有的人,都會死去的觀念。當你明白生命是永恆的,就能克服對死亡的恐懼,歡喜求生西方極樂清凈平等的佛土。

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