大般涅槃經 （9-16卷）白話

大般涅槃經大般涅槃經卷第九如來性品第四之六

另外，善男子。比如有人看見月亮西落，就認為月亮消失了。可是月亮其實並沒有消失，而是轉而出現在他方了。那處的眾生又說月亮出現啦，可是月亮其實並不是出現。為什麼呢？因為須彌山遮擋所以不能現顯。月亮總是存在，並沒有出現或者消失過。如來應正遍知也是如此，出於三千大千世界，有時閻浮提示現有父母，眾生都認為如來生於閻浮提內。有時在閻浮提示現涅槃，可是如來性其實沒有涅槃，而眾生都認為如來真實般涅槃好像月亮消失了。善男子。如來之性真實沒有生滅，為了度化眾生所以示現生滅。

善男子。這裡的滿月別處只能見到一半，而此方的半月在別處就見到滿月。閻浮提人如果見月初，都認為初一開始是初月，看見月亮圓滿就認為十五日是滿月。可是月性實在沒有虧盈，只不過被須彌山遮擋而好像增減。善男子。如來也是如此在閻浮提有時示現初生有時示現涅槃。實現初生時猶如初月，一切人都認為童子初生。當如來行走七步時好像初二的月亮，示現進入學堂好像初三的月亮，示現出家好像初八的月亮。如來放出大智慧微妙光明，能破除無量眾生魔眾則如同十五日的滿月。示現三十二相八十種好，莊嚴示現涅槃則如同月蝕。而眾生所見各個不同，有時見到半月，有時見到滿月，有時見到月蝕，而此月性實在沒有增減蝕啖，總是滿月。如來之身也是如此，所以叫做常住不變。

另外善男子，好比滿月一切人都能看見，任何比方，城邑、聚落、山澤水中、井、池、?、鍋到處都能看到。有人行走很遠看到月亮總是跟隨自己。凡夫就妄想：我本來在城鎮里看見此月，現在又在此曠野上看見，這是同一個月亮還是不同的月亮呢？都認為月形大小有時如鍋口，有時大如車輪，有時猶如四十九由旬那麼大。一切眾生都看見月之光明，有時團圓猶如金盤。此月性一如，而種種眾生所見不同。善男子。如來也是一樣，出現於世。有人、天心想：如來現在在我面前停留，又有眾生也認為如來現在在我面前停留。又有聾?人看見如來也有聾?之相。眾生雜類語言不同，都認為如來說的話跟自己一樣，也都認為如來在自己家裡接受供養。又有眾生見到如來身體廣大無量，有的又見到如來身體微小，有人見到佛是聲聞像，有人見到佛是緣覺像。有外道心想，如來現在在我的教法中出家學道。又有眾生認為，如來是只為我而出現於世。如來真實性如同月亮，是法身，是無生身，是方便之身。隨順世間示現無量本業因緣。隨時隨地示現生滅，猶如月亮。因此如來常住無有變易。

另外，善男子。比如羅?羅阿修羅王用手遮月，世間人都認為是月蝕。阿修羅王並不能讓月亮消失，只不過阿修羅遮擋他的光明。此月團圓沒有虧損，只因手遮所以不現。當放手時，世間都說月亮又生，都說月亮多受苦惱。可是就算有百千阿修羅王也不能使月亮受惱。如來也是如此。示現有眾生對如來生粗噁心，出佛身血，做五逆罪乃至一闡提。是為未來世的眾生示現壞僧斷法，而好像受難。其實就算百千無量諸魔也不能讓如來身體出血。為什麼呢？如來之身沒有肉血筋脈骨髓。如來真實不會惱壞。眾生都認為法僧毀壞，如來滅盡。而如來性真實不變，不會破壞，是為了隨順世間如作示現罷了。另外善男子。比如二人爭鬥，如果不小心用刀杖傷害身出血至死，卻不曾有過殺人的念頭。此業輕而不重。對如來本無殺心，雖然出佛身血此業也一樣輕而不重。如來是如此為未來世眾生示現業報的。

另外善男子。猶如良醫耐心教授孩子醫方的根本。這是根葯這是莖葯這是色葯種種葯的樣子你要記住。其子敬奉父親所教，精勤學習，精通各種藥材。此醫後來壽盡命終，其子苦嚎而說：父親教我根葯，莖葯，花藥的樣子。如來也是一樣為度化眾生示現制戒。應當好好的受持不要違犯，作五逆罪，誹謗正法，以及一闡提。為未來世做這些事的人而示現，要讓比丘在佛滅後知道這些事情——這是經典甚深之義，這是戒律輕重之相，這是阿毗曇分別法句。如同那醫生的孩子。

另外，善男子。如大家所知的月亮每六個月一次月蝕，可是天人須臾之間就看到月蝕。為什麼呢？因為天上日長而人間日短。善男子。如來也是如此。天人都說如來壽命短，就像天人須臾之間頻繁的看見月蝕，看到如來在須臾之間示現百千萬億次涅槃，斷煩惱魔、陰魔、死魔。所以百千萬億天魔都知道如來入般涅槃。又示現無量百千曾經德業力因緣，是為了隨順世間種種性的緣故。示現如是的無量無邊不可思議，所以如來常住無變。

另外善男子。比如明月是被眾生所樂見的，所以稱月為樂見。如果眾生貪恚愚痴，就不認為月是樂見。如來之性純善清凈無垢，是最配得上稱為樂見的。樂法的眾生看如來不會厭倦，而心性惡劣的人就不喜歡見如來。所以如來比作明月。另外善男子。比如日出有三個季節不同，所謂春、夏、冬。冬季天短，春季在中間，夏季天廠。如來也是一樣在此三千大千世界是短壽，及諸聲聞示現壽短。他們見到都認為如來壽命短促，好像冬天。為菩薩們示現中壽，或到一劫或不到一劫好比春日。只有佛看佛得壽命無量，猶如夏日。

善男子。如來所說的方等大乘微密之教，示現在世間。為未來眾生降下大法之雨。如果有人能護持此經典，為眾生分別開示，利益眾生。那此人真是菩薩，就像在盛夏天空降下甘雨。如果有聲聞緣覺之人聽聞佛如來微密之教，猶如冬日經常被冷所苦惱。菩薩之人如果聽聞此微密教誨——如來常住性無變易，猶如春日植物萌牙開花。而如來性其實沒有長短，為世間而示現如此，即是諸佛真實法性。

另外，善男子。比如白天看不見眾星。人就說星星消失了，其實沒有消失，只是因為陽光太亮的緣故。如來也是如此，聲聞緣覺不能看見。又如世人白天不見眾星。另外善男子。比如陰天日月不現。愚人說日月都消失了，而此日月其實沒有消失。如來正法滅盡之時，三寶也表現出消失的樣子，也是一樣不是永遠消失。所以要知道如來常住無有變易。為什麼呢？因為三寶的真性不能被污垢所染。

另外善男子。比如月亮暗淡的夜晚出現彗星。發出明亮的光芒然後熄滅。眾生看見就認為不祥。而辟支佛也是如此在無佛的世界出現。眾生見後都說如來真實滅度，而生憂悲。可是如來其實並沒有滅度，如同日月並沒有真的消失。

另外，善男子。比如日出之後霧就消散。此大涅槃微妙經典也是如此，出現於世，眾生一經耳根就能滅除一切諸惡以及無間罪業。此大涅槃甚深境界不可思議。很好地解釋了如來微密之性。所以善男子善女人應認知，如來是常住沒有變易的，正法不斷，僧寶不滅。所以應當多修方便，勤學此典。此人不久就能得成阿耨多羅三藐三菩提。所以此經叫作無量功德所成。又叫菩提不可窮盡，因為不可窮盡所以稱為大般涅槃。有妙光所以猶如夏日，身量無邊所以叫大涅槃。

另外，善男子。如同日月光是光明之最，一切自然光明所不能及。大涅槃光也是一樣。在諸經典中的三昧光明最為殊勝。諸經三昧所有光明所不能及。為什麼呢？大涅槃光能照入眾生毛孔的緣故，眾生雖無菩提之心卻能為眾生種下菩提因緣，所以又叫大般涅槃。

迦葉菩薩對佛說：「世尊。如佛所說的大涅槃光能照入於一切眾生的毛孔。眾生雖然沒有菩提之心，也能為之作菩提之因。恐怕不是這樣的。為什麼呢？世尊。比如犯了四重禁作五逆罪的人以及一闡提之人。如果光明進入身體而作菩提因。那麼如此等輩和真正凈持戒修習諸善的人有何差別呢？如果沒有差別如來為何還要說四依的道理呢？世尊。又如佛說如果眾生聽聞大涅槃經，一經於耳，就能斷除所有煩惱，如來為何之前說有人在恆河沙等佛前發心，聽聞大涅槃仍不解其中道理。如果不解經義如何能斷一切煩惱？」

佛說：「善男子。除了一闡提。其餘的眾生聽聞此經後，都能種下菩提因緣。法聲光明進入毛孔，必定當得阿耨多羅三藐三菩提。為什麼呢？如果有人能供養恭敬無量諸佛，才能聽聞大涅槃經，薄福之人則沒有機會聽聞。也就是說只有大德之人才能得聞。如此的大事，是小人不能得聞的。什麼是大？即是所謂諸佛甚深秘藏——佛性。因此才叫做大事。」

迦葉菩薩對佛說：「世尊。如何是不發菩提心的人能得菩提因？」

佛告訴迦葉：「如果有人聽聞此大涅槃經。說：『我不用發菩提心。』而誹謗正法。此人就在夢中見到羅?像而心中恐懼。羅?說：『咄，善男子。你不發菩提心，我就要你命。』此人驚慌中覺醒之後就成為發菩提之心。此人命終後如果生在三惡到以及人天，仍能繼續憶念菩提之心，那麼此人就是大菩薩摩訶薩。因此是大涅槃威神力的緣故，才能給未發菩提心的人作菩提之因。善男子，這就是菩薩發心因緣，而不是沒有因緣。因此大乘妙典是真佛所說。另外，善男子。如虛空中降下大雲雨落在大地，枯木、石山、高原、堆阜等處水不能停留，都流到田池中利益無量一切眾生。大涅槃微妙經典也是如此，降下大法之雨普潤眾生，除了讓一闡提發菩提心這樣沒有道理的事以外。

另外，善男子。比如燒熟的種子就算遇到甘雨經歷百千萬劫也不能發芽。一闡提也是如此，雖然聽聞大般涅槃微妙經典，也不能讓他發菩提心芽。為什麼呢？此人斷滅一切善根，如同那燒熟的種子不能生芽一樣。另外，善男子。比如明珠置於污水之中，憑藉寶珠的威力水立刻變清，但是投放到淤泥里就不能讓淤泥變清。這大涅槃微妙經典也是如此。置於眾生五無間罪、四重禁法的濁水之中，仍可澄清發菩提心。但是投到一闡提的淤泥之中，經百千萬年也不能讓他們生起菩提心。因為，一闡提滅諸善根，不是法器。假使此人百千萬歲聽受大涅槃經，也不能發菩提之心。為什麼呢？因為他們沒有善心的緣故。

另外善男子。比如有葯樹叫做藥王，在所有葯中最為殊勝。如果與酪漿或者蜜、蘇、水、乳合成粉末和丹丸。塗在瘡上、香熏身體、塗抹眼睛、或見或聞，能滅眾生所有病苦。而此葯樹不會這樣想：一切眾生如果取了我的根就不應該再取葉，取了葉就不應該再取根，如果取了身就不應再取皮，取了皮就不應再取身。此樹雖然不生此念卻能除滅一切病苦。善男子。此大涅槃微妙經典也是如此，能除一切眾生惡業、四波羅夷、五無間罪。或內或外所有諸惡之人未發菩提心的因此而發菩提心。為什麼呢？此妙經典是諸經中王，如同那葯樹是諸葯中王。如果有修習此大涅槃，以及雖然不修卻聞此經典名字並且聽後能敬信所有的，一切煩惱重病都能除滅。只是不能讓一闡提之輩安止住於阿耨多羅三藐三菩提。如同妙藥雖能療愈種種重病，卻不能治療必死之人。

另外，善男子。如同人手上生瘡再碰觸毒藥，毒就會進入身體。如果沒有生瘡毒就進不去。一闡提輩也是一樣。無菩提因如同無瘡的人毒不能入。這裡所謂的瘡就是無上菩提因緣。毒就是第一妙藥。無瘡的人就是一闡提。另外善男子。比如金剛無能破壞，而能破壞其餘一切。除了龜甲和及白羊角。此大涅槃微妙經典也是如此，能安止無量眾生於菩提道，除了不能讓一闡提輩建立菩提之因。另外善男子。如同馬吃草娑羅翅、樹尼迦羅樹。雖然枝莖斷了仍然能繼續生長，不像多羅樹斷了就不再生長，而眾生也是一樣，如果聽聞此大涅槃經雖犯四禁及五無間仍然能生菩提因緣，一闡提輩卻不能夠。另外善男子。如同佉陀羅樹、鎮頭迦樹斷後不生以及燒焦的種子。一闡提輩也是如此，雖聞此大涅槃經而不能發菩提因緣，如同燒焦的種子。另外善男子。如同大雨不能在空中停留，此大涅槃微妙經典也是如此，普降法雨，卻不能停留在一闡提上。此一闡提周體密緻猶如金剛，不能容納外物。

迦葉菩薩對佛說：「世尊。你曾經說：

不見善不作 唯見惡可作 是處可怖畏猶如險惡道

不能見到善自然不能行善，卻只能見惡而去作惡，這是何等的恐怖，就像走在險惡的道路上。世尊。這其中有什麼深意嗎？」

佛說善男子：「所謂不見，就是不見佛性。善就是阿耨多羅三藐三菩提。不作就是不能親近善友。所謂唯見是認為沒有因果。惡就是誹謗方等大乘經典。可作就是一闡提說沒有方等經典。因此一闡提輩對清凈的善法沒有興趣。怎樣的善法呢？就是涅槃。喜歡涅槃的能修習賢善之行。而一闡提之輩沒有賢善之行，所以不渴望涅槃。所謂此處可畏就是指誹謗正法。誰應該小心呢？智者應該小心，因為謗法者沒有善心以及方便。險惡道就是諸行。

迦葉又說：「如佛所說的，

云何見所作 云何得善法 何處不怖畏如王夷坦道

如何見所作，如何得善法，何處不怖畏，如同踏在平坦大道上。這是什麼意思呢？」

佛說：「善男子。見所作就是表白自己所有的罪惡，從生到死所作的惡也全都發露出來，直到再也沒有可以表白的罪惡。這樣才能無所畏懼。比如國王遊覽在大路上，所有的盜賊統統逃走。如此發露能讓一切罪惡全都消除。另外，所謂不見所作，就是指一闡提作了很多惡而自己不知道，這是因為一闡提的憍慢心，雖然作了很多惡，卻對此果報最初毫不怖畏，因此不能得到涅槃。如同獼猴水中捉月一樣。善男子。就算一切無量眾生同時都成就阿耨多羅三藐三菩提，此時如來也不能見到一闡提成就菩提，所以叫做不見所作。再者，何謂不見誰之所作呢？就是不見如來所作。佛為眾生說有眾生皆有佛性這個道理。一闡提輩流轉生死都不能明白，因此叫作不見如來所作。另外，一闡提認為如來畢竟涅槃，是無常的，如同燈滅油盡。為什麼呢？因為此人惡業太重無法消減的緣故。如果有菩薩所作的善業迴向阿耨多羅三藐三菩提時，一闡提之輩雖然毀破正壞不信正法，諸菩薩仍然要施與佛法，希望一起成就無上之道。為什麼呢？因為佛法就是這樣。

作惡不即受 如乳即成酪 猶灰覆火上愚者輕蹈之

作了惡不會立刻承受果報，如同乳慢慢變成酪；又同灰覆蓋在火上，愚蠢的人輕易的就踏上去了。

一闡提叫作無目，所以看不見阿羅漢道。如同阿羅漢不走生死險惡的道路，一闡提輩不修方等也是如此。一闡提因為無目而誹謗方等經典，也不能像阿羅漢一樣勤修慈心。如果有人說言我不信聲聞經典，而信受大乘經典，並讀誦解說所以我現在就是菩薩，一切眾生悉有佛性，所以眾生身中即有十力三十二相八十種好。我所說得跟佛說的沒有兩樣。你們與我同破無量惡業煩惱如同砸破水瓶一樣，因破結故得見阿耨多羅三藐三菩提。此人雖然這樣演說，心裡確並不相信有佛性，而是為了利養隨文而說。這樣說的就是惡人。此惡人不會立刻接受果報，如同乳逐漸成酪。如同國王派遣善於辯論的人去外國，此人就算犧牲性命也不會隱藏國王所託付給他的言論。智者要同樣的在凡夫中不惜身命，也要宣說大乘方等如來秘藏，即一切眾生皆有佛性。

善男子。有一闡提化作羅漢的樣子，停在空處誹謗方等大乘經典。凡夫見到就認為是真阿羅漢，是大菩薩摩訶薩。此一闡提惡比丘之輩停留在阿蘭若（閑靜）處，卻破壞阿蘭若法，見別人得利心生嫉妒。而說：所有方等大乘經典都是天魔波旬所說，又說如來是無常法。從而毀滅正法破壞眾僧。又說：波旬所說不是好話（此處指一闡提所誹謗的大乘經典）。宣說這些邪惡之法。此人作惡不會立刻受報，如同乳逐漸成酪，灰覆蓋火上，愚輕易的踏上。這就是一闡提。所以要知道大乘方等微妙經典必定清凈。如同摩尼珠投入濁水，水即變清。大乘經典也是如此。另外善男子。比如蓮花被太陽照耀全都開放。一切眾生也是如此，如果見聞大涅槃日，未發心的人都會發心做菩提因。所以我說大涅槃光進入毛孔必為妙因。那些一闡提雖有佛性卻被無量罪垢所纏，如同蠶在繭中無法掙脫。因此業緣不能生於菩提妙因，流轉生死沒有盡頭。

另外善男子。如同優缽羅花、缽頭摩花、拘牟頭華、分陀利華。生於淤泥而不被污泥所污。如果眾生修習大涅槃微妙經典也是一樣。雖有煩惱卻不被煩惱所污。因為知道如來性相之力。善男子。比如有國家常有清冷之風，吹到眾生身上能解除一切悶熱之煩惱。此大乘典大涅槃經也是一樣，進入一切眾生毛孔，為他們作菩提微妙因緣。除了一闡提。為什麼呢？因為一闡提不是法器。

另外善男子。比如良醫了解八種葯，能滅一切病，除了必死的人。一切契經禪定三昧也是一樣，能治一切貪恚愚痴等煩惱病，能拔除煩惱的毒箭，卻不能治犯了四重禁、五無間罪的人。善男子。又有良醫超過八種術，能除眾生所有病苦。只不能治療必死的病。此大涅槃大乘經典也是一樣，能除眾生一切煩惱，讓眾生安住如來清凈妙因，令未發心的人發菩提心。只除了必死的一闡提輩。

另外，善男子。比如良醫能用妙藥治療盲人，讓他們重見日月星宿一切形象。卻不能治療天生盲目之人。此大乘典大涅槃經也是一樣，能為聲聞緣覺之人開發慧眼，讓他們安住在無量無邊大乘經典中。未發心者甚至犯四禁、五無間罪的人都能讓他們發菩提之心，只除了天生盲目也就是一闡提之輩。另外，善男子。比如良醫了解八種醫術能治眾生一切病苦，用種種藥方各種藥材，以及塗身、熏葯、灌鼻、散葯、丸藥等。如果貧困愚蠢的人不想服用，良醫憐憫就將此人帶到家中強行讓他服藥，因藥力故病得痊癒。女人生產時，兒衣生不出來，給她服藥，服後就生出來，而且讓嬰兒安樂無患。此大乘典大涅槃經也是如此，所至之處能除眾生無量煩惱。犯四重禁五無間罪以及未發心的人都能發菩提心，除了一闡提之輩。

迦葉菩薩對佛說：「世尊。犯四重禁和五無間罪是極重的惡業。就像折斷截多羅樹的頂部，再不能復生。這些未發菩提心的人怎麼能作菩提因呢？」

佛說善男子：「這些眾生如果在夢中夢到墮入地獄，受各種苦惱，就會生出悔恨之心。心想：我們如此可憐，自己招來此罪。如果我能得逃脫此罪，一定要發菩提之心。我現在所看見的是最惡的。從此覺醒後，得知正法有大果報，如同嬰兒漸漸長大。經常這樣想，有良醫通達方葯。我在胎中時給我母親服藥。母親因藥力身體健康，於是我的性命才能保全。奇特啊，我母親受巨大的苦惱，十月懷胎生我，生後將我清潔，替我除去大小便，哺乳養我保護我。因此我要報答母恩，贍養保衛，隨順供養。（此處比喻佛法令自己成長）犯四重禁以及無間罪人臨命終時念此大乘大涅槃經，雖然墮入地獄、畜生、餓鬼、天上、人中。如此經典也能為此人作菩提因。除了一闡提之外。

另外，善男子。比如良醫和良醫之子。知識深奧超過諸醫，通達去毒術等無上咒術。若有惡毒蛇或龍或蝮用各種咒術咒葯讓他們變好。又以此葯塗抹鞋子。用這鞋子碰觸毒蟲，毒性就消了。除了一種毒蟲叫做大龍。此大乘典大涅槃經也是一樣。如果有眾生犯四重禁五無間罪，都能消滅令其安住菩提。如同葯鞋能消眾毒。能令未發心的人發心安止住於菩提之道，這是大乘大涅槃經威神藥力的作用，讓眾生生於安樂。只除了大龍，即一闡提之輩。

另外善男子。比如有人用雜毒藥塗在大鼓上。在大眾中擊鼓發聲。雖然別人無心要聽，但聽見了就死。除了一人不會橫死。此大乘典大涅槃經也是一樣，隨處眾生有人能聽聞的，所有貪慾嗔恚愚痴一同滅盡。就算有也無心思念。此大涅槃的因緣力能滅煩惱，讓煩惱結自滅。犯四重禁以及五無間罪的人聽聞此經後，亦為他們作無上菩提因緣，逐漸斷除煩惱。除了不橫死的一闡提。另外善男子。比如深夜中交易所都休息了，如果還有沒完成的事務要等待天明。學大乘者雖然修習契經中各種定，要等待大乘大涅槃日，聽聞如來微密之教，然後才能造菩提業安住正法。猶如天雨潤澤增長一切種子，結出果實。除盡饑荒，人民多豐樂。如來秘藏無量法雨也是如此，能除滅八種熱病。是經出世如同果實利益安樂一切眾生。能令眾生見到佛性。如法華經中八千聲聞得佛受記，成就大果實。就像秋收冬藏沒有所要作的事情，一闡提輩也是一樣對善法沒有營作。

另外，善男子。比如良醫聽說別人的孩子被非人劫持。尋找妙藥並派遣一使者，對使者說：「你拿此葯快給與那人送去。那人遇到惡鬼神後憑此藥力，能令鬼神遠離。你如果去晚，我就自己去，無論如何都不讓他死於非命。那病人見到使者和我的威德，所有的病苦都會消除得到安樂。」此大乘典大涅槃經也是如此。如果比丘比丘尼優婆塞優婆夷以及外道，有人能受持此經典，讀誦通達。更為他人解說，自己書寫也讓別人書寫。這些都是菩提因緣。如果犯四禁和五逆罪，被邪鬼毒惡所挾持，聞此經典所有諸惡一同消滅。就像見到良醫惡鬼自然遠去。要知道此人是真菩薩摩訶薩。為什麼呢？暫得聽聞是大涅槃故也能知道如來常住，何況書寫受持讀誦呢。除了一闡提其餘都是菩薩摩訶薩。另外善男子。比如聾人不能聽聞音聲。一闡提輩也是如此，雖然想聽此微妙經典卻無法聽到，因為沒有因緣。

另外，善男子。比如良醫對一切醫方沒有不通達的，又了解無量咒術。此醫見到國王說：「大王現在有絕症。」國王回答：「你看不見我腹內之事，為何說我有絕症？」醫生回答：「不信的話請服用此葯。服用之後大王可自己體驗。」國王不肯服用。於是良醫用咒術讓國王生痔瘡，又便出蟲血。國王非常害怕。常贊良醫：「善哉善哉。你原來所說的不採用。今天才知道你說的對我大有好處。」於是恭敬此醫猶如父母。此大乘典大涅槃經也是如此，無論眾生有欲無欲都能讓其煩惱崩落。此眾生夢中夢見此經也恭敬供養，如同大王恭敬良醫。此大良醫如果知道病人必死也就不去治療了。大乘典大涅槃經也是如此，不能治一闡提輩。另外善男子。比如良醫通曉八種方術能療治一切諸病，只是不能治療必死之人。諸佛菩薩也是如此，能救療一切有罪，除了不能治必死之人，即一闡提輩。

另外善男子。比如良醫通曉八種微妙經術。又能超越八種。把自己所知先教弟子，水陸山澗上的藥草都讓他識別。漸漸的教完了。最後才教他最上的妙術。如來應正遍知也是如此。先教弟子諸比丘等方便法用來除滅一切煩惱，修學凈身不堅固想，即水、陸、山澗。水比喻身受苦如水上氣泡。陸比喻身體不堅如同芭蕉樹。山澗比喻在煩惱中修無我想。因此身體叫做無我。如來如是給諸弟子逐漸教學九部經法，令其通宵。然後才教學如來秘藏，為其弟子說如來是常。如來如是說大乘典大涅槃經。為已發心和未發心的眾生作菩提因。除了一闡提。善男子。大乘典大涅槃經無量無數不可思議，所未曾有。要知道這就是無上良醫，最尊最勝，眾經中王。

另外善男子。比如大船從海此岸到彼岸，又從彼岸回到此岸。如來應正遍知也是如此。乘大涅槃大乘寶船，周旋往返濟渡眾生。無論何地有應度之人，都讓其得見如來之身。因此如來叫做無上船師。比如有船則有船師（船長）。因有船師才有眾生渡過大海。如來常住化度眾生也是如此。複次善男子。比如有人在大海中打算乘船度海。如果順風須臾之間就能走很遠；如果不能順風很久也不能離開原地。甚至船壞落水而死。眾生一樣在於愚痴生死的大海乘諸行之船。若遇大般涅槃猛利之風，則能快速到達無上道岸。若不能遇到則長久流轉無量生死，甚至破壞墮於地獄畜生餓鬼。另外善男子。比如有人不遇大風，久住大海。心想我們看來必死於此。此時忽遇利風隨順渡海。又說：痛快，從未見過這麼好的風。讓我們安然過海。眾生如此久在愚痴生死大海困苦清困，不能遇到如此大涅槃風，就會認為我們必定墮於地獄畜生餓鬼。而忽遇大乘大涅槃風，則能隨順吹入於阿耨多羅三藐三菩提。這時候才知道什麼是真實，而認為奇特。說，快活啊，我從未曾見如來微密之藏。於是對大涅槃經生清凈信。

「另外善男子。蛇脫皮是死嗎？」

「不是，世尊。」

「善男子。如來也是一樣方便示現棄捨毒身。能說如來是無常變滅的嗎？」

「不是，世尊。如來在此閻浮提中方便捨身。如同毒蛇捨棄老皮。所以如來叫做常住。」

另外，善男子。比如金師得到上好真金，隨意製造種種諸器。如來也是如此，在二十五有中示現種種色身。為度化眾生，拔濟生死。所以如來叫做無邊身。雖然示現種種諸身也叫做常住無有變易。

「另外，善男子。如同庵羅樹和閻浮樹一年三種變化：有時開花光色敷榮。有時生葉滋茂蓊鬱。有時凋落，好像枯死。善男子。你認為此樹真地是枯滅嗎？」

「不是，世尊。」

「善男子。如來也是在三界中示三種身。有時初生，有時長大，有時涅槃。而如來身其實並非無常。」

迦葉菩薩讚歎：「善哉，誠如聖尊的教導，如來常住無有變易。」

善男子。如來密語是非常難懂的。比如大王告訴群臣拿先陀婆來。先陀婆一個名字有四個意思：一是鹽，二是器，三是水，四是馬。這四種東西一個名字。聰明的大臣知道這些。當國王洗漱時要先陀婆就給他水，當國王吃飯時要先陀婆就給他鹽，當國王吃完飯後想喝東西要先陀婆就給他器，當國王想出遊要先陀婆就給他馬。智臣善解大王的密語。此大乘經也是一樣有四無常，大乘「智臣」應當好好地了解。如果佛出世為眾生說如來涅槃，智臣要知道這是如來給那些執著常的人說無常相，要讓比丘修無常想。當如來說正法會滅時。智臣要知道這是如來為執著樂的人說於苦相，要讓比丘多修苦想。當如來說我被病苦惱眾僧破壞時。智臣要知道這是如來為執著我的人說無我相，要讓比丘修無我想。當如來說空是正解脫，智臣要知道如來說的是正解脫無二十五有，要讓比丘修學空想。從這個道理上講，此正解脫叫作為空又叫不動。所謂不動是解脫中沒有苦所以不動。此正解脫為無有相。所謂無相就是沒有色、聲、香、味、觸等所以叫做無相。此正解脫常不變易，此解脫中沒有無常、熱惱、變易。所以解脫叫做常住不變的清涼。當如來說一切眾生有如來性。智臣要知道這是如來說常法，要讓比丘修正常法。比丘如果能如此隨順學習，那就是真我弟子，善知如來微密之藏。如同國王的智臣一樣明白國王的意思。善男子。國王尚且有密語，何況如來？善男子。所以如來微密之教很難明白。只有智者才能理解甚深佛法，不是世間凡夫所能相信的。

另外，善男子。如同波羅奢樹、迦尼迦樹、阿叔迦樹。天氣乾旱的時候不會開花結果。其它水陸的生物，也都枯悴，沒有雨水的潤澤不能增長。一切藥物也就沒有作用了。善男子。大乘典大涅槃經也是一樣，在我滅後有的眾生不能恭敬沒有威德。因為這些眾生不知如來微密藏，這是眾生福德太少的緣故。另外善男子。如來正法將要滅盡的時候，有很多行惡比丘，不知道如來微密之藏，懶墮懈怠不能讀誦宣揚分別如來得正法。如同愚蠢的賊棄捨珍寶卻拿走稻草。這是因為不理解如來微密藏的緣故。對此經中所講的懈怠不勤。何等可憐和危險，將來的世界如此可怕。眾生不能常聽受此大乘典大涅槃經註定要受苦。只有諸菩薩摩訶薩才能在此經中取得真實義，不執著文字而隨順為眾生解說。另外善男子。比如牧牛女為了賣牛乳。貪求利潤故意二分水，轉賣給其餘的牧牛女人。其它的女人得到後再加二分水。轉而再賣給近城女人，其人得到又加二分。轉而又賣給城中女人，那人得到後又加二分然後到市場上賣。這時有一人為了給兒子娶媳婦，須要好乳用來酬賓。到了市場去買。賣乳人要價很高，買者回答你這牛乳兌水太多不值你說得價錢，可是正趕上我需要招待賓客只好買下。拿到後回家煮來作糜卻沒有乳味，雖然無味卻比苦味好上千倍。為什麼呢？因為乳味是諸味中最好的。善男子。我涅槃後正法沒有滅的八十多年，此經在閻浮提廣為流傳。這時會有惡比丘，抄略此經分成多分，能毀滅正法的色香美味。這些惡人雖然誦讀此經典，滅除如來深密要義，加入世間的文字修飾那些沒有意義的話。把前面的抄到後面，後面抄到前面，前後的放到中間，中間的放到前後。這些惡比丘是魔王的伴侶，接受畜養一切不凈之物，還說如來允許這樣。如同牧牛女在乳中兌水，這些惡比丘也是如此。把世間的話夾雜在經中曲解經義。讓眾生不能正確地解說、書寫、取得、尊重、讚歎、供養、恭敬。這些惡比丘為了獲得利養，不能廣為流傳此經，所能流傳的少不可言。如同牧牛的貧窮女人輾轉賣乳，做成的糜毫無乳味。此大乘典大涅槃經也是如此，輾轉變的薄淡沒有氣味。就算沒有氣味也勝過余經一千倍。如同乳味勝於苦味千倍。為什麼呢？此大乘典大涅槃經在聲聞經中最為上首。好比牛乳是味中最勝，因此才叫大涅槃。

另外善男子。如果善男子善女人，沒有不希望得男子身的。為什麼呢？一切女人都是眾惡所住的地方。另外善男子。如同蚊子的尿不能潤澤大地。女人的淫慾難以滿足也是一樣。假如大地上一切都團成藶子那麼大的丸子，這麼多的男人都不能滿足一個女人的慾望。假使恆河沙數的男人也不能滿足一個女人的慾望。善男子。比如一切天雨百川河流都會注入大海，而大海不會滿。女人也是一樣。假使一切都變成男子也不能滿足一個女人的慾望。另外善男子。比如阿叔迦樹、波吒羅樹、迦尼迦樹。春天開花，有蜜蜂採花的色香，不知滿足。女人渴望男人也是一樣不知滿足。善男子。因此，善男子善女人等聽此大乘大涅槃經，要經常呵責女人之相，而希望成為男子。為什麼呢？因為此大經典有丈夫相，即所謂佛性。如果人不知佛性則沒有男相。因為不能自知有佛性。如果有人不能知佛性，我說這些人是女人。如果人能自知有佛性我說此人為丈夫相。如果有女人能知自身一定有佛性，那麼此人就是男子。善男子。此大乘典大涅槃經，是無量無邊不可思議功德之聚。因為此經解說如來秘密藏的緣故。所以善男子善女人，如果要迅速了知如來密藏，應當方便勤修此經。

迦葉菩薩對佛說：「世尊。如是如是。如佛所說的，我現在已經具有丈夫之相。因為我已經得入如來微密藏的緣故。如來今日讓我覺悟，因此得到決定的通達。」

佛說：「善哉善哉。善男子。你這是隨順世間之法而這樣說嗎？」

迦葉又說：「我這不是隨順世間法。」

佛讚歎迦葉：「善哉善哉。你今日得知的如此難以理解的無上法味，如同蜜蜂采蜜。另外善男子。如同蚊子汗不能潤澤大地。將來之世此經的流傳也是如此。如同那蚊子汗一樣。正法將滅，此經就會先沉沒於此地。這就是正法衰敗之相。另外善男子。如同夏天過去的初月叫做秋，秋雨連注。此大乘典大涅槃經也是一樣。為了南方諸菩薩，會廣為流傳，降注法雨並且彌滿其處。正法欲滅的時候會在罽賓（據說在克什米爾附近）具足無缺的潛入地中。無論信還是不信的。此大乘方等經典甘露法味都會沉沒，此經消失後一切其餘大乘經典也都會沉沒。如果能得到具足無缺的此經那人真是人中象王。諸菩薩等要知道如來無上正法不久就會滅盡。」大般涅槃經卷第十 如來性品第四之七 爾時文殊師利對佛說：「世尊。今天純陀還有疑問。希望如來再次為他解說，令他斷除疑惑。」 佛說：「善男子。什麼疑惑，你說出來，我為你斷。」 文殊師利說：「純陀心疑的是，如來因知見佛性力而得常住。如果是見到佛性而成為常。那麼原來未見佛性之時應該是無常。如果本來是無常的以後也應一樣。為什麼呢？如同世間之物本來沒有的現在有了，已經有的還會變無。這些都是無常。因此諸佛菩薩聲聞緣覺沒有差別。」 爾時世尊。即說偈言 本有今無 本無今有 三世有法 無有是處 「本來有的現在無有，本來沒有的現在有，三世的有法都是沒有意義的。善男子。因此。諸佛菩薩聲聞緣覺，也有差別也無差別。」文殊師利讚歎：「善哉，誠如聖教。我今天才了解諸佛菩薩聲聞緣覺也有差別也無差別。」 迦葉菩薩對佛說：「世尊。如來所說諸佛菩薩聲聞緣覺之性沒有差別。希望如來詳細解說，利益安樂一切眾生。」 佛說：「善男子。仔細聽好，我為你解說。善男子。比如有長者畜養很多不同的顏色的奶牛。讓一個人守護放養。此人有一天為了祠祀把這些牛產的奶放到一個容器中，見到奶色都為白色，便很奇怪。牛色不同，為何牛奶是同一顏色？此人想，這是眾生業報的因緣使乳的顏色一樣。善男子。聲聞緣覺菩薩也是如此，同一佛性如同牛乳。因為同是盡漏的煙骨。而眾生說佛、菩薩、聲聞、緣覺有差別。聲聞凡夫之人疑惑三乘為何無差別。這些眾生以後自會了解三乘同一佛性。猶如那人恍然大悟乳相是因業力因緣所致。另外善男子。比如金礦經過剔除滓穢然後消融而成金，之後價直無量。善男子。聲聞緣覺菩薩也是如此。都能成就同一佛性。因為處除煩惱的緣故，如同金礦剔除滓穢。因此一切眾生同一佛性沒有差別。因其先聞如來密藏，而後成佛時自然得知。如同那長者知道乳是同樣顏色。因為斷除無量億煩惱。 迦葉菩薩對佛說：「世尊。如果一切眾生有佛性。佛與眾生有何差別？這樣說的問題很多。如果眾生皆有佛性。為何舍利弗等以小涅槃而般涅槃。緣覺之人於中涅槃而般涅槃。菩薩之人於大涅槃而般涅槃？這些人如果同一佛性。為何不跟如來一樣而般涅槃呢？」善男子：「諸佛世尊所得涅槃，不是聲聞緣覺所得的。因此大般涅槃叫做善有。世間如果沒有佛，二乘人仍能得到二乘的涅槃。迦葉又說：「這是什麼意思？」佛說：「無量無邊阿僧祇劫中才有一佛出現於世，開示三乘佛法。善男子。如你所說菩薩二乘沒有差別。我之前在此如來密藏大涅槃中已說阿羅漢不具備善有是方便說。為什麼呢？所有阿羅漢都會得此大涅槃。因此大般涅槃有畢竟樂，所以叫做大般涅槃。 迦葉說：「如佛所說，我才知道差別和無差別的道理。即，一切菩薩聲聞緣覺未來之世都會歸於大般涅槃。如同河流歸於大海。所以聲聞緣覺之人都是常，不是無常。因此也有差別也無差別。」迦葉說。「如何是性差別？」佛說：「善男子。聲聞如乳，緣覺如酪，菩薩如生熟酥。佛世尊猶如醍醐。因此大涅槃中說四種性，而有差別。」迦葉又說：「一切眾生的性相如何？」佛說：「善男子。如同牛新生時，乳血還未分別。凡夫之性夾雜著各種煩惱也是如此。」迦葉又說。「拘屍那城有個旃陀羅名字叫『歡喜』。佛受記此人由一發心而於此界的千佛數中速成無上正真之道。為何如來不記尊者舍利弗、目犍連等人速成佛道呢？」佛說：「善男子。如果聲聞、緣覺、菩薩作誓願：我要久久護持正法，然後乃成無上佛道。因發此速願所以與他迅速受記。另外善男子。比如商人有無價寶到市場拍賣。愚人見到，不認識寶貝而嘲笑。寶貝主人說我的寶珠價值無數。聽眾都笑，互相說：這不是真寶，是玻璃珠。善男子。聲聞緣覺也是如此。聽到別人被速記就懈怠輕笑薄賤。如同愚人不識真寶。在未來世有很多比丘，不能辛勤修習善法，貧窮困苦被飢餓所逼。因是出家人而得供養，心志浮躁，邪命諂曲。如果聽說如來為聲聞受速疾記。就大笑而輕慢毀呰那人。要知道這就是破戒，這些人自稱已得到過人之法。因此而言，隨其發心速願而受速記，為護正法者授遠記。」 迦葉菩薩又對佛說：「世尊。菩薩摩訶薩為何能得不壞眷屬？」 佛告訴迦葉：「如果菩薩勤加精進，欲護正法。憑此因緣，所得眷屬不可沮壞。」 迦葉菩薩又對佛說：「世尊。為何因緣眾生會唇口乾焦？」 佛告訴迦葉。如果有人不識三寶常存，因此便會唇口乾焦。如同人口腔上火而不知甜苦辛醋?淡六味的差別。一切眾生因為愚痴無智而不識三寶是常住法。所以叫作唇口乾焦。另外善男子。若有眾生不知如來是常住，那麼此人就是天生盲目。如果知道如來是常住，此人雖有肉眼而我說這叫天眼。另外善男子。如果有人能知道如來是常，那麼此人一定早已修習此經典。我說此人也名天眼。就算有天眼卻不知如來是常，我說這是肉眼。此人不識自身手腳關節，也不能令他人識別，因此叫作肉眼。 另外善男子。如來總為一切眾生作父母。為什麼呢？一切眾生種種形類，無論二足、四足、多足、無足。佛用同一聲音而為之說法。這些異類各自都能了解，都感嘆如來今日為我說法。因此稱為父母。 另外善男子。如同人生的孩子，才十六月，雖然能言語卻不清楚。於是孩子父母為了教他說話就先用跟他一樣的語音逐漸教他。這父母的語言是不正確的？ 不是，世尊。 善男子。諸佛如來也是如此。隨這眾生的語言而為他們說法。為了讓其安住於正法。隨著眾生所應該見到而為其示現種種形像。如來這樣的語言是不正的嗎？ 不是，世尊。如來所說如同師子吼。隨順世間的種種音聲而為眾生解說妙法。大般涅槃經一切大眾所問品第五 這時世尊臉上放出青、黃、赤、白、紅、紫色的光明。照耀純陀。純陀遇到光明後，就與眷屬帶著餚膳馬上來到佛前，要供奉如來和比丘僧最後供養。把種種器物裝滿食物都拿到佛前。這時有大威德的天人，擋在純陀面前，周匝圍繞起來對純陀說：「等等，純陀不要現在施食。」這時如來又放出無量無邊的種種光明。諸天大眾遇到此光後，立刻同意純陀供養佛陀。於是天人和眾生各自拿著供養來到佛前跪著對佛說：「希望如來允許比丘們接受此飲食。」 比丘們知道是時候了，於是拿著衣缽，一心安詳。這時純陀為佛和僧布置好種種師子寶座，懸掛著繒幡蓋花香瓔珞，三千大千世界莊嚴微妙，猶如西方安樂國土。這時純陀在佛前，憂悲惆悵，再次請求：「只希望如來。可憐我等，請停留一劫或少於一劫的時間吧。」 佛告訴純陀：「你想讓我久住於世，就應該趕快布施最後供養，以便獲得具足檀波羅蜜。」 這時一切菩薩摩訶薩，天人、雜類異口同音說道：「奇特啊，純陀。成就如此大的福德，能讓如來接受最後的無上供養。而我等無福，所說的供具都只能是唐捐了。」 這時世尊要讓一切眾滿足。身上每一毛孔都化身無量佛。每一佛都有無量諸比丘僧圍繞。這些世尊和無量眾都來示現接受供養。釋迦如來自己則接受純陀所奉的供養。這時純陀所拿的摩伽陀國粳米滿足八斛四斗。因佛神力充足整個大會。純陀見到此事無限歡喜。一切大眾也是如此。此時大眾接受佛的聖旨各自想道：如來現在已接受我們的布施，不久就會進入涅槃。想到此處心生悲喜。那時候樹林狹小，因佛神力就算針鋒那麼小的地方也有無量諸佛，世尊及其眷屬坐地而食，所吃的食物沒有差別。 這時天人阿修羅都啼泣悲嘆的說道：「如來今日已經接受我們最後的供養。然後就要進入般涅槃。我們以後還能供養誰？我們就要永離無上調御，如同盲人沒有眼睛一樣。」 爾時世尊為欲慰喻一切大眾。而說偈言 汝等莫悲嘆 諸佛法應爾 我入於涅槃已經無量劫 常受最勝樂 永處安隱處 汝今至心聽我當說涅槃 我已離食想 終無饑渴患 我今當為汝說其隨順願 令諸一切眾 鹹得安隱樂 汝聞應修行諸佛法常住 假使烏角? 同共一樹棲 猶如親兄弟 爾乃永涅槃 如來視一切 猶如羅?羅 常為眾生尊 云何永涅槃 假使蛇鼠狼 同處一穴游 相愛如兄弟爾乃永涅槃 如來視一切 猶如羅?羅 常為眾生尊 云何永涅槃 假使七葉花 轉為婆師香 迦留迦果樹轉為鎮頭果 如來視一切 猶如羅?羅 云何舍慈悲 永入於涅槃 假使一闡提 現身成佛道 永處第一樂爾乃入涅槃 如來視一切 皆如羅?羅 云何舍慈悲 永入於涅槃 假使一切眾 一時成佛道 遠離諸過患爾乃入涅槃 如來視一切 皆如羅?羅 云何舍慈悲 永入於涅槃 假使蚊子尿 浸坏於大地 諸山及百川大海悉盈滿 若有如是事 爾乃入涅槃 悲心視一切皆如羅?羅 常為眾生尊 云何永涅槃 以是故汝等應深樂正法 不應生憂惱 號泣而啼哭 若欲自正行應修如來常 當觀如是法 長存不變易 復應生是念三寶皆常住 是則獲大護 如咒枯生? 是名為三寶 四眾應善聽 聞已應歡喜 即發菩提心 若能計三寶常住同真諦 此則是諸佛 最上之誓願 於是世尊為了安慰一切大眾。而說：「你們不要悲嘆，諸佛之法就是如此。我在涅槃中已經無量劫了。常久的享受最勝的快樂永遠處在安隱之處。你們今日仔細聽好，我要給你們講講涅槃。我已經離開食想，永遠不會被饑渴苦惱。我現在就為你們解說此中隨順大眾之願。令一切眾都得到安隱之樂，你們既然聽聞到佛法常住的道理，就要如此刻苦修行。 假使烏鴉和雄鷹在一棵樹上棲息，猶如親兄弟一樣，我才會永入涅槃。如來對待一切眾生猶如羅?羅一般，作為眾生的世尊，怎能永遠涅槃呢？ 假使蛇、鼠、狼都在一個洞穴居住，相親相愛如同兄弟，我才會永入涅槃。如來對待一切眾生猶如羅?羅一般，作為眾生的世尊，怎能永遠涅槃呢？ 假使七葉花變成婆師香，迦留迦果樹變成鎮頭果，我才會永入涅槃。如來對待一切眾生猶如羅?羅一般，作為眾生的世尊，怎能永遠涅槃呢？ 假使一闡提也能現身成佛道，永處在第一樂中，我才會永入涅槃。如來對待一切眾生猶如羅?羅一般，作為眾生的世尊，怎能永遠涅槃呢？ 假使一切眾生一同成就佛道，遠離所有過患，我才會永入涅槃。如來對待一切眾生猶如羅?羅一般，作為眾生的世尊，怎能永遠涅槃呢？ 假使蚊子的尿能浸沒大地，山和百川，讓大海都裝滿，有這樣的事情發生，我才會永入涅槃。如來對待一切眾生猶如羅?羅一般，作為眾生的世尊，怎能永遠涅槃呢？ 所以你們應該喜愛正法，不應憂惱，號泣啼哭。如果要自己修行正行，應當修行如來是常。應當觀照此法，長存不變，也要知道三寶都是常住的。這樣就能獲得巨大的保護，如同咒術讓生果枯萎。這叫做三寶，四眾要好好的聽，聽聞後要歡喜，立刻發起菩提心，如果能知道三寶常住的真諦，這就是諸佛最上的誓願。 如果比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷能以如來最上誓願而發願的，那麼此人沒有愚痴，可以接受大眾的供養。此願力功德果報在世間最勝，如同阿羅漢一樣。如果有不能如此理解三寶是常，那就是旃陀羅（屠夫）。如果有人能知道三寶常住的實法因緣，就能離苦安樂，沒有災害能危害他。 這時人天大眾阿修羅聽聞此法後心生歡喜，踴躍無量。他們心念柔和，滅除諸蓋，心無高下，威德清凈、顏貌怡悅、因為知道佛常住不變，於是施設諸天供養，散放種種花、末香、塗香，演奏天樂用來供養佛。 這時佛問迦葉菩薩：「善男子，你看見此大眾中的稀有之事嗎？」 迦葉回答：「看見了，世尊。見到諸如來無量無邊，不可計量。接受大眾人天所供奉的飯食供養。又看見諸佛得身量高大，所坐之處卻如同針鋒一樣小。被大眾圍繞卻不相障礙。又見大眾都發誓願，說十三個偈言。也知道大眾心中認為如來現在只接受我的供養。假使純陀所供奉的飯食磨碎如同微塵大小，一塵給一佛都不夠分的，卻因為佛神力而充足一切大眾。只有諸菩薩摩訶薩和文殊師利法王子們能知如此稀有之事都是如來方便示現。聲聞大眾和阿修羅等都知道如來是常住法了。 世尊又問純陀：「你今天所見的是稀有奇特的事情嗎？」 「是啊，世尊。我先見到無量諸佛三十二相八十種好莊嚴自身。今天見到與菩薩摩訶薩體貌不同，非常殊妙。只見佛身如同葯樹，被諸菩薩摩訶薩之所圍繞。」 佛告訴純陀：「你所見到的無量佛都是我變化的，為了要利益一切眾生，讓他們歡喜。菩薩摩訶薩的修行不可思議，能作無量佛事。純陀。你今天已成就菩薩摩訶薩之行，得住十地。菩薩所行已經具足成就了。」 迦葉菩薩對佛說：「世尊。如是如是，如佛所說。純陀修成菩薩行，我也要隨喜。今天如來為未來無量眾生作大明燈，說此大乘大涅槃經。世尊。一切經典所說是有餘義還是無餘義呢？」 「善男子。我所說的也有餘義也無餘義。」 純陀對佛說：「世尊。如佛所說。 所有之物 布施一切 唯可讚歎 無可虧損 所有的布施，只能讚歎，不能虧損。世尊這是什麼意思，持戒和毀戒有什麼差別。」 佛說：「除了一種人。其餘一切布施都應該讚歎。」 純陀問：「什麼叫除了一種人？」 佛說：「正如此經中所說破戒之人。」 純陀又說：「我今天還不明白。希望如來解說。」 佛說：「純陀。破戒者就是一闡提。其餘的一切布施皆可讚歎，並且獲大果報。」 純陀又問：「一闡提是怎麼回事呢？」 佛說：「純陀。如果比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，說粗惡的話誹謗正法。造此嚴重罪業且永不改悔心無慚愧。這些人就是樂於走向一闡提道。如果有人犯了四重罪作五逆罪，自己知道一定是犯罪了。如此重大的事情心裡不怖畏慚愧，不肯發露罪行。對佛正法永無護惜建立之心。毀呰輕賤，言語中多有過患。這樣的人也是樂於走向一闡提道的。如果又說無佛法僧。這樣的人也是一闡提道。除了這些一闡提輩，其餘的布施都要讚歎。」 純陀又對佛說：「世尊。所說的破戒是怎麼回事？」 佛回答：「純陀。如果犯了四重及五逆罪誹謗正法。這些人就是破戒。」 純陀又問：「那麼這些破戒可以救拔嗎？」 佛回答：「純陀。有因緣才可拔濟。如果穿著法衣，沒有捨棄。心中常懷慚愧、恐怖、自責。心想：為何要犯下如此重罪，造下這麼重的苦業。心中改悔，生起護法之心希望建立正法。心想：如果有護法的人我應該供養，如果有人讀誦大乘典者我要向他學習，並受持讀誦。自己通達之後也要為別人解說。我說此人不是破戒。為什麼呢？善男子。比如日出能除去一切塵霧。此大涅槃微妙經典出興於世也是如此。能除眾生無量劫中所作眾罪。所以此經說護正法者能得大果報，能拔濟破戒。如果有人毀謗此正法，能自心改悔而回歸正法。自己認識到所作的一切都不對。都是害了自己，心中恐怖、驚懼、慚愧。除了正法更無可以救護自己的了。所以應當回歸正法。如果能如此歸依布施，此人得福無量。可以接受世間供養。如果犯了如上惡業之罪。如果經過一月或十五日仍然不生歸依發露之心。那麼布施此人的果報就很少。犯五逆者也是一樣。如果能生悔心內懷慚愧。知道我所作的是不善之業，非常苦惱。希望建立護持正法。這就不叫五逆罪了。如果布施此人能得福無量。如果犯逆罪後不能生護法歸依之心，布施這種人沒有什麼福報。另外，善男子。犯了重罪的人要仔細聽，我為你們詳細解說。你們要這樣想：『正法即是如來微密之藏，所以我要護持建立。』布施這樣的人能得大果報。善男子。比如女人懷妊，臨產的是時候正值國土荒亂，於是逃往他國。在一個天廟中生產（不善）。聽說故國安隱豐熟了，就帶著孩子打算回國。路上正遇到河水漲暴，背著兒子過不了河。於是心想：『我寧願跟孩子一起死，也不能捨棄孩子獨自渡河。』之後母子都死了。命終之後生於天上。此女人本性弊惡，因慈愛孩子而能生天上。犯了四重禁五無間罪，卻能生起護法心的人也是如此。雖然之前作了不善之業，因護法故而成為世間無上福田，此護法者有如是無量果報。」純陀復言。世尊。若一闡提能自改悔。恭敬供養讚歎三寶。施如是人得大果報不 純陀又說：「世尊。如果一闡提能自己改悔，恭敬供養讚歎三寶。布施此人能得大果報嗎？」 佛說：「善男子。你不應該這樣說。善男子。比如有人吃庵羅果，把核吐在地上。然後心想：此果核中應有甜味。於是把果核撿起，打破後品嘗，發現味道極苦。心中悔恨。又擔心失去種子就種在地上，辛勤打理，用蘇油乳隨時溉灌。你認為可以生長嗎？」 「不能世尊。就算天降無上甘雨，也不能不生長。」 善男子。一闡提也是如此。燃燒了善根，又怎麼能除罪呢？善男子。如果能生善心則不叫一闡提了。善男子。因此，一切所施所得的果報並不是沒有差別的。為什麼呢？布施聲聞所得報不同，布施辟支佛得報也不同。只有布施如來才能獲得無上果。所以說言一切所施所得的果報並不是沒有差別的。 純陀又說：「那麼為何如來說那個偈子呢？」（前面偈子說布施果報沒有差別） 佛說：「純陀。有特別的因緣我才說此偈。王舍城中有個優婆塞。心中沒有凈信，奉事尼犍（外道）。跑來向我請教布施。因此因緣我才說此偈。此偈也是為菩薩摩訶薩等說秘密藏的道理。此偈是什麼意思呢？在一切中會排除一些，要知道菩薩摩訶薩乃人中之雄，對持戒人布施所須，捨棄破戒如同除去雜草。」 另外善男子。如我從前所說： 一切江河 必有回曲 一切叢林 必名樹木 一切女人 必懷諂曲 一切自在 必受安樂 「一切江河必然有彎曲；一切叢林必然叫做樹木，一切女人一定懷著諂曲；一切自在必然享受安樂。」 這時文殊師利菩薩摩訶薩，從座而起。偏袒右臂，右膝著地。向佛足禮拜而說偈言： 非一切河 必有回曲 非一切林 悉名樹木 非一切女 必懷諂曲 一切自在 不必受樂 不是一切河一定有彎曲；不是一切林都叫做樹木；不是一切女人都心懷諂曲；不是一切自在必然享受快樂。 　　佛所說的偈還有未說出的意思。希望如來哀愍，解說因緣。為什麼呢？世尊。在此三千大千世界中有小州叫拘耶尼，那裡有河，筆直不彎叫娑婆耶。如同墨線，直入西海。此河之相在經中佛未曾說。希望如來，解說方等阿含經中的有餘義，讓諸菩薩深解此義。世尊。比如有人先認識金礦之後就不認識金。如來也是如此，盡知法後所演說的就有剩餘不能窮盡。如來既然作出這樣的有餘說，就應當方便解釋其中意趣。一切叢林必是樹木，這也有餘義。為什麼呢？種種金銀琉璃寶樹也叫做林（卻不是樹木）。一切女人必懷諂曲，也有餘義。為什麼呢？也有女人善持禁戒，功德成就有大慈悲。一切自在必受快樂也有餘義。為什麼呢？有自在的人如轉輪聖帝。如來法王不歸屬死魔不可滅盡，但是梵釋諸天雖得自在卻是無常。除非得到常住不變才是自在，如同大乘大般涅槃。 佛說：「善男子。你現在很會辯論啊。先停下，仔細聽。文殊師利。比如長者患病，良醫診斷後為他調配膏藥。這病人希望多吃。醫生說，如果能消化才可以多吃。你今天體弱不應多吃。要知道此膏叫甘露也叫毒藥。如果多吃不能消化就是毒。善男子。你不要說此醫生所說的違反義理，貶低膏力的作用。善男子。如來也是如此。為國王、后妃、太子、王子、大臣。因為波斯匿王、王子、后妃的憍慢心，為了調伏示現恐怖，如那個良醫一樣才說剛才的偈子。文殊師利。你要知道，如來所說的話沒有漏失。　　大地可以反覆，如來之言永遠沒有漏失。因此如來所說一切都有餘義。（此句應該是文殊師利所說。）　　佛贊文殊師利。善哉善哉。善男子。你早就知道此中道理。因為愍哀一切眾生，讓眾生得智慧，所以廣問如來此偈的意義這時文殊師利法王之子又對佛說偈言： 於他言語 隨順不逆 亦不觀他 作以不作 但自觀身 善不善行 「對別人的言語要隨順不逆，不要觀察別人的行為，只要觀察自己做的是不是善行。　　世尊。這樣的說法恐怕不是正說。對別人的語言隨順不逆，希望如來垂哀正說。為什麼呢？世尊常說一切外學九十五種都是趣向惡道，聲聞弟子都是走向正路的。如果能護禁戒、攝持威儀、安慎諸根，這樣的人是非常熱愛大法而走向善道的。如來為何在九部經中見到有毀他者就要呵責。如此偈義是導向何處呢？」 佛告訴文殊師利。善男子。我說此偈也不是為一切眾生的。當時只是對阿闍世王而說。諸佛世尊若無因緣永遠不會逆人所說，有因緣才說。善男子。阿闍世王害父親後來到我這裡，打算折伏我而問：『世尊有一切智還是無一切智呢？如果是一切智。那麼調達在往昔無量世中，常懷著噁心隨逐如來，為了殺害如來。為何如來還允許他出家。』善男子。因此因緣，我為他而說那個偈言。於他語言 隨順不逆 亦不觀他 作以不作 但自觀身 善不善行 　　我告訴他，你今日殺害父親已作下逆罪，是最重無間罪，應當發露以求清凈。怎麼還能見別人的過錯？善男子。因此我為國王而說此偈。另外，善男子。我也為護持不毀禁戒、成就威儀，卻總計教他過錯的人而說此偈。如果有人受到教誨遠離眾惡，又能教導他人讓他們遠眾惡，如此之人是我弟子。（就是說：所謂不見他人過更多的是針對自己修行。教導大眾應當呵責不正當的行為。） 　　這時世尊為文殊師利說偈言：一切畏刀杖 無不愛壽命 恕己可為喻 勿殺勿行杖 ㄧ切眾生畏懼刀杖，沒有不愛惜壽命的。把眾生看作自己而寬恕，不要傷害他們。 這時文殊師利又在佛前而說偈： 非一切畏杖 非一切愛命 恕己可為喻 勤作善方便 　　不是所有人都害怕刀槍，不是所有人都愛惜生命；把別人看作自己，要講究方便之道。 如來說的這個法句之義也是不盡的。為什麼呢？比如阿羅漢，轉輪聖王、玉女、象馬、主藏、大臣，天人和阿修羅拿著利劍都不能傷害他們。勇士、烈女、馬王、獸王，持戒比丘面對這些都不會恐怖。因此如來說偈也是有餘的。如果說講別人看作自己而寬恕，也是有餘。為什麼呢？如果讓羅漢把別人比做自己，那樣就有我想和命想，如果有我想和命想就應該擁護，凡夫也應該看得見阿羅漢了。這樣的想法是邪見，如果有邪見命終的時候就應生於阿鼻地獄。再者羅漢如果假設眾生生出傷害心是沒有道理的，因為無量眾生沒有能傷害羅漢的。　　佛說：「善男子。所謂我想，是指對眾生生大悲心，無殺害的念頭，也即阿羅漢平等之心，不要說世尊沒有因緣而作的逆說。昔日在此王舍城中有個大獵師，殺了鹿請我吃肉。我當時雖然受請，卻對眾生有慈悲心，等同眾生如羅?羅。而說偈言 當令汝長壽 久久住於世 受持不害法 猶如諸佛壽 要讓你長壽久住於世，學習不受傷害的法，得到猶如諸佛的壽命。 　　是故我說是偈 一切畏刀杖 無不愛壽命 恕己可為喻 勿殺勿行杖 一切眾生畏懼刀杖，沒有不愛惜壽命的。把眾生看作自己而寬恕，不要傷害他們。　　佛說：「善哉善哉。文殊師利，你為了諸菩薩摩訶薩詢問如來如是密教。」 這時文殊師利又說一偈： 云何敬父母 隨順而尊重 云何修此法 墮於無間獄 「為何要尊敬父母，隨順而尊重父母。為何修行此法卻墮於無間地獄？」 　　　爾時如來。復為文殊師利菩薩。重說偈言 若以貪愛母 無明以為父 隨順尊重是 則墮無間獄 「如果把貪愛當作母親，無明當作父親，隨順尊重這些東西，就會墮落無間獄。」 這時如來又為文殊師利菩薩重說偈言：一切屬他 則名為苦 一切由己 自在安樂 一切憍慢 勢極暴惡 賢善之人 一切愛念 　　一切都要依靠別人就是苦，一切由己才是自在安樂。一切憍慢的人都是非常兇惡的，一切賢善之人都要敬愛。 　　這時文殊師利菩薩摩訶薩對佛說：「世尊。如來所說的也是不盡圓滿。希望如來再垂哀愍，講解其中因緣。比如長者從師學習的時候是依靠老師嗎？如果是，那麼先前說的偈子就有問題。如果不是也不對（明明是依靠老師），如果這樣能得自在也是不對（學習的時候不能由己）。所以如來所說的有餘。再者世尊。比如王子不學無術無，所以愚蠢苦悶。這樣王子如果說他是自在的也不符合偈子的意思，如果說是依靠他人也不對（王子很自在啊），因此佛所說的意思有餘。所以一切依靠他人不一定受苦，一切自在的不一定快樂。說一切驕傲的人都兇惡也有漏洞。世尊。比如烈女因驕傲而出家學道，護持禁戒威儀成就，守攝諸根不讓六根馳散。所以一切驕傲的人不一定暴惡。說一切賢善的人都要敬愛有漏洞。比如有人偷偷的犯了四重禁後，不捨棄法衣堅持威儀，護法的人見到後也不會敬愛驅趕他讓他還俗。此犯戒人命終後要墮地獄。因此一切賢善的人何必都要敬愛呢？ 這時佛告訴文殊師利：「因為有特別的因緣如來才說的那些話，又有因緣讓諸佛如來而說此法。當時王舍城有一女人，名字叫善賢，回到父母家，又來拜見我，歸依於我和法眾僧。而說：所有的女人都不自由，所有的男子都自在無礙。我當時知道此人的心思，就為她宣說如此偈頌。文殊師利。善哉善哉。你現在能為一切眾生詢問如來此密語的意義。」文殊師利又說偈言： 一切諸眾生 皆依飲食存　　一切有大力其心無嫉妒 一切因飲食 而多得病苦　　一切修凈行而得受安樂 一切眾生都依靠皆依飲食生存，一切有大勢力的人都不會嫉妒。一切人因為飲食而多病苦。一切修行凈行的人能得享受安樂。 　　如果這樣，世尊，現在接受了純陀的飲食供養，難道如來也要有恐怖了？ 這時世尊又為文殊說偈言：非一切眾生 盡依飲食存　　非一切大力心皆無嫉妒 非一切因食 而致病苦患　　非一切凈行悉得受安樂 「不是一切眾生都依靠飲食生存。不是一切大勢力的人都不會嫉妒，不是一切人因為飲食而導致病苦。不是一切凈行都能得到安樂。 　　文殊師利。你如果得病，我也應該得病。為什麼呢？諸阿羅漢及辟支佛、菩薩如來、實際並無飲食，只是為了化度眾生而示現受用無量眾生施捨之物，令他們具足檀波羅蜜，拔濟地獄畜生餓鬼的眾生。如果說如來六年苦行，身體羸瘦，是不對的。諸佛世尊超越諸有，跟凡夫不同。如何會羸劣呢？諸佛世尊，精勤修習獲得金剛之身，不同於世間的危險之身。我的弟子也是一樣，不可思議不依靠飲食。一切大勢力的人不會嫉妒也有不盡義。比如世間人一生無有嫉妒之心的也沒有勢力。一切病苦因為飲食而得也有餘義。因為有人得外傷，比如刀劍。一切凈行能受安樂也是有餘的。世間也有外道之人，修於梵行卻多受苦惱。因此。如來所說一切有餘。叫做如來不是沒有因緣而說此偈，是有因緣而說。昔日在優禪尼國。有婆羅門叫羖羝德，來到我所，要受第四八戒齋法，我在那時為他說此偈。 這時迦葉菩薩對佛說：「世尊。什麼叫無餘義？如何又是一切義呢？」 善男子。所謂一切，只有助道常樂的善法叫做一切，又叫無餘。其餘的諸法也叫有餘也叫無餘，希望樂法的善男子能知此有餘和無餘之義。 迦葉菩薩非常歡喜對佛說：「太奇特了，世尊。同等對待眾生，如羅?羅一樣。」 這時佛贊迦葉菩薩：「善哉善哉。你今天的見解非常微妙。」 　　迦葉菩薩對佛說：「世尊。希望如來解說此大乘大涅槃經所得功德。」 佛告訴迦葉：「善男子。如果有人聽聞此經名字，所得功德不是聲聞辟支佛等所能宣說的，只有佛能知道。為什麼呢？因為此不可思議是佛的境界，何況受持讀誦通利書寫此經？」 　　這時諸天世人和阿修羅，在佛前異口同音而說偈言： 諸佛難思議 法僧亦復然　　是故今勸請唯願小停住 尊者大迦葉 及以阿難等　　二眾之眷屬且待須臾至 並及摩伽主 阿闍世大王　　至心敬信佛猶故未來此 唯願於如來 小垂哀愍住　　於此大眾中斷我諸疑網 　　 「諸佛難思議，法僧亦如此。所以我們希望世尊稍停。尊者大迦葉和阿難二人以及眷屬一會就到了。還有摩伽主阿闍世王，至心敬信佛因故還沒到此。希望如來哀愍停留片刻，在此大眾中斷除我們的疑網。」 　　這時如來為諸大眾而說偈言： 我法最長子 是名大迦葉　　阿難勤精進能斷一切疑 汝等當諦觀 阿難多聞士　　自然當解了是常及無常 以是故不應 心懷於憂惱 　　 「我法中的大弟子是大迦葉。阿難精進能斷一切疑惑。你們要仔細觀念，多聞之士阿難，自然能了解常和無常。所以不應心懷憂惱。」這時大眾以種種物供養如來。供養佛之後即發阿耨多羅三藐三菩提心，無量無邊恆河沙等諸菩薩輩得到初地果。這時世尊為文殊師利、迦葉菩薩、純陀受記，受記之後說：諸善男子，你們要自修其心，小心不要放逸。我現在背痛發作，全身疼痛。我要躺卧如同嬰兒和常患病的人一樣。你們文殊菩薩等，要為四部廣說大法。現在把此法付囑給你，等到迦葉阿難來了以後也要付囑如是正法。這時如來說此語後，為了調伏眾生而示現病痛，右側斜卧，如同病人。 大般涅槃經卷第十一 現病品第六 這時迦葉菩薩對佛說：「世尊。如來已經免除一切疾病，患病之苦全都根除也就不會再被病苦恐怖。世尊。一切眾生因為有四毒箭才會得病，即貪慾、嗔恚、愚痴、憍慢。因為有病因才會生病。所謂的愛熱肺病、上氣吐逆、身體不適心中悶亂、痢疾、噦噎、小便淋瀝、眼耳疼痛、背滿腹脹。顛狂被鬼魅所擾。這些種種的身心疾病。諸佛世尊都不會有。今日如來為什麼對文殊師利說：「我現在背痛。你們要為大眾說法」呢？　　有二因緣不會有病苦。一是憐愍一切眾生；二是施於病人醫藥。如來往昔在無量萬億劫中修菩薩道，總是通過關愛的言語利益眾生，不讓他們苦惱。為患病的人布施種種醫藥。為何今天反而說自己有病呢？ 世尊。世間有病的人要麼坐卧不安要麼索取飲食、告誡家屬修治產業。為何如來卻默然而卧？不教弟子聲聞等人。屍波羅蜜、諸禪解脫、三摩跋提、修行正勤。為何不說甚深大乘經典。如來為何不用無量方便教大迦葉這樣的人中象王等，讓他們不退於阿耨多羅三藐三菩提。為什麼不管治那些惡比丘接受畜養不凈物。世尊。如果無病為何默然右側而卧？諸菩薩等凡是布施醫藥所得的善根都布施給眾生而一同迴向一切種智。為了除去眾生煩惱障、業障、報障。　　煩惱障就是貪慾、嗔恚、愚痴。忿怒、纏蓋、焦惱、嫉妒、慳吝、奸詐、諛諂、無慚無愧。慢。慢慢。大慢。不如慢。增上慢。我慢。邪慢。驕慢。放逸、貢高、怨恨、諍訟、邪命、諂媚。詐現異相、以利求利、惡的願望、過於貪婪。沒有恭敬、不聽教誨。親近惡友、貪利無厭、纏縛難解。執著對惡欲的貪求，對惡的貪求。執著身體為實、執著實有，執著畢竟空。精神萎靡，喜歡睡覺，鬱鬱寡歡。貪著美食、思維混亂。異想天開、不理性。多造身口惡業、多話。諸根遲鈍，說的話多數廢話。常被慾望憤恨、害人之心所牽引。這些叫做煩惱障。　　業障就是五無間罪等重惡的病。　　報障就是生在地獄、畜生、餓鬼。誹謗正法及一闡提等，叫做報障。這三障是大病。而諸菩薩在無量劫修行菩提中，布施一切疾病醫藥，常願一切眾生永斷此三障重病另外，世尊。菩薩摩訶薩修菩提時，給一切病人布施醫藥，常願眾生永斷諸病成就如來金剛之身。又願為一切眾生作妙藥之王，斷除一切諸惡重病。願眾生得阿伽陀葯，憑藉此藥力除去一切惡毒。又願眾生於阿耨多羅三藐三菩提不會退轉，迅速成就無上佛葯，消除一切煩惱毒箭。又願眾生勤修精進成就如來金剛之心。作為微妙之葯療治眾病。不讓有人生起諍訟之想。又願眾生作為大葯樹療治一切諸惡重病。又願眾生拔出毒箭得成如來無上光明。又願眾生得入如來智慧大葯微密法藏。世尊。菩薩像這樣已經在無量百千萬億那由他劫中發此誓願讓眾生不再有病。為何如來今日卻說自己有病？　　另外世尊。世間病人不能隨意的行動。飲食不能消化無法進食。也不能教戒諸子修治家業。這時他的父母妻子兄弟親屬老師都認為此人必死。世尊。如來今日也是如此，右側而卧無所論說。此閻浮提的愚人自然認為如來正覺必當涅槃，認為滅盡。可是如來性其實不會畢竟入於涅槃。因為如來常住無變易。因此不應說我現在背痛這樣的話。 　　　　另外世尊。世間有病的人身體虛弱，躺卧在床褥邊。這時家室心中認為此人必死。如來現在也是如此，會被九十五種外道輕慢，認為如來無常想。那些外道會說：不像我們因我性常自在、時節、微塵等法而成為常住，無有變易。沙門瞿曇被無常所變更，是變易之法。因此。世尊今日不應該默然右脅而卧。另外世尊。世間有病的人四大損壞嚴重，互不調適，虛弱疲乏，所以不能隨意起卧，依靠床褥。如來四大沒有不和適的，身體力量具足，沒有缺失。世尊。比如十頭小牛的力量不如一頭大牛。十頭大牛的力氣不如一頭青牛。十頭青牛的力量不如一頭普通的象。十頭普通得象不如一頭野象。十頭野象的力量不如一頭二牙象。十頭二牙象的力量不如一頭四牙象。十頭四牙象的力量不如雪山一頭白象。十頭雪山白象的力量不如一頭香象。十頭香象的力量不如一頭青象。十頭青象的力量不如一頭黃象。十頭黃象的力量不如一頭赤象。十頭赤象的力量不如一頭白象。十頭白象的力量不如一頭山象。十頭山象的力量不如一頭優缽羅象。十頭優缽羅象的力量不如一頭拘物頭象。十頭拘物頭象的力量不如一頭分陀利象。十頭分陀利象的力量不如人中一個力士。十個人中力士的力量不如一個缽健提。十個缽健提的力氣不如一個八臂那羅延。十個那羅延的力量不如一位十住菩薩一個手指節。一切凡夫身體中骨節，都不相觸。人中力士的骨節能接觸。缽健提身體所有的骨節相接。那羅延身體的骨節互相糾結。十住菩薩的骨節像盤龍一樣糾結。所以菩薩力量最大。世界形成時，從金剛際升起金剛座，上至道場菩提樹下，菩薩坐後其心立刻得到十力。如來現在不應如同嬰兒，嬰兒愚痴、無智、無所能說的。因此隨意躺卧無人譏諷。如來世尊有大智慧照明一切，是人中之龍，具備大威德，成就神通，是無上的仙人，永斷疑網，已拔毒箭。進止安詳，威儀具足，無所畏懼。如今為何右側而卧，讓人天悲愁苦惱。這時迦葉菩薩在佛前說偈言： 瞿曇大聖德 願起演妙法 不應如小兒 病者卧床席 調御天人師 倚卧雙樹間 下愚凡夫見 當言必涅槃 不知方等典 甚深佛所行 不見微密藏 猶盲不見道 惟有諸菩薩 文殊師利等 能解是甚深 譬如善射者 三世諸世尊 大悲為根本 如是大慈悲 今為何所在 若無大悲者 是則不名佛 佛若必涅槃 是則不名常 惟願無上尊 哀受我等請 利益於眾生 摧伏諸外道 願如來起身演說妙法，不應該像小孩病人一樣卧床不起，如來倚卧在雙樹間被凡夫知道一定會說是滅盡涅槃，他們不知道方等經典，不能理解佛涅槃的意義。他們不知道如來微密藏，如同盲人看不見道路。只有那些菩薩，如文殊師利等，才能了解此甚深的意義，如同善射者。三世世尊將大悲作為根本，這樣的大慈悲今日何在？如果沒有大悲就不能叫佛，佛如果一定涅槃就不能叫常。希望無上尊哀憐接受我們的請求，利益眾生，摧伏外道。 此時世尊大悲熏心，知道眾生所念。打算隨順眾生利益眾生。於是從卧起身，結跏趺坐。面容怡然如同融化的黃金一樣。面目端正猶如滿月。形容清凈沒有垢穢。放大光明充遍虛空。那光輝勝過百千的太陽。照於東方南西北方四維上下諸佛世界。為眾生惠施大智慧的火炬，令他們滅除無明黑暗。令百千億那由他的眾生安止不退菩提之心。這時世尊心無疑慮如獅子王，以三十二大人之相八十種好莊嚴其身。身上每個毛孔出一朵蓮花，那蓮花微妙，各有千葉，純真金色，琉璃作莖，金剛作須，玫瑰作台，外形圓滿大如車輪。這些蓮花各自放出種種雜色光明。青黃赤白紫，玻璃色。此光明遍至阿鼻地獄、想地獄、黑繩地獄、眾合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄。此八地獄其中的眾生常被諸苦逼切，所謂燒煮、火烤、斫刺，碾剝。遇到此光後這些苦惱全部消滅，安隱清涼快樂無極。此光明宣說如來秘密之藏，告訴眾生皆有佛性。眾生聽後立刻命終，生人天中。乃至八種寒冰地獄。所謂阿波波地獄、阿吒吒地獄、阿羅羅地獄、阿婆婆地獄、優缽羅地獄、波頭摩地獄、拘物頭地獄、分陀利地獄。此中眾生常被寒苦所逼。所謂擘裂、身體碎壞、互相殘害。遇到此光後這些痛苦也都消滅，立刻調和溫暖舒適。此光明中也說如來秘密之藏——眾生皆有佛性。眾生聽後命終而生人天。這時在此閻浮提世界以及其它世界所有地獄都空了，不再有受罪者，除了一闡提之外。餓鬼道的眾生被饑渴所逼，用頭髮纏身，在百千年中都不曾聽到過漿水之名。遇到此光就不再饑渴。此光明中說如來微密秘藏——眾生皆有佛性。眾生聽後立刻命終，生人天中。讓餓鬼道全空，除了誹謗大乘方等正典的人。畜生道的眾生互相殺害，共相殘食。遇到此光後嗔心消滅。此光明中說如來秘密之藏——眾生皆有佛性。眾生聽後即便命終，生人天中。這時畜生道也空了，除了謗正法之人。每朵花中各有一佛，佛的圓光達到一尋，金色晃曜。微妙端嚴，最上無比。三十二相八十種好莊嚴其身。那些世尊，或坐、或行、或卧、或住，或有發出雷音。或下大雨，或放電光。或興大風，或放出煙火，身體如同火焰聚成。或示現七寶山，以及池泉河水山林樹木。或示現七寶國土、城邑、聚落、宮殿、屋宅。或示現象馬、獅子、虎狼、孔雀、鳳凰諸鳥。或示現讓閻浮提所有眾生看見地獄、畜生、餓鬼。或示現欲界六天。又有世尊或說陰界的諸入有很多禍患。或有說四聖諦法。或有說諸法因緣。或有說煩惱都是因緣而生。或有說我與無我。或有說苦樂二法。或有說常和無常。或有說凈與不凈。又有世尊為諸菩薩演說六波羅蜜。或有說諸大菩薩所得到的功德。或有說諸佛世尊所得功德。或有說聲聞之人所得功德。或有說隨順一乘法。或有說三乘成道。或有世尊左脅出水右脅出火。或有示現初生、出家、坐在道場、菩提樹下悟道、轉妙法輪傳法、最後入涅槃。或有世尊作師子吼，令此會中分別得到一果二果三果至第四果。或有說出離生死的無量因緣。這時此閻浮提中。所有眾生遇到此光後，盲人能看，聾人能聽，啞人能言，殘疾能行。貧人得財。小氣得人也能布施。惡人有了慈心。不信的人能信。世界中沒有一個眾生修行惡法。除了一闡提以外。 這時一切天龍鬼神、干闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、羅剎、健陀、憂摩陀、阿婆魔羅、人、非人等。同聲說道：「善哉善哉。無上天尊。對眾生有這麼大的利益。」說完踴躍歡喜，或歌或舞。或用種種花散布在佛僧身上——所謂天優缽羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、散陀那花、摩訶散陀那花、盧脂那花、摩訶盧脂那花、香花、大香花、適意花、大適意花、愛見花、大愛見花、端嚴花、第一端嚴花。又散布各種香味——所謂沉水多伽樓香、栴檀鬱金香、合雜香、海岸聚香。又用天上寶幢幡蓋。諸天的歌舞箏笛笙瑟各種樂器演奏，供養諸佛。而說： 我今稽首大精進 無上正覺兩足尊 天人大眾所不知 惟有瞿曇乃能了 世尊往昔為我故 於無量劫修苦行 如何一旦放本誓 而便捨命欲涅槃 一切眾生不能見 諸佛世尊秘密藏 以是因緣難得出 輪轉生死墜惡道 如佛所說阿羅漢 一切皆當至涅槃 如是甚深佛行處 凡夫下愚誰能知 施諸眾生甘露法 為欲斷除諸煩惱 若有服此甘露已 不復受生老病死 如來世尊以療治 百千無量諸眾生 令其所有諸重病 一切消滅無遺余 世尊久已舍病苦 故得名為第七佛 惟願今日雨法雨 潤漬我等功德種 是故大眾及人天 如是請已默然住 　　我們今天向大精進的無上正覺兩足尊稽首，天人大眾所不知道的只有瞿曇（佛）能知。世尊往昔為了我們在無量劫中修苦行，為何今日放棄誓言，而捨棄性命要進入涅槃？一切眾生因為不能看見諸佛世尊的秘密藏，所以無法出離生死，墜入惡道。如佛所說的阿羅漢們都會進入涅槃。這些甚深的道理，凡夫怎麼能了解？佛施與眾生甘露之法，為了斷除他們的煩惱。誰服用此甘露都能不受生老病死之苦。如來世尊療治了百千無量的眾生，讓他們所有重病全部消滅。世尊早已離開病苦，所以成為第七佛。只願今日在此降下法雨，潤漬我們的功德種子。大眾及人天這樣請求只有，默然而住。 　　說此偈時。蓮花台中一切諸佛，從閻浮提到凈居天都聽到了。佛告訴迦葉菩薩：「善哉善哉。善男子。你已具足甚深微妙智慧，不會被一切諸魔外道破壞。善男子。你已能夠安住，不被一切邪惡風傾動。善男子。你已成就無上辯才，已曾供養過去無量恆河沙等諸佛世尊。所以能問如來這個問題。善男子。我在往昔無量無邊億那由他百千萬劫中已經斷除病根，永離病苦。迦葉。過去無量阿僧祇劫時，有佛出世。名號是：無上勝，如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊（十號具足）。為聲聞說此大乘大涅槃經。詳細解釋其中的道理。我在那時也是一個聲聞。受持此大涅槃典之後，讀誦，理解，書寫此經。並且廣為他人解說。以此善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我從此以後不曾作惡，沒有煩惱業因緣而墮於惡道。不會誹謗正法，成為一闡提，不會受黃門身、無根、二根。葉不會有反逆父母、殺阿羅漢、破塔壞僧、出佛身血、犯四重禁這些罪惡。從是以後身心安隱，沒有苦惱。迦葉。我現在其實沒有任何疾病。為什麼呢？諸佛世尊早已遠離一切病苦。迦葉。眾生不知大乘方等密教，認為如來真的有病了。迦葉。好比人說如來是人中獅子，可是如來其實並非獅子。此話就是如來秘密之教。迦葉。好比說如來是人中大龍，可我已於無量劫中舍離此業。迦葉。好比說如來是人、是天。而我其實非人非天，也非鬼神干闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。非我、非命、非可養育、非人士夫、非作、非不作、非受、非不受，非世尊、非聲聞。非說、非不說。這些話是如來秘密之教。 迦葉。好比說如來好像大海中的須彌山王，可是如來沒有鹼味也不像石頭山一樣。要知道這是如來秘密之教。迦葉。好比說如來像分陀利。可我並非分陀利。這也是如來秘密之教。迦葉。好比說如來猶如父母，可如來並非父母。這是如來秘密之教。迦葉。好比說如來是大船長，可如來並非船長。這是如來秘密之教。迦葉。好比說如來猶如商人，可如來並非商人。這話是如來秘密之教。迦葉。好比說如來能摧伏魔王，可是如來其實沒有噁心要催伏誰，這樣的話都是如來秘密之教。迦葉。好比說如來能治癰瘡，可我我不是治瘡的醫生，這話也是如來秘密之教。迦葉。好比我之前說過：如果有善男子善女人，能好好的修行身口意業，命終之後雖有親族取其屍體，或用火燒，或投水中，或入墳冢被狐狼禽獸吃掉，可是他的心意識會生善道。可是心法其實並無去來，也無所至。實際上前後相似相續，沒有差別。哪些話是如來秘密之教。迦葉。我今天稱病也是一樣是如來秘密之教。所以讓文殊師利說：我今天背痛，你們要為四眾說法。　　迦葉。如來正覺不會有病，右側而卧。也不會畢竟入於涅槃。迦葉。大涅槃是諸佛甚深禪定。此禪定不是聲聞緣覺的行處。迦葉。你之前所問如來為何卧床不起，不進飲食，告誡家屬修治產業。迦葉。虛空之性並無坐起以及求索飲食，告誡家屬修治產業這些事情。也無去來、生滅、老壯、出沒、傷破、解脫、系縛。也不會自己說法也不會給別人說法。也會不自我解脫也不解脫別人。不是安不是病。善男子。諸佛世尊也是一樣，猶如虛空。怎麼會有病苦呢？ 迦葉。世間有三種人的病難治。一種謗大乘。一種作五逆罪，一種是一闡提。這三種病非常嚴重。不是聲聞緣覺菩薩所能治的。善男子。比如有的病沒法治療，必死無疑。不管有沒有醫生治療都會病死。那麼此人必死無疑。善男子。這三種人也是一樣。無論聲聞、緣覺、菩薩給他們說法還是不說法，都不能讓他們發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉。比如病人，遇到醫生，治病，吃藥，就能痊癒。如果沒遇到病就不能好。聲聞緣覺也是一樣，從佛菩薩那裡聞法，就能發阿耨多羅三藐三菩提心，不是不聞法就能發心的。迦葉。比如有的病人無論看病吃藥，還是不看病都可以好。有一種人也是一樣。不管遇不遇到聲聞、緣覺、菩薩、如來、聞法，都能自然得成阿耨多羅三藐三菩提。這就是有人或為了自己，或為了別人，或為了恐怖，或為了利養，或為了諛諂，或為欺騙別人，書寫此大涅槃經。受持、讀誦、供養、恭敬、為別人解說的人。 迦葉。有五種人對照此大乘大涅槃典。都是有病行處（有毛病的，不完美的），都不是如來。 第一種人，斷三結得到須陀洹果。不墮地獄畜生餓鬼。在人天往返七次之後永斷諸苦沒，入於涅槃。迦葉。這是第一種有病行處的人。此人未來過八萬劫後自然成就阿耨多羅三藐三菩提。　　迦葉。第二種人。斷三結縛薄貪恚痴。得斯陀含果。人天一次往來之後永斷諸苦入於涅槃。迦葉。這是第二種有病行處的人。是人未來過六萬劫自然得成阿耨多羅三藐三菩提。　　迦葉。第三種人。斷五下結得阿那含果。再不來輪迴，永斷諸苦入於涅槃。這是第三種有病行處的人。此人未來過四萬劫自然成就阿耨多羅三藐三菩提。　　迦葉。第四種人。永斷貪慾嗔恚愚痴得到阿羅漢果，煩惱無餘入於涅槃。也不是像麒麟一樣單靠自己修行。這是第四種有病行處的人。此人未來過二萬劫自然得成阿耨多羅三藐三菩提。　　迦葉。第五種人。永斷貪慾嗔恚愚痴得到辟支佛果，煩惱無餘入於涅槃。是麒麟一樣獨自修行。這是第五種有病行處的人。此人未來過十千劫就能得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。這是五種人都是有病行處的。都不是如來。大般涅槃經聖行品第七之一 這時佛告訴迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩應當對照此大般涅槃經，專心思惟五種行為。哪無種呢？一聖行。二梵行。三天行。四嬰兒行。五病行。善男子。菩薩摩訶薩要時常修習此五種行。還有一行是如來行，就是此大乘大涅槃經。迦葉。什麼是菩薩摩訶薩所修的聖行？菩薩摩訶薩或者從聲聞或者從如來那裡聽聞此大涅槃經，立刻相信，相信後應想：諸佛世尊有無上道，有大正法，大眾正行，還有方等大乘經典。我現在要為愛樂貪求大乘經的緣故舍離所愛的妻子、眷屬、家宅，金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂，奴婢僕使男女大小，象馬車乘牛羊雞犬豬豕這些東西。又想在家猶如牢獄，一切煩惱都由此而生，出家的生活寬曠猶如虛空，一切善法因之增長。若在家則不能得到一輩子凈修梵行。我應當剃除鬚髮，出家學道。這樣思考後，決定我一定要出家修學無上正真菩提之道。菩薩要出家時天魔波旬就會非常苦惱。說此菩薩要跟我戰爭了。善男子。這樣的菩薩有怎麼會與人戰爭呢？這時菩薩來到僧人的地方，如果見到如來和佛的弟子都威儀具足、諸根寂靜、其心柔和清凈寂滅，就到那裡出家，剃除鬚髮穿三法衣。出家後奉持禁戒、威儀不缺、進止安詳，無所觸犯。乃至犯一點小罪都回心生怖畏。護戒之心猶如金剛一樣堅固善男子。比如有人帶著浮囊打算渡過大海。這時海中有一個羅剎。向那個人索求浮囊。此人聽到就想：我如果給他一定會淹死。於是回答：羅剎，你不如殺了我，就能得到浮囊了。　羅剎說：你如果不能全給我，可以給一半。　　此人自然不肯給他。　　羅剎又說：「你如果不肯給我一半。給我三分之一總可以吧。」　　此人還是不肯。　　羅剎又說：「那你給巴掌大的一點吧。」　　此人不肯。　　羅剎又說：「你連巴掌大的一點都不給我。我現在被飢窮眾苦所逼迫，希望你給微塵大的一點。」　　此人回答：「你要的的確不多。可是我現在正在渡海，不知前途近遠。如果給你一點，就會漏氣。那樣如何能渡過大海？肯定半路上就沒水而死了。」　　善男子。菩薩摩訶薩護持禁戒也是一樣。如同渡海的人珍惜浮囊。菩薩如此護戒之時常有煩惱的惡羅剎告訴菩薩：「你要相信我不會欺騙你。破了四禁只要護持其餘的戒律，仍然可以得入涅槃。」菩薩這時要說：「我今寧可持此禁戒墮阿鼻地獄，也不願意因為犯戒而生天上。」煩惱羅剎又說：「你若不能破四禁，不如破僧殘。因此因緣可以讓你安隱的進入涅槃。」菩薩也不能相信。羅剎又說：「你若不能犯僧殘者，不如犯偷蘭遮罪。也能入涅槃。」菩薩還是不相信。羅剎又說：「你若不能犯偷蘭遮，可以犯捨墮罪。因此因緣可得安隱，入於涅槃。」菩薩這時也不聽從。羅剎又說：「你若不能犯捨墮可以破波夜提，因此因緣讓你安隱得入涅槃。」菩薩仍然不聽從。羅剎又說：「你如果不能犯波夜提，可以破突吉羅戒。這樣也可以安隱入於涅槃。」菩薩這時心想：我如果犯了突吉羅罪，而不發露。則不能渡過生死彼岸而得涅槃。　　菩薩摩訶薩在這些微小的戒律中，也一樣護持，心如金剛一樣堅固。菩薩摩訶薩持四重禁以及突吉羅，敬重堅固的心沒有差別。菩薩如果能如此堅持，則是具足五根諸戒。這就是：具足菩薩根本業清凈戒，前後眷屬余清凈戒，非諸惡覺（正覺）覺清凈戒，護持正念念清凈戒，迴向阿耨多羅三藐三菩提戒 　　迦葉。菩薩摩訶薩又有二種戒。一是受世教戒，二是得正法戒。菩薩如果受正法戒，就永遠不作惡。受世教戒的人要從四羯磨那裡才能得到。另外善男子。還有二種戒。一是性重戒。二是息世譏嫌戒。性重戒就是四禁。息世譏嫌戒就是販賣的時候不能缺斤少兩，欺騙別人，趁火打劫。被害人的心束縛之後就會破壞成就之路、點著燈睡覺、田地種植，從事商業，這些都不能做。不能畜養象馬車乘牛羊駝驢雞犬獼猴孔雀鸚鵡共命及拘枳羅這些家畜。豺狼虎豹貓狸豬豕這些野獸。童男童女大男大女奴婢僮僕等等奴僕。金銀琉璃頗梨真珠硨磲馬瑙珊瑚璧玉珂貝等等寶貝。赤銅白臘鍮石盂器床褥毛毯拘執眊衣等等，一切穀物大小麥豆穈粟稻麻生熟食物。盡量一日一食。如果乞食以及僧人日中進食，要知道滿足，不要接受別請（單獨的邀請）。不能吃肉，不能飲酒。五辛之類臭氣熏人的東西都不能吃，這樣身上就沒有臭的地方。被天以及一切世人恭敬供養尊重讚歎。吃飯只為溫飽，不能過度。穿衣只要能避體抗寒。出入要時常帶著三衣和缽具，永遠不要捨棄，就好像鳥的兩隻翅膀一樣。不畜養根子莖子節子椄子子子各種作物，不儲蓄任何寶藏比如金銀飲食廚庫衣裳服飾。寬大的床、象牙金床、各種織錦都不能坐。不儲存一切細軟的席子，不坐象馬車。不用細軟上妙的衣服鋪床。床兩頭不能分別放二個枕頭（只能一頭有枕）。也不能用過好的丹枕、安黃木枕。永遠不觀看象斗、馬斗、車斗、兵斗、男斗、女斗、牛斗、羊斗、水牛雞雉鸚鵡等斗。也不故意去觀看軍隊。不應故意聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫等等娛樂音樂，除了供養佛的音樂以外。摴蒱、圍棋、波羅塞戲、師子、象斗、彈棋、六博、拍毱、擲石、投壺、牽道、八道行成等等一切遊戲都不觀看。永遠也不看相算命。不能抓鏡、芝草、楊枝、缽盂、髑髏作卜筮之事，也不仰觀虛空星象，除了要睡覺之外。不能給王室往返傳話。永遠不諛諂、邪命自活（從事不正當的事業謀生）。也不宣說王臣盜賊斗諍飲食國土饑饉恐怖豐樂安隱等事。善男子。這就是菩薩摩訶薩的息世譏嫌戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持此遮制之戒（小戒），與性重戒（大戒）沒有差別善男子。菩薩摩訶薩受持這些禁戒後，發願：寧可投身猛火也不毀犯過去未來現在諸佛所制定的禁戒——與剎利女、婆羅門女、居士女做不凈的行為。另外善男子。菩薩摩訶薩還發願，寧可熱鐵周匝纏身永遠不敢用破戒之身接受有信心的檀越布施的衣服。另外善男子。菩薩摩訶薩還發願。寧可口吞熱鐵永遠也不敢用毀戒之口吃信心檀越布施的飲食。另外善男子。菩薩摩訶薩還發願寧可躺在熱鐵上，也不敢用破戒之身接受信心檀越布施的床褥。另外善男子。菩薩摩訶薩還發願，我寧可身上受三百處刀傷，也不敢用毀戒之身接受信心檀越的醫藥。另外，善男子。菩薩摩訶薩還發願，寧可身投熱鐵鍋也不用破戒的身體接受信心檀越的房屋。另外善男子。菩薩摩訶薩還發願，寧可用鐵捶打碎此身，從頭到腳全都粉碎也不用破戒的身體接受剎利婆羅門居士的恭敬禮拜。另外善男子。菩薩摩訶薩還發願，寧可用熱鐵挑爛兩眼，也不用染著的心看美色（包括各種悅目的東西）。另外善男子。菩薩摩訶薩還發願，寧可用鐵錐遍刺全身也不用染著的心聽好聽的音聲。另外善男子。菩薩摩訶薩還發願寧可用利刀割去鼻子也不用染著的心貪戀香味。另外善男子。菩薩摩訶薩還發願，寧可利刀割舌也不用染著的心貪戀美味。另外善男子。菩薩摩訶薩還發願寧可用利斧斬身也不用染著的心貪著各種身體美妙的感覺。為什麼呢？因為這些因緣能讓人墮於地獄畜生餓鬼。迦葉。菩薩摩訶薩就是這樣護持禁戒的。 菩薩摩訶薩護持這些禁戒後。都布施於一切眾生。因此因緣願一切眾生護持禁戒，得清凈戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、隨順戒、畢竟戒，具足成就波羅蜜戒。善男子。菩薩摩訶薩修持這些清凈戒的時候，就能住於初不動地。什麼叫不動地呢？菩薩住在不動地中，不動不墮不退不散。善男子。比如須彌山不會被猛風吹墮落、退散。菩薩摩訶薩住在此地中也是一樣。不被色聲香味所動，不墮地獄畜生餓鬼，不再退到聲聞辟支佛地，不被異見邪風所散，而作邪命的事。 善男子。另外。「動」是不被貪慾恚痴所動。「墮」是不墮四重。「退」是不退戒還家。「散」是不被違逆大乘經的人破壞。另外善男子。菩薩摩訶薩也不被煩惱魔之所傾動，不被陰魔所墮，乃至坐在道場菩提樹下，就算天魔也不能讓他退於阿耨多羅三藐三菩提。也不會被死魔所散。善男子。這就是菩薩摩訶薩所修習的聖行。 善男子。什麼叫做聖行呢？所謂聖行就是佛和菩薩的行為，所以叫聖行。因為佛和菩薩是聖人。這些人有聖法，總能觀照諸法性空寂，因此才成為聖人。有聖戒才叫做聖人。有聖定慧才能叫聖人。有七聖財（所謂信（信受正法）、戒（持戒）、慚（自己有慚）、愧（對別人有愧）、多開（能明白聖教）、智慧、舍離（舍離一切染著））。所以叫聖人。有七聖覺（七覺支）所以叫做聖人。因此叫做聖行。大般涅槃經卷第十二 聖行品第七之二 另外善男子。菩薩摩訶薩這些聖行者，觀察此身，從頭到腳，其中只有發毛爪齒這些不凈垢穢的東西，還有皮肉、筋骨、脾腎、心肺、肝膽、腸胃、生熟二藏、大小便利、涕唾目淚，肪膏、腦膜、骨髓、膿血、腦胲、筋脈等等。菩薩這樣專心觀照的時候，誰擁有這個我，我又屬於誰？住在何處？誰屬於我？又思考：骨是我嗎？骨之外是嗎？菩薩這時除去皮肉只觀白骨。心想：骨的顏色不同，有青、黃、赤、白以及鴿色（青碧色）的分別。這些骨相也不是我。為什麼呢？我不是青、黃、赤、白以及鴿色的。菩薩繫心作此觀照時就斷除了一切色慾。又想此骨從因緣而生，依靠足骨用來支撐踝骨。依靠踝骨用來支撐膊骨，依靠膊骨支撐膝骨，依靠膝骨支撐髀骨，依靠髀骨支撐臗骨，依靠臗骨支撐腰骨，依靠腰骨支撐脊骨，依靠脊骨支撐肋骨，依靠脊骨支撐項骨，依靠項骨支撐頷骨，依靠頷骨支撐牙齒以及頭骨。又依靠項骨連接膊骨，依靠膊骨連接臂骨，依靠臂骨連接腕骨，依靠腕骨連接掌骨，依靠掌骨連接指骨。菩薩摩訶薩這樣觀照時，身上所有骨節全部分離。得此觀後即斷三欲。一是形貌欲，二是姿態欲，三是細觸欲。菩薩摩訶薩觀青骨的時候，見此大地東西南北四維上下都是青色。觀其它顏色的時候也是如此。菩薩摩訶薩作此觀時，眉間放出青黃赤白鴿等色的光芒。菩薩在這些光明中見到佛像。就問諸佛：如此身體由不凈因緣和合而成，怎麼能夠作坐起行住屈伸俯仰這些動作，以及視瞬喘息悲泣喜笑呢。如果此中沒有主使，是誰讓身體動作的呢？此問後光中的諸佛忽然不現了。又想也許意識是我，所以讓諸佛不為我解說。可是又觀照此意識次第生滅猶如流水，也不是我。於是又想如果意識不是我，那麼呼吸可能是我。可是呼吸是風性，而風性是四大。四大之中什麼是我？地性不是我，水火風性也不是我。又想此身一切都沒有我。只有心風依靠因緣和合而示現種種所作的事業。猶如咒力幻術變化，又如風吹箜篌無意的發出聲音。所以此身如此不凈，依靠眾因緣和合而成。而在何處生此貪慾？若被罵辱又在何處而生嗔恚？而我此身三十六種器官不凈臭穢，是誰接受罵辱呢？若聽到罵聲產生思惟，是哪種音聲知道是罵我呢？每種聲音都不能知道罵。如果一個不能多個也不能，因此不應生嗔。如果他來打也應思惟。這個打又是從何而生？因為手、刀、杖這些東西碰到身體所以叫打。我為什麼要嗔狠那人呢？是我的身體自招到此咎啊，因我受此五陰身的緣故。比如因為是箭靶才有箭射它。我的身體也一樣因為有身所以有打。我如果不能忍受心就會散亂，心如果散亂就失去正念，如果失去正念則不能分辨善和不善。如果不能分辨善和不善義就會做惡。因為惡法因緣則墮地獄畜生餓鬼。菩薩這樣觀照後得到四念處。得到四念處後就住於堪忍地中。菩薩摩訶薩住此地後則能堪忍貪、恚、痴。也能忍受寒熱、饑渴、蚊虻、蚤虱、暴風、惡觸、種種疾疫。惡口、罵詈、撾打、楚撻。身心苦惱一切都能忍受。所以叫做住堪忍地。 迦葉菩薩摩訶薩對佛說：「世尊。菩薩沒有得到住不動地凈持戒時，還有因緣而破戒嗎？」 佛說：善男子。菩薩沒有到住不動地還是有因緣破戒的。 迦葉尊敬的問：是什麼呢？ 佛說：「迦葉。如果有菩薩知道破戒的因緣能讓人受持喜愛大乘經典，又能讓他們讀誦、通曉、書寫經卷，廣為別人解說，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。為了這些緣故而需要破戒。菩薩這時應想：我寧可一劫或者不到一劫墮於阿鼻地獄受罪，也要讓別人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。因此因緣菩薩摩訶薩才毀犯凈戒。」 爾時文殊師利菩薩摩訶薩對佛說：「世尊。如果有菩薩為了攝取護持別人，讓其不退於菩提之心。為了這個毀戒而墮阿鼻地獄是沒有道理的。」這時佛讚歎文殊師利：「善哉善哉。你說的很對。我記得以前在此閻浮提作大國王的時候名字叫仙預。愛念敬重大乘經典。心中純善沒有粗惡嫉妒慳吝的毛病。口中經常宣說愛語、善語。保護貧窮孤獨，布施、精進、從不停歇。那時候沒有佛、聲聞、緣覺。我那個時候喜愛大乘方等經典，十二年中供養婆羅門，過了十二年布施結束就說：老師們現在應該發阿耨多羅三藐三菩提心了。婆羅門說：大王，菩提之性是空無所有，大乘經典也是如此。大王，為何要讓人物跟虛空一樣？　　善男子。我在那時敬重大乘，聽到婆羅門誹謗方等經典。就立刻把他們殺了。善男子。因是因緣從此以後不墮地獄。善男子。擁護攝持大乘經典有如此無量的勢力啊。」 另外迦葉。還有種聖行叫做四聖諦。就是苦、集、滅、道。迦葉。苦就是逼迫相。集就是能生長相。滅就是寂滅相。道就是大乘相。另外善男子。苦是現相，集是轉相，滅是除相，道是能除相。另外善男子。苦有三相，所謂苦苦相、行苦相、壞苦相。集就是二十五有。滅就是滅二十五有。道就是修戒定慧。另外善男子。有漏法有二種：有因，有果。無漏法也有二種：有因、有果。有漏的果報是就是苦。有漏的因就是集。無漏的果就是滅，無漏的因就是道。另外善男子。有八種相叫做苦：所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛陰苦。能產生這八苦的就是因。沒有此八法的地方就是滅。十力、四無所畏、三念處、大悲就是道。 善男子。生是出相，有五種：初出（受胎之初）至終（色心具足之時）、增長（名色增長）、出胎、種類生（指出胎後到老死之間，運運剎那新起，或人生而有貧富、貴賤、男女、丑端等差別。）。　　什麼是老呢？老有二種：念念老（意識剎那生滅）和終身老（色身一期生滅）。又有二種：增長老（從少至壯念念增長）和滅壞老（壯至老念念滅壞）。這叫做老。　　什麼是病呢：病就是四大毒蛇互不協調。也有二種：身病和心病。身病有五種：因水、者因風、因熱、雜病（混合的）、客病（外來的病）。客病有四種：非分強作（不能做的逞強而導致）、忘誤墮落（不小心墜落）、刀杖瓦石（武器外傷）、鬼魅所著。心病也有四種：踴躍、恐怖、憂愁、愚痴。另外善男子。身心之病有三種，所謂業報、不得遠離惡對（不能離開壞的環境）、時節代謝（變遷）。因這些因緣而承受不同名字不同部位的各種病痛。所謂因緣就是風等各種病因。名字就是心悶、肺脹、氣短、咳、嘔吐、心驚、痢疾。所謂受分別就是頭痛、目痛、手足等痛。這叫病。　　什麼是死呢？死就是捨棄所受的色身。這又分二種。一是命盡死，二是外緣死。命盡死有三種。一是命盡非福盡。二是福盡非命盡，三是福命俱盡。外緣死也有三種。一非分自害死（自作自受），二者橫為他死（替死），三者俱死（集體死亡，比如空難）。又有三種死。一放逸死，二破戒死，三壞命根死。什麼是放逸死呢？如果有人誹謗大乘方等般若波羅蜜就是放逸死。什麼是破戒死呢？毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒就是破戒死。什麼是壞命根死呢？捨棄五陰身就是壞命根死（自殺）。死是大苦。　　什麼是愛別離苦呢？就是所愛的東西破壞、離散。其中也有二種。一是人中五陰壞。二是天中五陰壞。此種人天所愛的五陰仔細分別有無量種，叫做愛別離苦。　　什麼叫怨憎會苦呢？就是所不喜歡的聚集到此。此中有三種。所謂地獄、餓鬼、畜生。此三趣分別計量有無量種。這就是怨憎會苦。　　什麼是求不得苦呢？求不得苦有二種。一是所希望的求不能得。二是努力爭取卻無法得到。這就是求不得苦。　　什麼叫是五盛陰苦呢。五盛陰苦就是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦的集合叫做五盛陰苦。　　迦葉。以生為根本的都有此七種苦，即老苦至五盛陰苦。迦葉。衰老不是一切都有。佛和諸天一定沒有。人道不一定有。迦葉。三界的受身都有生、卻不一定有老。所以一切道中生是根本。迦葉。世間眾生顛倒覆心。貪愛生相、厭患老死。迦葉。菩薩不是這樣，看到初生已經發覺問題了。 迦葉。比如有女人進入別人的房屋。此女容貌端正，非常漂亮，身上裝飾著瓔珞。主人見到就問：「你叫什麼名字，屬於誰家？」女人回答：「我就是功德天天。」主人問：「你所到之處都作些什麼呢？」女人回答：「我所到的地方能帶來種種金銀琉璃頗梨真珠珊瑚虎珀硨磲馬瑙象馬車乘奴婢僕使。主人聽後非常歡喜、踴躍無量。因我福德爾讓你來到我家，於是燒香散花供養恭敬禮拜。這時又在門外見到一女，容貌醜陋，衣裳襤褸，身上污垢，皮膚皴裂，顏色艾白。主人見到就問：「你叫什麼，屬於誰家？」女人回答：「我叫黑暗。」又問：「為什麼叫黑闇？」女人回答：「我所到處能讓家中所有財寶一切衰秏。」主人聽聞就拿利刀作說道：「你要不走，我就殺了你。」女人回答：「你真是愚痴，沒有智慧。」主人問為什麼說我沒有智慧？女人回答：「你家中的女子就是我姊。我和姊從來都是在一起的。你要驅趕我，也要驅趕她。」主人回屋問功德天：「外面有一女人說是你妹，是真的嗎？」功德天說：「真是我妹。我與此妹從來都是形影不離。所到之處，我只作好，她常作惡。我常利益，她常衰敗。如果愛我也要愛她。如果見我恭敬也要恭敬她。」主人就說：「如果是這樣，我都不要，你們都離開吧。」這時二女就一起離開了。這時主人見他們走了非常高興。 這時二女一起又到一貧困之家。貧人見後心生歡喜就說：「從今以後希望你們常住我家。」功德天說：「我們之前被人驅趕，你為何請我們？」貧人回答：「你現在記得我。我因你的好處自然也會敬重你妹。所以請你們都來我家吧。」迦葉。菩薩摩訶薩也是如此：不願生天。因為生就有老病死。所以全都拋棄，毫不留戀。凡夫愚人不知道老、病、死這些禍患，所以貪受生死二法。 另外迦葉。比如婆羅門小孩被飢餓所逼。見到人糞中有庵羅果，就去撿起來。智者見到就指責他：你們婆羅門種姓清凈。為何拿糞中的污穢果物。「小孩聽到非常羞愧。回答：「我其實不是要吃，是為了洗乾淨再捨棄。」智者說：「你真是太愚痴了。如果還要丟棄，就不應該拾取。」善男子，菩薩摩訶薩也是如此。對於生，不受不舍。如同智者呵責童子。凡夫之人喜歡生厭惡死。如同童子取果還棄。另外迦葉。比如十字路口有人盛滿了又好看又好吃的食物販賣。有人遠地而來，疲憊飢餓。見到飯食色香味具全，就問：「這是什麼？」那人回答：「這是天上的食物，色香味具全。如果吃了就能得到力氣，能解除饑渴，見到諸天。只有一個壞處就是吃了會死。」此人心想我不需要力氣或者見天人，也不想死。於是回答：「吃了就會死，誰會來買？」商人回答：「聰明人當然不會買，愚人不明白，給我高價，非常喜歡吃呢。」 善男子。菩薩摩訶薩也是如此。不願生天。得到美貌得到力量見到諸天之類。為什麼呢？因為難免各種苦惱。凡夫愚痴只要有生就要貪愛，因為他們看不見老、病、死。另外善男子。比如毒樹。根能殺人，莖能殺人，皮花果實都能殺人。善男子。二十五有受生之處，所受五陰也是如此。一切都能殺人。另外迦葉。比如糞穢無論多少都是臭的。善男子。生也是一樣。無論壽命八萬或者十歲都一樣受苦。另外迦葉。比如嶮岸上有草覆蓋。在岸邊有很多甘露。吃了就能壽命千年，永除諸病，安隱快樂。凡夫愚人貪吃甘露不知下面有大深坑。想要取不小心就墮坑而死。智者知道就遠離而去。善男子。菩薩摩訶薩也是一樣。尚且不享接受天上的妙食。何況人中凡夫之人乃至地獄吞啖鐵丸呢？何況人天上妙的肴饌又不能吃。迦葉。通過這些比喻以及其它無量無邊的比喻，要知道生真的是大苦啊。迦葉。這叫做菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經，觀照生苦。 迦葉。菩薩摩訶薩如何對照此大乘大涅槃經觀照老苦呢？老會導致咳嗽嘔吐氣短，能喪失勇力。回憶盛年，快樂、憍慢、貢高，安隱、自在、導致駝背。懈怠懶惰、被別人輕視。迦葉。比如池水蓮花正當開放的時候鮮色鮮艷非常可愛。遇到天降冰雹全都被破壞。善男子。老也是一樣能破壞盛壯美好的色相。另外迦葉。比如國王有一智臣，懂得兵法。有敵國的國王對此國不順從。國王派遣此臣卻討伐，立刻擒獲對方的國王回來。老也是一樣擒獲壯年的色相帶到死亡的面前。另外迦葉。比如車軸斷了就不再有用。老也是如此。另外迦葉。如同大富之家有很多財寶，被怨賊進入洗劫一空。善男子。盛年美好的色相也是如此，總被老賊所劫。另外迦葉。比如貧窮的人貪著美好的細軟衣裳。雖然希望卻不能得到。善男子。老也一樣雖然有貪心要享受富貴快樂五欲自在卻不能得。另外迦葉。如同陸地的龜渴望水。善男子。人也是如此，衰老之後時常回憶壯時所享受的五欲之樂。另外迦葉。猶如秋月蓮花被人們樂見。等到凋謝就被人人厭惡。善男子。盛年壯色也是如此。被為一切人喜愛，等到老了就被厭惡。另外迦葉。比如甘蔗被壓滓之後就無味了。善男子。壯年盛色也是如此，被老壓榨再也沒有三種味：一出家味，二讀誦味，三坐禪味。另外迦葉，比如滿月夜裡很明亮等到天亮了就不是這樣了。善男子。人也是如此壯年形貌端正。老了就形神枯顇。另外迦葉。比如有國王用正法治國，真實無曲、慈悲好施。卻被敵國破壞流離逃到他方。他方的人民見到生出憐愍之心。說：「大王。往日正法治國不欺騙百姓，為何一旦流離而至於此？」善男子。人也如此等到被衰老壞敗後時常讚歎壯年時所作的事業。另外迦葉。比如燈炷依賴膏油。膏油幹了也就快要熄滅。善男子。人也如此唯賴壯年。壯年的油盡了衰老之炷怎麼會長久？另外迦葉。比如枯河不能利益人和非人以及金飛鳥走獸。善男子。人也一樣被老所乾枯不能利益一切事業。另外迦葉。比如河岸臨崖之樹，若遇暴風一定墜落。善男子。人也如此面臨老之險岸，死風就要來到，撐不了多久。另外迦葉。如同折斷的車軸不能重載。善男子。老也如此不能承受一切善法。另外迦葉。比如嬰兒被人所輕視。善男子。老也如此常為一切人所輕毀。迦葉。用這些比喻以及無量無邊的比喻。可以知道老真是大苦。迦葉。這是菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀照於老苦。迦葉。菩薩摩訶薩如何修行大乘大涅槃經觀照病苦？病能壞一切安隱樂事。如同雹雨傷壞穀苗。另外迦葉。如同人有怨家就會心常憂愁、恐怖。善男子。一切眾生也是如此，常畏病苦、心懷愁憂。另外迦葉。比如有人形貌端正，被國王夫人看中，派遣手下威逼召喚來，並與之私通。卻被國王抓到立刻挑瞎一眼，斷一耳斷一手足。此人立刻形容改變，被人所厭惡。善男子。人也是一樣雖然身體耳目都在，被病苦所纏逼後也為眾人之所厭惡。另外迦葉。如同芭蕉樹、竹葦、蘆騾子等產子就死。善男子。人也如此有病則死。另外迦葉。如同轉輪王的主兵大臣常做先鋒，國王隨後而行。也如魚王蟻王牛王一樣。商主在前行時，眾人也都隨從不舍離。善男子。死這個轉輪王也是如此。常跟著病，不相舍離。魚蟻牛商主病王也是一樣。常被死眾之所隨逐。迦葉。病的因緣就是所謂苦、惱、愁、憂、悲、嘆、身心不安。或被怨賊之所逼害。破壞浮囊、撥撤橋樑。也能劫奪正念根本，又能破壞盛壯好色相以及勢力安樂。讓人喪失尊嚴，身心如同焦熱熾然。通過這些比喻以及其餘無量無邊的比喻。可以知道病苦真是大苦。迦葉。這叫做菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀照病苦。 迦葉。菩薩摩訶薩如何修行大乘大涅槃經觀於死苦？死就是燒滅。迦葉。如同火災起能燒毀一切，除了二禪天不能到達。善男子。死之火也爾能燒一切，除了菩薩住於大乘大般涅槃，勢力不及。另外迦葉。如同水災能讓一切漂沒，除了三禪天，勢力不能到達。善男子。死之水也能漂沒一切，除了菩薩住於大乘大般涅槃。另外迦葉。如同風災能吹一切全部散滅，除了四禪天不能到達。善男子。死之風也能吹滅一切所有，除了菩薩住於大乘大般涅槃。迦葉菩薩對佛說。世尊。第四禪為何風不能吹水不能漂火不能燒？佛告迦葉：善男子。第四禪內外過患一切都無。善男子。初禪過患是內有覺觀，所以外有火災。二禪過患是內有歡喜所以外有水災。三禪的過患是內有喘息所以外有風災。 善男子。第四禪內外過患一切都無所以災不能及。善男子。菩薩摩訶薩也是如此安住大乘大般涅槃，內外過患一切皆盡。所以死王不能到達。另外善男子。如同金翅鳥能吃掉一切龍魚金銀等寶。除了金剛不能消化。善男子。死之金翅鳥也是如此。能吃能消一切眾生，除了住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。另外迦葉。比如河岸所有草木大水瀑漲全都流入大海，除了楊柳因為柔軟。善男子。一切眾生也是如此，全都會流入死海，除了菩薩住於大乘大般涅槃。另外迦葉。如同那羅延能摧伏一切力士，除了大風。為什麼呢？因為風無障礙故。善男子。死之那羅延也是如此。能摧伏一切眾生，除了菩薩住於大乘大般涅槃，因為菩薩無障礙。另外迦葉。如同有人在怨憎中忽然表現親善，時常追逐如影隨形，等待時機而欲殺害。而怨家因為謹慎小心，使那人沒有機會。善男子。死之怨家也是一樣。常伺機殺害眾生，除了不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。因為菩薩不放逸故。另外迦葉。如同忽然降下金剛瀑雨。毀壞葯木諸樹、山林土沙、瓦石金銀、琉璃一切之物。除了不能壞金剛真寶。善男子。金剛之死雨也是如此。能破壞一切眾生。除了金剛菩薩住於大乘大般涅槃。 另外迦葉。如同金翅鳥能吃諸龍，除了不能吃受了三歸依的龍。善男子。死之金翅鳥也是如此能吃一切無量眾生，除了菩薩住三定者。什麼是三定？就是空、無相、無願。另外迦葉。如同凡是被摩羅毒蛇所蜇傷，無論咒術還是妙藥都沒有辦法，除了阿竭多星咒能夠除愈。善男子。死毒的螫也是如此。一切醫方都沒有辦法，除了菩薩住於大乘大般涅槃咒。另外迦葉。如同有人被王所惱。其人若能用美言財寶進貢就能得脫。善男子。死王不是這樣，無論軟語、錢財、珍寶都沒有用。善男子。死者在嶮難處沒有資糧，要去的地方很遠卻沒有伴侶，晝夜總在行走不知邊際。深邃幽暗沒有光明。要進入沒有門戶卻實在有處所。雖沒有痛處卻沒法療治。要去沒有阻攔，到了就無法逃脫。無法破壞、見到的都憂愁。不是惡色卻令人恐怖。伴在身邊不可察覺。迦葉。用這些比喻和無量無邊譬喻可以知道死真是大苦。迦葉。此是菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於死苦。 迦葉。菩薩摩訶薩如何住於大乘大涅槃經觀愛別離苦呢？愛別離苦能成為一切眾苦根本。正如偈言中所說：因愛生憂 因愛生怖 若離於愛 何憂何怖 　　因愛而生憂，因愛而生怖，如果離開愛，那裡還有憂怖呢？ 因為有愛所以產生憂苦。因為憂苦所以讓眾生衰老。命終也是一種愛別離苦啊。善男子。因為別離而產生種種微細的苦。現在我為你分別顯示。善男子。過去的世人壽命無量。那時有國王叫善住，當他年幼時作為太子管理事務，等到登上王位已經八萬四千歲了。這時國王頭頂上生了一肉皰。那皰非常柔軟如同兜羅綿。這東西漸漸長大，國王卻不以為患，過了十月皰忽然裂開產生了一童子。長的非常漂亮天下無雙，容貌分明是人中第一。父王非常給他起名叫頂生。於時善住王把國事都託付給頂生，棄捨宮殿、妻子、眷屬。入山學道八萬四千年。 這時頂生在十五這一天在高樓上沐浴受齋。忽然東方出現金輪寶。寶輪千輻轂輞（車輪的內框和外框）具足，不是工匠所造而是自然形成的，飛來頂生這裡。頂生大王心想：我曾經聽具有五神通的仙人說，剎利王十五日在高樓沐浴受齋的時候，如果有金輪千輻不減，轂輞具足，不是工匠所造自然形成而來，那麼此王就會作轉輪聖帝。又想我現在不如試驗一下。於是左手拿著輪寶，右手拿著香爐，右膝跪地而發誓言：此金輪寶如果真實不虛，應該能跟隨過去的轉輪聖王所行的路。然後此金輪寶飛到虛空，遍滿十方後，仍然回到頂生的左手中。這時頂生心中歡喜無量。又說我現在一定會作轉輪王。　　之後不久又有象寶，形貌端嚴如同白蓮花，七支拄地。頂生見到又想我曾聽五通仙人說，轉輪王十五日在高樓沐浴受齋的時候，如果有象寶形貌端嚴如同白蓮花，七支拄地而來接應。那麼此王就是聖王。於是決定試驗真假。拿著香爐右膝跪地而發誓言：此白象寶如果真實不虛，應該能跟隨過去的轉輪聖王所行的道路。之後白象寶從早至晚遍布八方的大海，然後回到原處。這時頂生非常歡喜、踴躍無量。說：我現在一定是轉輪聖王了。之後不久又有馬寶。顏色青黃，馬尾金色。頂生見到心想我曾聽五通仙人說，轉輪王十五日處在高樓沐浴受齋時，如果有馬寶，其色青黃馬尾金色而來接應，那麼此王就是聖王。決定試驗真假，於是拿著香爐右膝跪地而發誓言——此紺馬寶如果真實不虛，應該能跟隨過去轉輪聖王所行的道路。然後紺馬寶果然從早至晚，周遍八方的大海回到原處。這時頂生非常歡喜、踴躍無量。說我一定是轉輪聖王了。　　然後不久又有女寶，形貌端正，微妙第一。不高不矮、不白不黑，身上毛孔出栴檀香味。口氣香潔如青蓮花，視力能見一由旬遠，耳聞、鼻嗅也是如是。舌頭寬大，伸出遮住臉，外形細薄如同銅葉。聰明睿智有大智慧，對眾生語氣柔軟。此女手碰大王的衣服就知道大王是否安樂，有什麼病患，也知道大王心中所願。這時頂生心想如果有女人能知道大王的心事那就是女寶。　　其後不久在王宮內自然出現寶摩尼珠。顏色純青琉璃，像人的脾臟那麼大。能在黑暗中照亮一由旬遠。如果天降暴雨，此珠能遮蓋方圓一由旬，讓那裡下會下雨。這時頂生心想如果轉輪王得到此寶珠必是聖王。　　其後不久有主藏臣自然出現。富有財寶、巨富無量、國庫盈溢，沒有缺乏的東西。眼力能見一切地中所有埋藏的寶藏。隨大王所想得事務都能辦理。這時頂生也要試驗他。就一起乘船入海，告訴藏臣：我想得帶珍異之寶。藏臣聽後就用兩手伸入大海，取出十指時就捧著十種寶藏。奉獻給聖王說：大王須要就隨意使用，剩下的再投入大海。這時頂生非常歡喜，說我一定是轉輪聖王。 其後不久有主兵臣自然出現。不僅勇猛而且策謀第一善於用兵。如果需要戰爭則出現在聖王面前。如果不用就隱退不現。能讓沒有摧伏的敵人被摧伏，已經被摧伏的能讓他們守護國土。這時頂生心想如果轉輪王得到此兵寶，一定是轉輪聖王。　　這時頂生轉輪聖帝告訴大臣。「你們知道此閻浮提安隱豐樂。我今日就算七寶成就，千子具足，還有什麼可做的呢？」諸臣回答：「大王。東弗婆提還沒有歸順大王，應去討伐。」這時聖王帶著七寶一切營從，飛到東弗婆提。那裡的人民立刻歡喜歸化。頂生又告訴大臣：「我閻浮提和弗婆提安隱豐樂、人民熾盛都來歸化。七寶成就、千子具足還能有什麼作為？」諸臣回答：「大王。西瞿陀尼還沒有歸順」。這時聖王又帶著七寶和一切隨從，飛往西瞿陀尼。大王到了那裡人民也立刻歸化。頂生又問大臣：「我閻浮提、弗婆提、瞿陀尼都安隱豐樂人民熾盛，都以歸化。七寶成就、千子具足還有何作為？」諸臣回答：「大王。北郁單越還未歸化。」這時聖王又帶著七寶和一切隨從。飛往北郁單越。國王到後那裡的人民歡喜歸化。於是頂生又問大臣：「現在四天下都安隱豐樂人民熾盛，全部歸化。七寶成就、千子具足還有什麼用處呢？」諸臣回答：「聖王。三十三天壽命極長、安隱快樂。那裡的天人身形端嚴無比。所居住的宮殿床榻卧都是是七寶作成。自恃著天福大，不肯歸化我們。現在可以去討伐他們，讓他們摧伏。」這時聖王又帶著七寶和一切隨從飛到虛空來到忉利天。見到一中樹顏色青綠。聖王見後就問大臣：「這是什麼東西？」大臣回答：「此是波利質多羅樹。忉利天人夏日三月，經常在樹下娛樂。」又見如白雲的樹。又問大臣：「這是什麼東西？」大臣回答：「是善法堂、忉利天人常在那裡討論人天的事務。」 這時天主釋提桓因。知道頂生王來此就到外面迎接。拉著他的手進入善法堂，分別入座。這時二王形容相貌一模一樣。除了眼珠有所差別。聖王心想我現在不如取而代之，做為天王。　　善男子。帝釋已經受持讀誦大乘經典分別為別人解說，只有深奧的道理還不能通達。因此讀誦受持分別為人解說的因緣而有大威德。善男子。而頂生對此帝釋生噁心後立刻墮落回到閻浮提。與他所喜愛的人天離別而產生巨大苦惱，於是得了重病，很快就死了。那時的帝釋就是迦葉佛，而轉輪聖王就是我。善男子。要知道愛別離是極大的苦。善男子。菩薩摩訶薩尚且回憶過去這類眾生的愛別離苦。何況菩薩住於大乘大涅槃經怎麼會不觀照現在世間的愛別離苦呢。 　善男子。菩薩摩訶薩如何修行大乘大涅槃經觀怨憎會苦呢？善男子。是菩薩摩訶薩觀照地獄、畜生、餓鬼、人和天上。都有此怨憎會苦。比如人在牢獄裡被枷鎖杻械鎖閉認為是大苦。菩薩摩訶薩也是如此。觀照五道一切受生都是怨憎合會的大苦。另外善男子。比如有人常害怕被怨家抓住，舍離父母、妻子、眷屬、珍寶、產業而逃避。善男子。菩薩摩訶薩也是如此。怖畏生死、具足修行六波羅蜜入於涅槃。迦葉。這是菩薩摩訶薩修行大乘大般涅槃觀怨憎會苦。 　　善男子。菩薩如何修行大乘大般涅槃觀求不得苦。求就是一切盡求。盡求有二種。一是求善法。二是求不善法。善法不會得苦、惡法不能離苦。這時粗略解說五盛陰苦。　　迦葉。以上就是苦諦。 這時迦葉菩薩摩訶薩對佛說：「世尊。佛所說的五盛陰苦，恐怕有問題。為什麼呢？如佛往昔告訴釋摩男。如果色是苦的一切眾生就不應求色。如果有求就不是苦。如佛告訴諸比丘的那樣。有三種受。苦受、樂受、不苦不樂受。如佛以前為諸比丘說——如果有人能修行善法就能受樂。又如佛說在善道中有六觸能受樂。眼見好的色就是樂。耳鼻舌身意思考好法也是如此。如佛說的偈言：持戒則為樂 身不受眾苦 睡眠得安隱 寤則心歡喜 若受衣食時 誦習而經行 獨處于山林 如是為最樂 若能於眾生 晝夜常修慈 因是得常樂 以不惱他故 少欲知足樂 多聞分別樂 無著阿羅漢 亦名為受樂 菩薩摩訶薩 畢竟到彼岸 所作眾事辦 是名為最樂 　　 持戒就是樂，身不受眾苦，睡眠得安隱，睡眠就能歡喜，就像接受衣食時候一樣。誦習而經行獨處在山林中這才是最快樂的。如果能對眾生修慈悲心，就能得到常久的快樂因為不惱還他人的緣故。少欲知足是樂，多聞分別也是樂。無著的阿羅漢也是快樂的。菩薩摩訶薩畢竟到達彼岸，該做的事情都作了，是最樂。 世尊。諸經中所講的樂相是這樣的。佛今天說的怎麼跟這些相應呢？ 佛告訴迦葉：「善哉善哉。善男子。善於咨問如來這些問題。善男子。一切眾生在下苦中總總會妄認為樂。所以我今所說的苦相與原來說的沒有差別。」這時迦葉菩薩對佛說：「如佛所說在下苦中認為快樂。下生、下老、下病、下死、下愛別離、下求不得、下怨憎會、下五盛陰。這些苦中也就有樂啦？世尊。所謂下生就是三惡趣中所生的，中生就是人中，上生就是天上。如果有人問：如果在下樂中生出苦想。在中樂中生出無苦樂想。在上樂中生出樂想。怎麼回答呢？世尊。如果下苦中能感覺快樂。卻不曾見有人要承受千種懲罰，剛一進入時就能感覺快樂的。如果不能怎麼說在下苦中而感覺快樂呢？」 佛告訴迦葉：「是啊，你說得沒錯。所以沒有樂想。比如那人要接受千次懲罰，然後接受了一次就已經脫離。此人這時就會感覺快樂。這就是本來無樂，妄認為快樂。」 迦葉說：「世尊。那人不是因為要受懲罰而感覺快樂，是因為得到解脫而生快樂的感覺。」 迦葉。所以我之前為釋摩男說，五陰中的樂並不是虛假的。迦葉。有三受三苦。三受就是樂受、苦受、不苦不樂受。三苦就是苦苦、行苦、壞苦。善男子。苦受包括：苦苦、行苦、壞苦。其餘二受則是行苦和壞苦（即樂受得本質還是苦）。善男子。因此因緣生死之中的確有樂受（樂的感覺，是虛假的）。菩薩摩訶薩因為苦樂是相對而立不能舍離的。所以說一切皆苦。善男子。生死之中其實沒有樂（真正的樂）。不過是諸佛菩薩隨順世間說有樂。 迦葉菩薩對佛說：「世尊。諸佛菩薩若隨俗所說的是虛妄嗎？如佛所說的修行善的就有樂報。持戒能安樂身不受苦。該做的都作完（無事可做）是最大的樂。這些經所說的樂受是虛妄的嗎？如果是虛妄，諸佛世尊早就在無量百千萬億阿僧祇劫中修菩提道，不會妄語。今天所說的如何解釋呢？」佛說：「善男子。如上所說的受樂偈就是菩提道之根本。也能有助於證得阿耨多羅三藐三菩提。因此先在經中說那些樂相。善男子。比如世間所須的物品能夠作為快樂的原因所以叫做樂。也就是所謂的女色、飲酒、美味。渴的時候得到水、冷得時候遇到火。衣服、瓔珞、象馬車乘、奴婢僮僕、金銀琉璃珊瑚真珠倉庫穀米，這些東西作為世間的需要而能作為產生快樂的原因所以叫做樂。善男子。這些東西也同樣能產生痛苦。比如因為女人產生男人的苦惱，憂愁、悲泣乃至斷命。因喝酒美味倉谷都能讓人產生大憂惱。因此一切都是苦的，沒有樂相。善男子。菩薩摩訶薩在八苦中明白苦中無苦。善男子。一切聲聞辟支佛等不知道樂的原因，所以為這些人說在下苦中說有樂相。只有菩薩住於大乘大般涅槃才能知道苦因、樂因。」 大般涅槃經卷第十三 聖行品第七之三 善男子。菩薩摩訶薩是如何住於大乘大般涅槃而觀察集諦的呢？善男子。菩薩摩訶薩觀察到集諦是五陰之因緣。所謂集就是愛有。愛有二種。一是愛自己的身體。二是愛自己所須。又有二種。五欲沒有得到滿足而一心專求；求到以後執著在其中。又有三種。欲愛、色愛、無色愛。又有三種。業因緣愛、煩惱因緣愛、苦因緣愛。出家之人有四種愛：衣服、飲食、卧具、湯藥。又有五種：就是貪著五陰，一切所須都十分愛著，分別說起來就無量無邊了。善男子。愛有二種。一種是善愛，另一種是不善的愛。所謂不善的愛，只有愚人才求。善法愛是諸菩薩所求。善法愛又有二種：不善與善。求二乘就是不善的，求大乘者才是為善。善男子。凡夫所愛是集。不能叫作諦。菩薩之愛叫做實諦不是集。為什麼呢？為了度化眾生所以受生，不是因為愛而受生。 迦葉菩薩對佛說：「世尊。佛世尊在其餘經中為眾生解說業作為因緣。或說傲慢，或說六觸，或說無明。這些為五盛陰而作為因緣。今日為什麼解說四聖諦時，只說愛性作為五陰之因呢？」 佛讚歎迦葉菩薩：「善哉善哉。善男子。正像你所說的。那些因緣並非不是因，而是五陰的重要原因是愛。善男子。比如大王外出遊巡。大臣眷屬悉都要隨從。愛也一樣，愛所行處就有那些因緣隨行。比如油膩的衣服隨處都會沾灰塵，一旦沾上就停留在上面。愛也一樣，隨所愛處業結也同樣停留。另外善男子。比如濕地能生芽。愛也一樣能生一切業煩惱之芽。善男子。菩薩摩訶薩住此大乘大般涅槃深深的觀察此愛有九種。一如債有餘。二如羅剎女婦。三如妙花莖中有毒蛇纏之。四如惡食性所不便而強食之。五如淫女。六如摩樓迦子。七如瘡中息肉。八如暴風。九如彗星。為什麼叫如債有餘？善男子。比如窮人欠別人的錢財。雖然想還完卻沒有能力，就像困在獄中無法逃脫。聲聞緣覺也是如此，因為有愛習的餘氣而不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。這就叫如債有餘。善男子。什麼是如羅剎女婦。善男子。比如有人把羅剎女作為妻子。羅剎女所生了孩子接著就把孩子吃了，然後又要吃掉丈夫。善男子。愛羅剎女也是如此，隨著眾生生出種種善根，隨生隨食。善根吃盡又要吃掉眾生，讓他們墮地獄、畜生、餓鬼，除了菩薩。這叫做如羅剎女婦。善男子。什麼叫如妙花莖毒蛇纏之。譬如有人喜愛好花。看不見花莖上的毒蛇，就上前採花，立刻被毒蛇咬死。一切凡夫也是如此。貪愛五欲之花，卻看不見此愛的毒蛇過患而便享受，就會被愛毒之所蟄傷，命終之後墮於三惡道中。除了菩薩。這叫做如妙花莖毒蛇纏之。 善男子。什麼叫所不便食而強食之？比如有人不應該吃的非要吃。吃了之後就腹痛而死。愛這種食物也是如此。五道眾生貪著其中，因此墮於三惡道。除了菩薩。這叫做所不便食而強食之。善男子。什麼叫淫女？比如愚人與淫女私通。那淫女作出種種諂媚姿態表現親熱，卻暗地裡奪取此人所有錢財。錢財用盡就把他驅逐出門。愛之淫女也是如此。愚人沒有智慧與之交好，而此愛女會奪其所有一切善法。善法盡後驅逐，令其墮三惡道中。除了菩薩。這叫做淫女。善男子。什麼叫摩樓迦子？譬如摩樓迦子如果被鳥吃了就隨糞便排出墮落於地，然後被風吹在樹下就開始生長。纏繞束縛尼拘陀樹，讓其不能生長遂至枯死。愛之摩樓迦子也是如此。纏縛凡夫所有善法，讓善法不能增長遂至枯滅，枯滅後命終就墮在三惡道。除了菩薩。這叫做摩樓迦子。善男子。什麼叫瘡中息肉？比如人長期生瘡，瘡中長了息肉。此人應該用心療治，不要生出放棄之心。如果放棄了那麼息肉就會不停增長，蟲疽也就跟著生長。因此因緣就會命終。凡夫愚人的五陰瘡痍也是如此。愛於其中就是息肉。應當勤心療治愛息，如果不治理，命終就墮在三惡道中。除了菩薩。這叫做瘡中息肉。善男子。什麼叫暴風？譬如暴風能移動山嶽，拔起深根大樹。愛之暴大風也是如此，對父母所而生噁心。能拔掉大智舍利弗等無上深固菩提的大樹。除了菩薩。這叫做暴風。善男子。什麼叫如彗星？比如彗星出現後天下一切人民會飢餓、生病、瘦弱、苦惱。愛之彗星也是如此。能斷除一切善根種子。讓凡夫窮困饑饉生出煩惱之病，流轉生死受種種苦惱。除了菩薩。這叫做彗星。善男子。菩薩摩訶薩住在大乘大般涅槃觀察愛結有如此九種。善男子。因此凡夫有苦無諦。聲聞緣覺有苦有苦諦而無真實，諸菩薩等了解苦而沒有苦，所以無苦而有真實。凡夫有集無諦，聲聞緣覺有集有集諦。諸菩薩了解集而無集，所以無集而有真諦。聲聞緣覺有滅而非真，菩薩摩訶薩有滅有真諦。聲聞緣覺有道非真。菩薩摩訶薩有道有真諦（無苦、集、滅、道）。 善男子。菩薩摩訶薩如何住於大乘大般涅槃見滅見滅諦？所謂斷除一切煩惱。如果煩惱斷了就叫做常。滅除煩惱之火則叫做寂滅。煩惱滅了所以享受快樂。諸佛菩薩因為求因緣所以叫做凈。再不承受二十五有所以叫出世。因為出世所以叫做我、常。在色聲香味觸男女中生住、滅、苦、樂、不苦、不樂、不取相貌。所以叫畢竟寂滅真諦。善男子。菩薩如此住於大乘大般涅槃觀滅聖諦。善男子。菩薩摩訶薩如何住於大乘大般涅槃觀道聖諦。善男子。比如暗中因燈才能看見東西。菩薩摩訶薩也是如此住於大乘大般涅槃。因八聖道而見一切法。所謂常、無常、有為、無為、有眾生、非眾生、物、非物。苦、樂、我、無我、凈、不凈。煩惱、非煩惱、業、非業。實、不實、乘、非乘。知、不知、陀羅驃、非陀羅驃。求那、非求那。見、非見、色、非色、道、非道、解、非解。善男子。菩薩如此住於大乘大般涅槃而觀道聖諦。 迦葉菩薩對佛說：世尊。如果八聖道是道聖諦，則不合道理。為什麼呢？如來曾經說信心就是道、能度脫諸漏。有時說不放逸就是道。諸佛世尊不放逸所以能得阿耨多羅三藐三菩提，這也是菩薩助道之法。有時說精進是道。比如告訴阿難。如果有人能勤修精進則得成於阿耨多羅三藐三菩提。有時說觀身念處。如果有人繫心精勤修習此身念處則能成就阿耨多羅三藐三菩提。有時說正定是道，比如告訴大德摩訶迦葉。正定真實是道，不正定不是道。如果進入正定才能思惟五陰的生滅。不入定就沒辦法思惟。有時說有一個方法如果有人修習則能凈眾生滅除一切憂愁苦惱，得到正法沒，此法就是所謂的念佛三昧。有時說修無常想就是道。比如告訴比丘有人能經常修習無常想就能得阿耨多羅三藐三菩提。有時說空寂在閑靜處獨坐思惟能夠速成阿耨多羅三藐三菩提。有時說為人演說佛法就是道，如果聞法後疑網即斷，疑網斷後則得阿耨多羅三藐三菩提。有時說持戒是道。如告訴阿難如果有人精勤修持禁戒。此人則能度過生死大苦。有時說親近善友是道。比如告訴阿難如果有人親近善知識就能具足凈戒。如果有眾生能親近我，則能發阿耨多羅三藐三菩提心。有時說修慈是道。修學慈悲者能斷除煩惱得到不動處。有時說智慧是道。如佛曾經為波闍波提比丘尼說姊妹。如同聲聞以智慧刀能斷諸流、諸漏煩惱。有時如來說布施是道。如佛曾經告訴波斯匿王：大王。要知道我在往昔多行布施。因此因緣今日才能成就阿耨多羅三藐三菩提。世尊。如果八聖道是道諦。這些經典不就成了虛妄。如果這些經中所說不是虛妄。那些經典中為何不說八道是道聖諦？如果不說，難道如來以前說錯了？可是我肯定的知道諸佛如來不可能出錯。 這時世尊讚歎迦葉菩薩：「善哉善哉。善男子。你今天要知道菩薩大乘微妙經典所有秘密，所以這樣問。善男子。那些經典都符合道諦。善男子。如我所說的如果有信是道。通道是信根本，能佐助菩提之道。所以我說的沒錯。善男子。如來善知無量方便的方法而化度眾生。所以才有種種說法。善男子。比如良醫知道眾生的種種病原。根據所患的病為他們合成藥劑，禁止吃其它的葯。除了水不被禁止。或服姜水、或甘草水、或細辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆羅水、或缽晝羅水、或服冷水、或服熱水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子。而此良醫知道眾生的病，雖然很多葯不能吃可是水被禁止。如來也是如此善知方便。對於一種法相隨著聽法眾生不同而分別解說種種名相。那些眾生接受說法，而後修習就能除斷煩惱。如同病人聽從良醫的治療而痊癒。另外善男子。比如有一人懂得很多種語言雜。大眾因為熱渴而都說：我要喝水，我要喝水。此人就拿著清冷水根據不同語言的人而說對應語言的水的名字：或者波尼、或者郁持，或者利藍。或者[沙/糹]利。或者婆耶。或者甘露。或者牛乳。用無量的水的名字為大眾說。善男子。如來也是如此把一種聖道為諸聲聞作種種演說。從信根等至八聖道。另外善男子。比如煉金師用一種金可以隨意製造種種瓔珞。所謂鉗鎖環、釧釵、璫、天冠、臂印。雖然種種差別不同，卻都是金。 善男子。如來也是如此。把一佛道隨著聽法眾生不同而作種種分別解說。或說一種。所謂諸佛一道無二。又說二種所謂定、慧。又說三種謂見、慧、智。又說四種。所謂見道、修道、無學道、佛道。又說五種。所謂信行道、法行道、信解脫道、見到道、身證道。又說六種。所謂須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道、佛道。又說七種。所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、舍覺分。又說八種。所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。又說九種。所謂八聖道和信。又說十種所謂十力。又說十一種。所謂十力和大慈。又說十二種。所謂十力、大慈、大悲。又說十三種。所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧。又說十六種。所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧和佛所得的三正念處。又說二十道。所謂十力、四無所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念處。善男子。而道是一體。如來昔日因為眾生而說種種分別。另外善男子。比如一火因所點然的東西而又種種名字。所謂木火、草火、糠火、[麥*戈]火、牛馬糞火。善男子。佛道也是如此一而無二。因為眾生不同而又種種分別。另外善男子。比如一識分別說成六中。如果在眼就叫眼識。乃至意識也是如此。善男子。道也如此一而無二。如來為化度眾生所以有種種分別。另外善男子。比如『色』作為眼所見就叫做色。作為耳所聞就叫做聲。鼻所嗅就叫做香。舌所嘗就叫做味。身所覺就叫做觸。善男子。道也如此一而無二。如來為化度眾生所以種種分別。善男子。因此八聖道分叫做道聖諦。善男子。此四聖諦諸佛世尊次第解說，因此因緣無量眾生才能度脫生死。 迦葉菩薩對佛說：「世尊。昔日佛在恆河岸屍首林中。那時如來取樹葉告訴諸比丘。我今日手中所拿的葉子多，還是一切草木的葉子多。比丘回答：世尊。一切因地的草木葉子多到不可稱計。如來所拿的則少不足言。諸比丘。我所覺悟的一切諸法如同因大地而生的草木。為眾生所宣說如同手中之葉。世尊。那時這樣說的。如來所了解的無量諸法。如果都在四諦中那麼就都已解說了。如果不是那麼應該還有第五諦？」這時佛讚歎迦葉菩薩：「善哉善哉。善男子。你今日所問能利益安隱快樂無量眾生。善男子。這些諸法都已攝在四聖諦中。」 迦葉菩薩又說：這些法如果在四諦中。如來為何說不曾說？ 佛說善男子：「雖然包括卻不能叫做已說。為什麼呢？善男子。要知道四聖諦有二種智。一是中，二是上。中就是聲聞、緣覺的智慧。上就是諸佛菩薩的智慧。善男子。知道陰苦就是中智。分別諸陰有無量相都是苦則不是聲聞緣覺所能知，叫做上智。善男子。這些道理我在那些經中不曾說過。善男子。知道諸入叫做門也叫做苦，是中智。分別諸入有無量相都是苦則不是聲聞緣覺所知，叫做上智。其中的道理我在那些經中也不曾說之。善男子。知道諸界是分，又叫性也叫苦。這是中智。分別諸界有無量相都是苦則非諸聲聞緣覺所知。這是上智。善男子。這些道理我在那些經中也不曾說。善男子。知道色是壞相是中智。分別諸色有無量相都是苦則不是聲聞緣覺所知，是上智。這些道理我在那些經中也不曾說。善男子。知道受覺之相是中智。分別諸受有無量覺相則不是聲聞緣覺所知，是上智。善男子。這些道理我在那些經中也不曾說。善男子。知道想是取相是中智。分別此想有無量取相則不是諸聲聞緣覺所知，是上智。這些道理我在那些經中也不曾說。善男子。知道行是作相是中智。分別此行的無量作相則不是聲聞緣覺所知。是上智。善男子。這些道理我在那些經中也不曾說。善男子。知道識是分別相是中智。分別識的無量知相則不是諸聲聞緣覺所知。是上智。這些道理我在那些經中也不曾說。 善男子。知道愛因緣能生五陰是中智。一人所起的愛無量無邊則不是聲聞緣覺所能知。能知道一切眾生所起的如是等愛。是上智。這些道理我在那些經中也不曾說。善男子。知道滅煩惱是中智。分別煩惱不可稱計，滅也同樣不可稱計。則不是諸聲聞緣覺所知。是名上智。這些道理我在那些經中也不曾說。善男子。知道道相能離煩惱是中智。分別道相無量無邊，所離的煩惱也無量無邊。則不是聲聞緣覺所知。是上智。這些道理我在那些經中也不曾說。善男子。知道世諦是中智。分別世諦無量無邊不可稱計則不是聲聞緣覺所知。是上智。這些道理我在那些經中也不曾說。善男子。一切行無常、諸法無我、涅槃寂滅、是第一義。是中智。知道第一義無量無邊不可稱計則不是聲聞緣覺所知。是上智。這些道理我在那些經中也不曾說。 這時文殊師利菩薩摩訶薩對佛說：「世尊。所說世諦、第一義諦是怎麼回事？世尊。第一義中有世諦嗎？世諦之中有第一義嗎？如果有就是一諦。如果無難道不是如來虛妄之說嗎？」 善男子。世諦就是第一義諦。 世尊。那麼就沒有二諦了？ 佛說：「善男子。因為方便隨順眾生而說有二諦。善男子。如果隨順之說則有二種。一是世法。二是出世法。善男子。如出世人之所知的叫做第一義諦。世人所知叫做世諦。善男子。五陰和合而起名叫某甲。凡夫眾生隨其所稱呼而叫做世諦。分析五陰則沒有某甲這個名字。離開五陰更沒有某甲這個名字。出世之人如參照性相而能理解，叫做第一義諦。另外善男子。或有法有名有實。或有法有名無實。善男子。有名無實就是世諦。有名有實是第一義諦。善男子。比如我、眾生、壽命、知見、養育、丈夫、作者、受者、熱時之炎、干闥婆城。龜毛兔角、旋火之輪。這些陰界入都是世諦。苦、集、滅、道是第一義諦。善男子。世法有五種：世、句世、縛世、法世、執著世。善男子。什麼是世？男、女、瓶、衣、車、乘、屋舍這些東西叫做世。什麼是句世？四句一偈，類似這樣的偈子叫做句世。什麼是縛世？卷、合、系、結、束縛、合掌。類似的作用叫做縛世。什麼是法世？比如鳴捶集合僧人、擂鼓集合士兵、吹貝知道時間。這樣的規則叫做法世。什麼是執著世？如同看到遠處有人穿染衣，而認為那是沙門不是婆羅門。看到見有結繩佩戴在身上，就認為是婆羅門不是沙門。這樣的推斷叫做執著世。善男子。這是五種世法。善男子。如果有眾生對此五種世法，心無顛倒、如實而知就是第一義諦。另外善男子。如果能燒能割能死能壞就是世諦。無燒無割無死無壞是第一義諦。另外善男子。有八苦相就是世諦。無生無老無病無死無愛別離無怨憎會無求不得無五盛陰就是第一義諦。另外善男子。比如人有很多能力。走的時候就叫做走者。收割時叫做割者。飲食時叫做食者。如果製造材木叫做工匠。鍛造金銀的時候叫做金銀師。如此一人有多個名字。法也如此其實是一，而有多名。依靠父母和合而生的名為世諦。十二因緣和合生名第一義諦 文殊師利菩薩摩訶薩對佛說：「世尊。所說得實諦是怎麼回事？」 佛說：「善男子。實諦叫做真法。善男子。如果法非真則不叫實諦。善男子。實諦無顛無倒。無顛倒者才叫做實諦。善男子。實諦無有虛妄。若有虛妄不叫實諦。善男子。實諦名叫大乘。非大乘不叫實諦。善男子。實諦是佛所說非魔所說。若是魔說非佛說的不叫實諦。善男子。實諦是一道、清凈無二。善男子。有常、有樂、有我、有凈，則是實諦之義。」 文殊師利對佛說：「世尊。如果把真實作為實諦。真實之法即是如來虛空佛性。如果是這樣如來虛空和佛性就沒有差別。」 佛告訴文殊師利：「有苦有諦『有』實。有集有諦『有』實。有滅有諦『有』實。有道有諦『有』實。善男子。如來非苦非諦『是』實。虛空非苦非諦『是』實。佛性非苦非諦『是』實（注意有和是的區別）。文殊師利。所說的苦是無常相、是可斷相、是實諦。如來之性非苦、非無常、非可斷相。所以是實，虛空、佛性也是如此。另外善男子。所說的集能讓五陰和合而生。也叫苦，也是無常，是可斷相、是實諦。善男子。如來不是集性、不是五陰之因、不是可斷相，所以是實，虛空、佛性也是如此。善男子。所謂滅就是煩惱滅，也常也無常。二乘所得的叫做無常。諸佛所得的是常。又叫證法是實諦。善男子。如來之性不叫做滅。能滅煩惱非常非無常。不是證知、常住無變，所以是實，虛空、佛性也是如此。善男子。道能斷煩惱、也常也無常。是可修行的方法是實諦。如來非道、能斷煩惱。非常無常、不是可修之法、常住不變，所以是實，虛空，佛性也是如此。另外善男子。所謂真實即是如來。如來即是真實。真實即是虛空。虛空即是真實。真實即是佛性。佛性即是真實。文殊師利。有苦、有苦的原因、有苦的滅盡、有苦的對立。如來非苦直至非對。所以是實不是諦。虛空佛性也是如此。苦是有為、有漏、無樂。如來非有為、非有漏、湛然安樂、是實而非諦。」 文殊師利對佛說：「世尊。如佛所說的不顛倒就是實諦。那麼四諦之中有四顛倒嗎？。如果有，怎麼說沒有顛倒叫做實諦，一切顛倒不名為實。」佛告訴文殊師利：「一切顛倒都入苦諦。比如眾生有顛倒心叫做顛倒。善男子。比如有人不受父母尊長的教育。就算接受也不能隨順修行。此人叫做顛倒。如此顛倒就是苦。」 文殊師利說：「如佛所說不虛妄即是實諦。那麼虛妄就不是實諦了？」 佛說：「善男子。一切虛妄都入苦諦。如果眾生欺誑他人。因此因緣而墮地獄畜生餓鬼。這種做法就是虛妄，可見虛妄當真是苦。被聲聞緣覺諸佛世尊遠離不行所以叫虛妄。這種虛妄被諸佛二乘所斷除所以叫做實諦。」 文殊師利說：「如佛所說大乘是實諦。那麼聲聞辟支佛乘則是不實？」 佛說：「文殊師利。二乘者也實也不實。聲聞緣覺斷諸煩惱則叫做實。無常不住、是變易法，叫做不實。」 文殊師利說：「如佛所說，若佛所說叫做實。那麼魔說則是不實。世尊。魔所說的被聖諦所攝嗎？」 佛言：「文殊師利。魔所說的被二諦所攝，即苦、集。凡是一切非法、非律、不能令人得利益。即便終日宣說也沒有人能見苦、斷集、證滅、修道就叫做虛妄。如此虛妄則是魔說。」 文殊師利說：「如佛所說一道清凈無二。諸外道等也說：我有一道、清凈無二。如果說一道是實諦。與外道有何差別？若無差別則不應說一道清凈。」 佛說：「善男子。諸外道有苦、集諦而無滅、道諦。於非滅中而生滅想。於非道中而生道想。於非果中生於果想。於非因中生於因想。因此外道算不上一道清凈無二。」 文殊師利說：「如佛所說：有常、有我、有樂、有凈是實。諸外道等應有實諦，而佛法中沒有。為什麼呢？諸外道也說諸行是常。如何是常？可意、不可意、諸業報等、受不失故。可意就是十善報。不可意是十不善報。如果說諸行無常，那麼作業的人滅後誰來承受果報？因此諸行是常。　　殺生因緣也叫做常。世尊。如果說諸行無常。能殺可殺兩者都是無常。如果無常誰在地獄接受罪報呢？如果說定有地獄受報之人。那麼諸行就不是無常。　　世尊。繫心專念也是常。所謂十年所念到了百年也不忘失所以為常。如果無常自己所見到的事情誰記憶和挂念呢？因此一切諸行不是無常。世尊。那麼一切憶想也是常了。　　有人見過別人的手腳頭項的樣子，之後見到就能認識。如果無常此想就應該滅道。世尊。那些學過的技能長久練習，從初學或經過三年或經過五年，然後才能熟練掌握所以叫做常。世尊。算數之法。從一至二、從二至三、乃至百千。如果無常初一就會滅。如果一滅了怎麼會有二？如此總時一始終無二。因為一不滅所以有二乃至百千。所以是常。世尊。比如讀誦之法。讀一阿含到二阿含，乃至三四阿含。如果無常，可以讀誦總也不能到達四。因此讀誦增長因緣所以叫常。世尊。瓶、衣、車乘、如人負債。大地形相、山河樹林。葯木草葉、眾生治病等無不是常。世尊。一切外道都說諸行是常。如果是常即是實諦。 世尊。有外道又說有樂。為什麼呢？因為承受者一定得到可意之報。世尊。凡享受樂的人必定得之。所謂大梵天王、大自在天、釋提桓因、毗紐天、以及人天。因此定有樂。世尊。有外道也說有樂，因為能令眾生產生追求的願望。飢者求食、渴者求飲，寒者求溫、熱者求涼。累極求休息、病者求愈、欲者求色。如果無樂為什麼要追求？因為有求所以有樂。世尊。有外道又說布施能得樂。世間之人喜歡布施沙門、諸婆羅門、貧窮困苦的人衣服飲食卧具醫藥，象馬車乘末香塗香，眾花屋宅依止燈明。如此種種惠施為了後世得到可意報。所以決定有樂。世尊。有外道又說以因緣故當知有樂。所謂受樂因為有因緣所以叫做樂觸。如果無樂為什麼有因緣？如同兔子沒有角，是沒有此因緣。有樂的因緣自然有樂。世尊。有外道又說上中下所以當知有樂。下受樂者釋提桓因。中受樂者大梵天王。上受樂者大自在天。因為有如此上中下故所以有樂。世尊。有外道又說有凈。為什麼呢？如果無凈就不會起愛欲，如果起欲當知有凈。又說金銀珍寶琉璃頗梨車[(王*巨)/木]馬瑙珊瑚真珠璧玉珂貝，流泉浴池飲食衣服，花香末香塗香燈燭之明，這些物品都是凈法。另外有凈，五陰即是凈器盛著凈物，所謂的人天、諸仙、阿羅漢、辟支佛、菩薩諸佛。因此叫做凈。世尊。有外道又言有我。因為能看見、能行為。比如有人進入陶師的家。雖然不見陶師，但是看見輪繩就知道此家必是陶師。我也如此，眼見到色後必知有我。如果無我誰能見色？聞聲乃至觸法也是如此。另外如何得知有我？因相而知。什麼相呢？比如：喘息、視眴、壽命、役心、受諸苦樂、貪求、嗔恚。這些都是我的相，所以必定有我。另外有我因未能辨彆氣味故。見到有人吃水果就知道其味，所以必定有我。另外怎麼知道有我呢？因為能夠行為，比如拿著鐮能割草，拿斧能坎木，拿瓶能盛水，拿車能駕御。這些事情我執能夠作為，所以必定有我。另外如何知道有我呢？再出生時就想要吃奶，這是宿習的緣故。所以必定有我。另外能夠和合財物利益眾生的緣故而知有我，比如瓶衣車乘田宅，山林樹木象馬牛羊，這些財物如果得到就有利益。此內五陰也是如此。眼等諸根因為能和合所以能利益我，所以必定有我。另外如何知道有我呢？因為有遮擋存在的緣故。比如有物所以有遮礙。如果沒有物則不會有遮擋。如果有遮那麼必定有我，所以必定有我。另外如何知道有我呢？伴非伴故，親與非親不是伴侶。正法、邪法不是伴侶。智與非智不是伴侶。沙門非沙門。婆羅門非婆羅門。子非子、晝非晝、夜非夜、我非我。這些為伴、非伴。所以必定有我。世尊。諸外道種種說有常樂我凈。當知定有常樂我凈。世尊。因此諸外道等也說言我有真諦。」 　　佛說：「善男子。如果有沙門婆羅門說有常、有樂、有凈、有我，那一定非沙門、非婆羅門。為什麼呢？因為迷於生死、離一切智的大導師的緣故。這些沙門、婆羅門等沉沒在諸欲中，善法就受到損害。那些外道系在貪慾、嗔恚、痴獄。堪忍愛樂之中。外道雖知業果自作自受，卻不能遠離惡法。這些外道不是正法、正命、自活。為什麼呢？因為沒有智慧火，所以不能消除。這些外道雖希望貪著上妙五欲，卻缺少善法不勤修行。這些外道雖然希望進入正解脫中，卻因為持戒不足不能成就。所以外道雖欲求樂，卻不能求樂之因。所以外道雖憎惡一切諸苦，可是其所行不能遠離諸苦之因。這些外道雖被四大毒蛇所纏，仍然放逸不能謹慎、這些外道被無明所覆、遠離善友。樂於在三界中遭受無常燒烤，在大火之中而不能出。這些外道遭遇煩惱難愈之病，卻不求大智良醫。這些外道要在未來經歷無邊險遠之路，而不知修習善法資糧而自莊嚴。這些外道常被淫慾災毒所害，卻反而抱持五欲的霜毒。這些外道嗔恚熾盛，卻反而親近惡友。這些外道常被無明之所覆蔽，卻反而追求邪惡之法。這些外道常被邪見之所誑惑，卻反認為那是親善的。這些外道不敢吃甘果卻種下苦澀的種子。這些外道已經處在煩惱暗室之中，卻反而要遠離大智光明。這些外道被煩惱饑渴，卻反而喝諸欲的鹹水。這些外道漂沒生死無邊大河，卻反而遠離無上船師。這些外道迷惑顛倒言諸行是常。諸行如果是常毫無道理。」大般涅槃經卷第十四 聖行品第七之四 　　 善男子。我在觀照中發現諸行都是無常的。如何知道的呢？是因為因緣的緣故。如果諸法從緣而生則知道其必定是無常的。那些外道中沒有一法不是從緣而生。善男子。佛性無生、無滅、無去、無來。非過去、非未來、非現在。非是因緣所作、非是沒有因緣而作。非作、非作者。非相、非無相。非有名、非無名。非名、非色、非長、非短。非是陰界入之所包含的。所以叫做常。善男子。佛性即是如來，如來即是法，法即是常。善男子。常即是如來，如來即是僧，僧即是常。因此從因所生的法不能叫做常。那些外道沒有一法不是從因而生的。善男子。外道不能見佛性、如來以及法，所以外道所說的都是妄語，沒有真諦。凡夫先見到了瓶、衣、車乘、舍宅、城郭、河水山林、男女、象馬牛羊，之後見到相似之物就說是常，要知道其實並非是常（再見到時已經變易了）。善男子。一切有為皆是無常。虛空無為所以是常。佛性無為所以是常。虛空即是佛性。佛性即是如來。如來即是無為。無為即是常。常即是法。法即是僧。僧即是無為。無為即是常。善男子。有為之法有二種：色法、非色法。非色法是心心數法。色法是地水火風。善男子。心是無常的。為什麼呢。因為心的性質是攀緣、相應、分別的。善男子。眼識之性差異乃至意識之性差異所以無常。善男子。色境界差異乃至法境界差異所以無常。善男子。眼識相應差異乃至意識相應差異所以無常。善男子。心如果是常，眼識應單獨緣起於一切法。善男子。如果眼識差異乃至意識差異則可知其無常。因為法相似而且念念生滅，凡夫見後就認為是常。善男子。因為諸因緣之相可被破壞所以是無常。所謂因眼、因色、因明、因思惟而生眼識。耳識生時所依靠的因緣不同於眼識的因緣。乃至意識的差異也是一樣的。　　　　　　　　　　 另外善男子。破壞諸行的因緣差異所以心叫做無常。所謂：修無常心的差異，修苦空無我之心的差異。心如果是常，應該常修無常心，就沒辦法再觀苦空無我，何況再觀常樂我凈？因此外道中不能攝取常樂我凈。善男子。所以心法必定無常。另外善男子。心性差異所以是無常。所謂：聲聞心性差異，緣覺心性差異，諸佛心性差異。一切外道的心有三種：一者出家心，二者在家心，三者在家遠離心。樂的相應心差異。苦的相應心差異。不苦不樂的相應心差異。貪慾的相應心差異。嗔恚的相應心差異。愚痴的相應心差異。一切外道的心相也是差異的。所謂愚痴的相應心差異，疑惑的相應心差異，邪見的相應心差異，進止威儀的心也差異。善男子。心如果是常就不能分別諸色，所謂青、黃、赤、白、紫色。善男子。心如果是常者記憶的念法就不會忘記。善男子。心如果是常凡所讀誦的就不會再增加。另外善男子。心如果是常者就不應說：已經作的、現在作的、將要作的。如果有已作、今作、當作。就知道心必定無常。善男子。心如果是常者就會無怨親、非怨非親。心如果是常則不應該說我的、他的、或死或生。心如果是常所學技能的就不會增長。善男子。因此可知，心性各各差異。有差別所以是無常的。　　　　　　　　　 　　善男子。我現在對此非色法中演說無常，道理已經很明白了。然後再為你解說色無常。此色無常本來沒有生，因為生已經滅了。內色——身處在母胎初期時就不再有生，因為生已經變化了。外色——芽莖本也沒有生，因為生已經變化了。所以要知道一切色法都是無常。善男子。所有的內色隨時改變。歌羅邏時不同，安浮陀時不同，伽那時不同。閉手時不同，諸皰時不同。初生時不同。嬰孩時不同。童子時不同。乃至老時各各變異（這些名詞表示生命的不同階段）。所謂的外色也是如此。牙不同莖不同枝不同葉不同花不同果不同。另外善男子。內色——味也不同，從歌羅邏時至老時各各變異。外色中味也一樣。牙、莖、枝、葉、花、果其味各異。歌羅邏時力氣不同，乃至老時力也不同。歌羅邏時狀貌不同，乃至老時狀貌也不同。歌羅邏時果報不同，乃至老時果報也不同。歌羅邏時名字不同，乃至老時名字也不同。所謂內色破壞之後還會合和所以無常，外色諸樹木破壞後也會合所以無常。因為次第漸生所以無常。次第而生歌羅邏時乃至老時。次第而生牙乃至果實所以無常。諸色都可以毀滅所以無常。歌羅邏滅時不同，乃至老滅時也不同。牙滅時不同乃至果實滅時也不同所以無常。凡夫無知，見到相似而生，就認為是常。因此色法是無常。無常即是苦，苦即是不凈。這個道理因為迦葉先問過此事，我已經回答過了。 另外善男子。諸行無我。善男子。所有一切法所謂色、非色，都不是我。為什麼呢？因為那些都可被破壞，可以增長。我是不可破壞、生長的。因此色不是我，非色之法也不是我。因為都是因緣所生。善男子。如果外道依靠專心念誦而知有我。專念之性其實並不是我。如果把專念作為我的性質。過去的事會有忘記的，有忘記那麼一定無我。善男子。如果諸外道因為憶想而認為有我，那麼沒有憶想就定知無我吧。如果見到人手長有六指。就會問自己：我曾經在何處相見過這樣的呢？如果有我就不應會問。因此必定無我。　　 善男子。如果諸外道因為有遮而認為有我者。善男子。其實通過有遮可以定知無我。比如說調達不會說不是調達，『我』也如此。如果有我就永遠不會遮我。因為會遮我所以定知無我。如果因為遮而知有我，那麼不遮定應無我。善男子。如果諸外道因為伴、非伴而知有我。那麼如果無伴就應該無我吧？有法無伴的就是如來虛空佛性，我亦如此，其實並沒有伴。因此必定無我。另外善男子。如果諸外道因為名字而認為有我。無我之法中也有我這個名字，比如貧賤的人名字富貴。比如名字叫我死，如果我真的死了那麼我就把『我』殺了，可是『我』卻不能被殺，而是名字叫殺我而已。又如矮人叫做長者。因此定知無我。另外善男子。如果諸外道因為出生後就能求乳而知有我。善男子。如果有我，那麼一切嬰兒不應去拿糞穢、火蛇、毒藥。因此定知無我。另外善男子，一切眾生於三法中都有平等智（本能），所謂：淫慾、飲食、恐怖（這是嬰兒求乳的原因）。所以無我。複次善男子。如果諸外道因為相貌而認為有我。善男子。有相所以無我，無相所以無我。如果人睡覺時不能自由行動，不能察覺苦樂，那麼不應有我。如果把能夠行動當作有我的證明，那麼機關木人也有我。善男子。如來也是如此，不進不止不俯不仰不視不眴，不苦不樂不貪不恚不痴不行。如來確是真實有我的。另外善男子。如果諸外道因為見他人吃水果自己流口水而知有我。善男子。因為憶念而流口水，口水不是我。我也不是口水，非喜非悲非欠非笑。非卧非起非飢非飽。因此定知無我。 善男子。那些外道像小兒一樣愚蠢。沒有智慧方便，不能了達常與無常，苦樂凈不凈我無我。壽命、非壽命。眾生、非眾生。實、非實，有、非有。在佛法中拿取一點點，虛妄的認為有常樂我凈，卻不是真的知道常樂我凈。如同天生盲人不明白乳的顏色。而問別人乳色是怎樣的。別人回答顏色如貝殼一樣白。盲人又問此乳色如同貝殼的聲因？別人回答。不是。盲人又問貝色又像什麼呢？別人回答像稻米粉末。盲人又問乳色柔軟如同稻米粉末？稻米末又像什麼呢呢？別人回答猶如雨雪。盲人又說稻米末冷如雪么？雪復又像什麼呢？回答猶如白鶴。此盲人雖然聽聞四種譬喻卻始終不能知道乳的真色。這些外道也是如此。始終不能明白常樂我凈。善男子。因此我佛法中有真實諦，不同於外道。 文殊師利對佛說：「真是希有啊，世尊。如來今日臨般涅槃時才更轉於無上法輪。才如此分別解說真諦。」 佛告訴文殊師利。你今日為何認為如來要涅槃呢。善男子。如來是常住不變、不般涅槃的。善男子。如果有人認為我是佛，我成就阿耨多羅三藐三菩提。我即是法、法是我所。我即是道、道是我所。我即世尊、世尊即是我所。我即聲聞、聲聞即是我所。我能說法令別人接受，我轉法輪其餘人不能。如來卻始終不會這樣認為。所以如來不轉法輪。善男子。如果有人作這些妄計。我即是眼、眼即是我所。耳鼻舌身意也是如此。我即是色、色是我所，乃至法也是如此。我即是地，地即是我所。水火風等也是如此。善男子。若有人說我即是信、信是我所。我是多聞、多聞即是我所。我是檀波羅蜜、檀波羅蜜即是我所。我是屍波羅蜜屍、屍波羅蜜即是我所。我是羼提波羅蜜、羼提波羅蜜即是我所。我是毗梨耶波羅蜜、毗梨耶波羅蜜即是我所。我是禪波羅蜜、禪波羅蜜即是我所。我是般若波羅蜜、般若波羅蜜即是我所。我是四念處、四念處即是我所。四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分也是如此。善男子。如來始終不作如是計，所以如來不轉法輪。善男子。如果說常住無有變易。為何說佛轉法輪？所以你不應說如來才更轉法輪。 善男子。比如因眼緣、色緣、明緣、思惟。因緣和合而能生眼識。善男子。眼不會說：我能生識。色乃至思惟都不認為「我生眼識」。眼識也不說我能自生。善男子。如是等法因緣和合所以才叫做見。善男子。如來也是一樣。因六波羅蜜三十七助菩提之法、覺悟了諸法。又因咽喉舌齒唇口而能發音。為憍陳如初始說法稱為初轉法輪。因此如來不叫做轉法輪。善男子。如果不轉才叫做法，法即如來。善男子。比如因燧、因鑽、因手、因干牛糞、而能購生火。燧不說我能生火，鑽手、牛糞也不能說我能生火。火也不說我能自生。如來也是一樣。因六波羅蜜，乃至憍陳如這些因緣才叫做轉法輪。如來也不說：我轉法輪。善男子。如果不生才叫做轉正法輪。這樣轉法輪就叫做如來。善男子。譬如因酪、因水、因攢、因瓶、因繩、因人手拿，而能夠生產蘇。酪不說我能出蘇，乃至人手也不說我能出蘇。蘇也不說我能自出。眾緣和合所以得蘇。如來也是如此，永遠不說我轉法輪。善男子。如果不出才叫做轉正法輪。此轉法輪即是如來。善男子。譬如因子、因地、因水、因火、因風、因糞、因時、因人作業而種子發芽。善男子。種子不說我能生芽，乃至作業也不說我能生牙。芽也不說我能自生。如來也是一樣。永遠不說我轉法輪。善男子。如果不能才叫做轉正法輪，此轉法輪即是如來。 善男子。譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合此能出聲。鼓不說我能出聲。乃至桴也如此。聲也不說我能自生。善男子。如來也是一樣。終不會說我轉法輪。善男子。轉法輪叫做不作，不作即轉法輪。轉法輪即是如來。善男子。轉法輪乃是諸佛世尊境界，不是諸聲聞緣覺所知。善男子。虛空非生、非出、非作、非造、非有為法。如來也一樣，非生、非出、非作、非造、非有為法。如同如來的性質一樣，佛性也是一樣，非生、非出、非作、非造、非有為法。善男子。諸佛世尊的語言有二種：一世語，二出世語。善男子。如來為聲聞緣覺說世語，為諸菩薩說出世語。善男子。大眾又有二種：一求小乘，二者大乘。我昔日在波羅[木*奈]城為聲聞轉法輪。現在才在此拘屍那城為諸菩薩轉大法輪。另外善男子。又有二人中根、上根。為中根人在波羅[木*奈]轉於法輪。為上根人（人中象王迦葉菩薩等）今日在此間拘屍那城轉大法輪。善男子。極下根者如來終不為他們轉法輪。極下根者一闡提。另外善男子。求佛道者又有二種：一中精進，二上精進。于波羅[木*奈]。為中精進轉於法輪，現在在此間拘屍那城為上精進者轉大法輪。另外善男子。我昔日在彼波羅[木*奈]城初轉法輪，八萬天人得須陀洹果。今日在此間拘屍那城，八十萬億人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。另外善男子。波羅[木*奈]城大梵天王，稽首請我轉於法輪。今日在此間拘屍那城。迦葉菩薩稽首請我轉大法輪。另外善男子。我昔日在彼波羅[木*奈]城轉法輪時，說無常苦空無我。今日在此間拘屍那城轉法輪時，說常樂我凈 另外善男子。我昔日在彼波羅[木*奈]城轉法輪時，所出音聲被梵天所聽。如來今日在拘屍那城轉法輪時，所出音聲遍於東方二十恆河沙等諸佛世界。南西北方四維上下也是一樣。另外善男子。諸佛世尊所說的都叫作轉法輪。善男子。比如聖王所有的輪寶，能讓未降伏者立刻降伏，已降伏者能讓其安隱。善男子。諸佛世尊所說之法也是如此，讓無量煩惱未調伏者能夠調伏，已調伏者能生善根。善男子。比如聖王所有的輪寶能消滅一切怨賊。如來說法也是如此。能令一切諸煩惱賊全部寂靜。另外善男子。比如聖王所有輪寶下上迴轉。如來說法也是如此。能令下趣的諸惡眾生上生人天乃至佛道。善男子。所以你今日不應讚歎如來在此更轉法輪。 這是文殊師利對佛說：「世尊。我對此道里並非不懂。之所以問是為欲利益一切眾生。世尊。我早已知道轉法輪實是諸佛如來境界，不是聲聞緣覺所知。」 這時世尊告訴迦葉菩薩：「善男子。這就是菩薩住於大乘大涅槃經所行的聖行。」 迦葉菩薩對佛說：「世尊。還有什麼是聖行呢？」 善男子。聖就是諸佛世尊。因此叫做聖行世尊。如果是諸佛所行，則非聲聞緣覺菩薩所能修行的。善男子。諸世尊安住於此大般涅槃，而作這些開示，分別演說其中道理。因此而叫聖行。聲聞、緣覺及諸菩薩聽聞後就能奉行，所以叫聖行。善男子。菩薩摩訶薩得到此行後則能住於無所畏地。善男子。如果有菩薩得住無所畏地，則不再畏懼貪、恚、痴、生、老、病、死。也不再畏懼惡道：地獄、畜生、餓鬼。善男子。惡有二種。一是阿修羅。二是人中。人中有三種惡。一是一闡提，二是誹謗方等經典，三是犯四重禁。善男子。住在此地中諸菩薩等終不畏墮這些惡，也不畏懼沙門、婆羅門、外道、邪見、天魔波旬。也不畏懼承受二十五有。所以叫做無所畏。 善男子。菩薩摩訶薩住在無畏地，得到二十五三昧，破壞二十五有。善男子。得到無垢三昧，能壞地獄有。得無退三昧能壞畜生有。得心樂三昧能壞餓鬼有。得歡喜三昧能壞阿修羅有，得日光三昧能斷弗婆提有，得月光三昧能斷瞿耶尼有，得熱炎三昧能斷郁單越有，得如幻三昧能斷閻浮提有，得一切法不動三昧能斷四天處有，得難伏三昧能斷三十三天處有，得悅意三昧能斷炎摩天有，得青色三昧能斷兜率天有，得黃色三昧能斷化樂天有，得赤色三昧能斷他化自在天，有得白色三昧能斷初禪有，得種種三昧能斷大梵天有，得雙三昧能斷二禪有，得雷音三昧能斷三禪有，得霔雨三昧能斷四禪有，得如虛空三昧能斷無想有，得照鏡三昧能斷凈居阿那含有，得無礙三昧能斷空處有，得常三昧能斷識處有，得樂三昧能斷不用處有，得我三昧能斷非想非非想處有。善男子。這叫做菩薩得二十五三昧斷二十五有。善男子。此二十五三昧叫做諸三昧王。 善男子。菩薩摩訶薩入於此等諸三昧王中。要想吹壞須彌山王，是輕而易舉的事情。想知道三千大千世界所有眾生心中所想也都能知道。想要把三千大千世界所有眾生納於自己身體的一毛孔中，也隨意能為，而且眾生不會有壓迫感。想要化作無量眾生充滿三千大千世界中，也能隨意而為。想要分一身成多身，然後合多身為一身，雖然作這些事情可心中並無所著，猶如蓮花一樣（不染）。善男子。菩薩摩訶薩能夠入如是三昧王后，就能住於自在之地。菩薩住在自在地後就得到自在力。想要生到何處就立刻能夠往。善男子。譬如聖王率領四天下隨意而行，沒有任何障礙一樣，菩薩摩訶薩也是如此。一切眾生之處想要往生就能隨意往生。善男子。菩薩摩訶薩如果看見地獄一切眾生有可以化度，讓其住善根的人，菩薩立即趕去而生其中。菩薩雖然生在地獄卻不是因為業果，是因為菩薩摩訶薩住在自在地中的威力而生其中。善男子。菩薩摩訶薩雖在地獄，卻不會受到熾然碎身等痛苦。善男子。菩薩摩訶薩能夠成就如是功德，無量無邊百千萬億都說不盡。何況諸佛所有功德，怎麼能夠說的清楚呢？ 這時大眾中有一位菩薩叫住無垢藏王，具有大威德，成就神通，得到大總持三昧，具足得無所畏。從座而起，偏袒右肩，右膝跪地，長跪合掌對佛說：「世尊。如佛所說，諸佛菩薩所可以成就的功德智慧，無量無邊百千萬億也無法說。我認為這些功德智慧還是比不上此大乘經典。為什麼呢？因為此大乘方等經的威力而能出生諸佛世尊的阿耨多羅三藐三菩提。」 這時佛讚歎：「善哉善哉。善男子。太對了，正如你所說。諸大乘方等經典雖然成就無量功德，卻還是沒法比得了此經。就算百倍、千倍、百千萬億倍乃至算數比喻都不能趕得上。善男子。比如從牛出乳、從乳出酪、從酪出生穌、從生穌出熟穌、從熟穌出醍醐。醍醐是最上，如果有人服用眾病都能消除，所有諸葯都含於其中。善男子。佛也如此，從佛出生十二部經，從十二部經出修多羅，從修多羅出方等經，從方等經出般若波羅蜜，從般若波羅蜜出大涅槃。大涅磐經猶如醍醐。所謂醍醐就是比喻佛性。佛性即是如來。善男子。因此說如來所有功德無量無邊不可稱計。 迦葉菩薩對佛說：「世尊。如佛所讚歎的大涅槃經猶如醍醐，是最上最妙。如果有人能服用可以消除眾病，一切諸葯都含在其中。我聽到此心中又想：如果有人不能接受此經，可見此人非常愚痴，沒有善心。世尊我現在能夠忍受，剝皮為紙，刺血為墨，以髓為水，折骨為筆，書寫大涅槃經，書寫後讀誦通曉，然後為人廣為解說。世尊。如果有眾生貪著財物我就布施給他們財，然後勸他讀誦此大涅槃經。如果是尊貴者，就先用尊敬的言語讓他滿意，然後逐漸勸他讀誦大乘大涅槃經。如果是百姓就用勢力逼迫他讀。如果驕傲的人，我就為他做奴僕，聽他的指揮讓他歡喜，然後再用大般涅槃教導他。如果有人誹謗大乘經，就用勢力摧伏他，摧伏之後再勸他讀大涅槃經。如果有人喜歡大乘經。我就親自前往恭敬、供養、尊重、讚歎。」 這時佛讚歎迦葉菩薩：「善哉善哉。你很喜愛大乘經典。貪大乘經、愛大乘經、味大乘經。相信、恭敬、尊重、供養大乘。善男子。你現在因此善心因緣，能夠超越無量無邊恆河沙等諸大菩薩，在他們之前成就阿耨多羅三藐三菩提。你不久也會像我這樣廣為大眾演說此大般涅槃、如來佛性、諸佛所說的秘密之藏。善男子。過去佛未出世時，我曾經作為婆羅門修習菩薩行，能通達一切外道所有經論。修寂滅之行，具足威儀，心中清凈。不被外來能生的慾望所破壞。滅掉嗔恚之火，受持常樂我凈之法。到處尋找大乘經典，卻不能聽聞方等經的名字。我在那時住在雪山。此山清凈，流泉浴池，樹林葯木充滿各地。處處石間都有流水。各種香花周遍裝飾。眾鳥禽獸不可稱計。甘果茂盛種類繁多，又有無量的藕根、甘根、青木香根。我在那時獨自住在那裡只吃各種水果，吃後繫心思惟坐禪，經過無數年，也不曾聽聞如來出世和大乘經名。善男子。我修行那些難行的苦行時。釋提桓因等諸天人非常震驚。一同集會互相說偈言各共相指示 清凈雪山中 寂靜離欲主 功德莊嚴王 以離貪嗔慢 永斷諂愚痴 口初未曾說 粗惡等語言 在清凈雪山中有一個寂靜離欲的人，功德莊嚴堪稱王者，已經離開貪、嗔、慢 永遠斷除諂媚、愚痴，口中也從不曾說粗惡的語言。 這時眾中有一天子叫歡喜，又說偈言 如是離欲人 清凈勤精進 將不求帝釋 及以諸天耶 若是外道者 修行諸苦行 是人多欲求 帝釋所坐處 　　 「此離欲人清凈的精進修行，難道不是想要當帝釋以及諸天嗎？如果是外道修行各種苦行的，多數人都是希望能當帝釋的。」 　這時又有一個仙天子對帝釋說偈言 天主憍屍迦 不應生此慮 外道修苦行 何必求帝處 　 「天主憍屍迦，不必擔心。在外道中修苦行也不一定就是求做帝釋。」　之後又說：「憍屍迦。世間有大士，為了眾生而不貪愛自己的身體。為了利益眾生而修種種無量苦行。這樣的人見到生死中的各種過咎，就算見到珍寶滿地，遍山遍海，也不會貪著，反而會如看到鼻涕唾沫一樣。如此大士棄捨財寶以及所愛妻子，頭目髓腦手足支節，房屋象馬車乘奴婢僮僕。也不願求生於天上。只求要讓一切眾生能夠快樂。照我看來，此大士清凈無染，眾結永盡。只求阿耨多羅三藐三菩提。」 　　釋提桓因說：「如你所所。此人是為攝取一切世間所有眾生。大仙。如果此世間有佛樹則能除卻一切諸天世人及阿修羅的煩惱。若眾生住在佛樹的陰涼中，煩惱諸毒全部消滅。大仙。是人如果未來世中能作善逝，我們都能悉消滅無量煩惱。這樣的實情實在難信。為什麼呢？無量百千諸眾生髮於阿耨多羅三藐三菩提心，見到微弱的姻緣就會退轉。如同水中月，水動月也動。猶如畫像難畫卻容易損壞。菩提之心也是如此難發易壞。大仙。如同有很多人武裝起來打算討賊，臨陣卻感覺恐怖而退散。無量眾生也是如此，發菩提心莊嚴自心，見到生死過患，心生恐怖就立刻退散。大仙。我見過無量眾生髮心之後都會動轉。所以我現在雖然見此人修苦行、無惱、無熱、住於險道。但是也不相信他的修行真的清凈。我現在要親自試試他，看看他能否堪任成就阿耨多羅三藐三菩提的重擔。大仙。猶如車有二輪才能載物，鳥有二翼才能飛行。此苦行者也是如此。我雖然見到他堅持禁戒，卻不知此人有沒有深邃的智慧。如果有智慧才能堪任成就阿耨多羅三藐三菩提的重擔。大仙。比如母魚有很多胎子，可是能長大的卻很少。如同庵羅樹，花多果少。眾生髮心的有無量之多，可是成就的卻少不足言。大仙。我跟你一起去考驗他。大仙。比如真金要經過三種試驗才知到是否真金，所謂：燒、打、磨。試驗那苦行者也是如此。　這時釋提桓因變身成恐怖的羅剎，來到雪山，在行者不遠處停下。這羅剎心中無畏，勇健難比，辯才次第，聲音清雅。宣說過去佛所說的半偈：諸行無常，是生滅法。　 說此半偈後便來到行者面前，形貌非常怖畏，察看四周。此苦行者，聽聞此半偈後非常歡喜。猶如旅客在險難處夜行遺失了同伴，於是非常恐怖的四處尋找，忽然找到心生非常歡喜一樣。又如久病未遇良醫看病，忽然得到好葯。如同人淹在海中忽然遇到船舫。如人渴急忽遇清水。如人被人追殺忽然逃脫。如人久被關押忽然釋放。又如農夫在乾旱時遇到下雨，又如行人終於回家，家人見後生大歡喜。善男子。我在那時聽聞此半偈，心中的歡喜也是一樣。就從座起，撩起頭髮（應該是獨居不能理髮，而頭髮很長）四處觀望顧而說：「剛才的偈子是誰說的？」這時看不見其餘的人，只見到羅剎。於是我又說：「是誰開啟如是解脫之門。誰能發出雷震諸佛的音聲。誰在眾人生死睡眠之中而獨自醒來說出這樣的話。誰能在此為生死饑饉的眾生開示無上道味。無量眾生沉沒在生死之海，誰能作大船師？眾生常被煩惱重病所纏，誰能作為良醫？說此半偈啟悟我心，猶如半月和逐漸開放的蓮花。」 善男子。我在當時只看到羅剎，心想難道是羅剎說的偈子嗎？心中懷疑不是他說的。因為此人形貌可怕。如果能夠聽聞此句一切恐怖醜陋都會消除，形貌如此恐怖的人怎麼能此偈呢？如同火中不能生出蓮花，日光中不能生出冷水一樣。善男子。我在那時又想，我現在沒有智慧，而此羅剎也許見到過去諸佛，從佛而聞此半偈。我應該問問。於是上前問那羅剎：善哉大士。你在何處得到此過去離怖畏的人所說的半偈呢？大士。又在何處得到如此半如意珠。大士。此半偈的道理是過去未來現在諸佛世尊的正道。一切世間無量眾生常被諸見的羅網所覆蓋，終身在此外道法中。不曾聽聞如此出世十力世雄所說的空義。　　善男子。我問後對方就回答：大婆羅門。你不應問我這些。為什麼呢？我很久沒吃飯了，到處都找不到，因為饑渴苦惱，而隨口亂說。不是我本心所知。假使我現能飛行虛空到至郁單越去，乃至天上到處求食也得不到，所以我才說這句話。 善男子。我這時又對羅剎說：「大士。如果能為我說完此偈，我就終身作你的弟子。大士。你所說的字不終、義不盡。為何因緣不繼續說呢？財布施者會有窮盡，法布施不會窮盡。雖然不會窮盡卻能利益別人。我現在聞此半偈，心中驚疑。你現在可以為我除斷此疑惑，為我說完此偈，我會終身作為你的弟子。」　　羅剎回答：「汝的智慧太過擔心你自己了。看不見現在我被飢苦所逼嘛？實在不能說。」　　我就問：「你都吃什麼呢？」　　羅剎回答：「你別問了。我如果說了會讓你害怕的。」　　我又問：「此處沒有其他人，我不會畏懼，你為何不說？」　　羅剎回答：「我所吃的只有人的暖肉。所喝的只有人的熱血。因為我薄福，只能吃這些。到處尋找都找不到。世間雖然有很多人，都有福德，被諸天守護。我都不能殺。　　善男子。我又說：「你只要把後半偈說了。我聽到後就把以此身供養給你吃。大士。我如果命終，之身就沒有用處了，早晚被野獸吃掉，卻不能得到一毫之福。我現在為了求阿耨多羅三藐三菩提，捨棄不堅固的身體來換取堅固的身。」 羅剎回答：「誰會相信你這些話。為了八個字而捨棄性命。」　　善男子。我就回答說：「你真是沒有智慧。比如有人布施凡器而得到七寶器。我也如此，捨棄不堅身得到金剛身。你說誰會相信，我今天有證明。大梵天王釋提桓因以及四天王都能證明此事。還有天眼諸菩薩等，為了欲利益無量眾生，修行大乘具備六度的菩薩也能證明。還有十方諸佛世尊利眾生的，也能證明。我為八字而捨棄性命。」　　羅剎又說：「你既然能捨棄性命。那就仔細聽，我會為你說其餘半偈。」　　善男子。我那時，非常歡喜。就解下身上穿的鹿皮，為此羅剎布置法座。而說：「和上（老師）。請坐此座。」我就在他面前，叉手長跪，而說：「唯願和上為我說其餘半偈，令我得到具足的偈言。」　　羅剎即說：「生滅滅已 寂滅為樂。」 這時，羅剎說此偈後又說：「菩薩摩訶薩。你現在已經聽聞具足的偈義。你的願望都滿足了，如果要利益眾生，就該布施給我身體了。」　　善男子。我那時深深的思維其中的道理。然後再周圍的石頭，牆壁，樹上，道路上書寫此偈。然後繫緊衣裳，恐怕死後露出身體。之後上到高樹上。　　這時樹神問我：「善哉仁者。要做何事？」　　善男子。我回答言：「我要捨身，以報答偈價。」　　樹神問：「這偈子有什麼利益？」　　我回答：「此偈句乃是過去未來現在諸佛所說開示的空法道。我為此法棄捨身命。不為利養、名聞、財寶、轉輪聖王、四大天王、釋提桓因、大梵天王、人天中的快樂，為了利益一切眾生而舍此身。」　　善男子。我捨身時又說：「願令一切吝嗇的人，都來見我舍離此身。如果因為有少施起貢高心者，也讓他們來見我為一偈舍此身命，如同捨棄草木。」　　我說完此句，就立刻跳下大樹，還沒有摔到地上時，虛空之中發出種種聲音，其聲到達阿迦尼吒（色究竟天）。這時羅剎變回帝釋身，在空中接住我，放到平地上。 這時釋提桓因以及諸天人，大梵天王。都稽首頂禮，在我足下。讚歎：「善哉善哉。真是菩薩。能大利益無量眾生。要在無明黑闇之中然燒大法炬。因為我愛惜如來大法故意惱亂，希望聽我懺悔罪咎。你在未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提。到時候希望來濟度我們。」　　這時釋提桓因以及諸天眾，頂禮我足。然後辭去，忽然不現。善男子。我往昔為半偈故而捨棄此身，因此因緣而超越足十二劫，在彌勒前成就阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我得如是無量功德，皆因為供養如來正法。善男子。你今天也發於阿耨多羅三藐三菩提心，所以超過無量無邊恆河沙等諸菩薩。善男子。這叫做菩薩住於大乘大般涅槃修於聖行 。大般涅槃經卷第十五 梵行品第八之一 善男子。什麼是菩薩摩訶薩所作的梵行呢？善男子。菩薩摩訶薩住在大乘大般涅槃，安住在七種善法中而能夠具備梵行。哪七種呢？一知法，二知義，三知時，四知足，五自知，六知眾。七知尊卑。　　善男子。什麼叫菩薩摩訶薩知法呢？善男子。就是菩薩摩訶薩知道十二部經。所謂修多羅、祇夜、授記、伽陀、優陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝曰(印語是Itivrtaka，其他經本上寫作目，讀音上來看目更接近)多伽、闍陀伽、毗佛略、阿浮陀達摩、優波提舍。　　善男子。什麼叫修多羅經呢？從如是我聞至歡喜奉行，這樣的長行文都叫修多羅。　　什麼叫祇夜經？佛告訴諸比丘。我從前跟你們一樣愚蠢無智慧而不能如實見到四真諦，所以流轉久處在生死的大苦海中。於是開始講解什麼是苦集滅道。如同佛為諸比丘說的所有契經那樣講完之後，這時還有利根的眾生，為了聽法的緣故遲到了，就問其他人，如來剛才講的什麼。佛知道後就結合當時的經典而說偈頌：我昔與汝等不見四真諦 是故久流轉 生死大苦海 若能見四諦 則得斷生死 生有既已盡 更不受諸有 「我昔日根你們一樣不見四真諦，所以長久流轉在生死苦海之中，　如果能見四真諦就能斷除生死，生有滅盡後就再不承受諸有了。「類似這樣的重頌叫做祇夜經。什麼叫授記經呢？比如有的經律上如來說法時為諸大人受記作佛。「你阿逸多，未來有個王，名叫蠰佉。當在此世而成佛道。號為彌勒。這叫做授記經。 什麼叫伽陀經？除了修多羅以及戒律。其餘的四句之偈。比如：諸惡莫作 諸善奉行 自凈其意 是諸佛教 所有的惡都不要作，　　所有的善都要奉行，　　而自心卻始終清凈，　　這就是佛教的真意。這樣的頌叫做伽陀經。什麼叫優陀那經呢？比如佛午後進入禪定為諸天眾說法。這時諸比丘互相說：如來現在為什麼而入禪呢？如來明天從禪定中起來後，沒有人來問。佛能知道別人的心意而自己說：比丘要知道，一切天人的壽命極長。你們諸比丘。為了他人而不求私利。慾望微薄。知道滿足，心神寂靜，這些都比天人更善。　　這樣的諸經是佛無問自說的，叫做優陀那經。什麼叫尼陀那經呢？就是諸經偈頌中將事情的因緣根本為人演說的。比如舍衛國有一男子用網捕鳥，得到後關在籠中喂它水和穀子，然後把鳥放了。世尊知道這件事的本末因緣，而說偈言：莫輕小罪 以為無殃 水渧雖微 漸盈大器 不要輕視小罪，認為不會因此遭殃，水滴雖然微小，持續滴落卻能逐漸裝滿很大的容器。類似這樣的本末因緣叫做尼陀那經。什麼叫阿波陀那經呢？比如戒律中所說的各種譬喻，就是阿波陀那經。 什麼是伊帝目多伽經？如佛所說：比丘們要知道，我出世時所可說的叫做戒經。鳩留秦佛出世之時叫甘露鼓。拘那含牟尼佛時叫法鏡。迦葉佛時叫分別空。類似這樣的過去的事情叫做伊帝曰多伽經（本事經）。什麼叫闍陀伽經呢？就是講解佛世尊從前作菩薩時修行各種苦行。比如：比丘當知，我在過去曾經作鹿、作羆、作獐、作兔。作粟散王、轉輪聖王，龍、金翅鳥。像這些佛在行菩薩道時所受的身，叫做闍陀伽（本生經）。 什麼叫毗佛略經呢？就是大乘方等經典。其中道理廣大猶如虛空叫做毗佛略。什麼叫未曾有經呢？比如菩薩初出生時，無人扶持，立刻行走七步，放大光明，遍觀十方。又如，獼猴手捧盛蜜的容器獻給如來，比如白項狗在佛身邊聽法，比如魔王波旬變成青牛行走在瓦缽間，讓那些瓦缽互相碰撞卻沒有傷損。比如佛初生進入天廟時，讓那些天像起身下禮。這些記載不可思議的事情的經典叫做未曾有經什麼叫優波提舍經呢？比如佛世尊所說的諸經，如果進行議論、分別解說、辯其相貌，像這樣的理法議論問答的經典叫做優波提舍經。菩薩如果能了知這十二部經，就是知法。 如何才是菩薩摩訶薩知義呢？菩薩摩訶薩如果於一切文字和語言都能詳盡的明白其中之義，就叫做知義。如何才是菩薩摩訶薩知時呢？善男子。菩薩正確的了解何時應修習寂靜，何時應修習精進，何時應修習舍定，何時應供養佛，何時應供養師，何時應修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、具足般若波羅蜜，叫做知時。如何是菩薩摩訶薩知足呢？善男子。菩薩摩訶薩的知足就是對於食、飲、衣、葯、行、住、坐、卧、睡、寤、語、默，怎樣都能滿足，叫做知足。善男子。如何是菩薩摩訶薩自知？菩薩自知我有怎樣的信、怎樣的戒、怎樣的多聞、怎樣的舍、怎樣的慧、怎樣的去來、怎樣的正念、怎樣的善行、怎樣的問、怎樣的答，叫做自知。如何是菩薩摩訶薩知眾？善男子。菩薩知道大眾是剎利眾、或是婆羅門眾、或居士眾、或沙門眾，在何種大眾中應如何行、來、坐、起，如何說法，如何問答，叫做知眾。善男子。如何是菩薩摩訶薩知人中尊卑？善男子。人有二種：一者信，二者不信。菩薩要知道信的人是善，不信的人不是善。另外信有二種，一種經常拜訪僧眾，另一種不去拜訪。菩薩要知道去拜訪的是善，不去的不是善。拜訪僧眾的又有二種。一是禮拜，二是不禮拜。菩薩要知道禮拜的善，不禮拜的不是善。禮拜的又有二種。一是聽法的，二是不聽法的。菩薩要知道聽法的善，不聽法的不是善。聽法者又有二種，一種至心聽，另一種不至心。菩薩要知道至心聽者是善，不至心者不是善。至心聽法的人又有二種，一是思索法義，二是不思索法義。菩薩要知道思義的善，不思義者不是善。思義又有二種。一是按照所聞的法執行，二是不按法執行。按照所聞的法執行是善，不執行不是善。按照所聞的法執行的人又有二種。一是求聲聞乘，這樣並不能利益一切苦惱眾生。另一種迴向無上大乘，能利益很多人，讓其能夠安樂。菩薩要知道能利很多人，讓其得到安樂者是最上最善的。善男子。如同諸寶中如意寶珠最妙，如諸味中甘露最上。這樣的菩薩在人天中是最勝最上，不可譬喻。善男子。這叫做菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經住七善法。菩薩安住此七善法後能具備梵行。　　另外善男子。還有種梵行叫做慈悲喜舍。　迦葉菩薩對佛說：「世尊。如果多修慈心就能斷嗔恚，修悲心也能斷嗔恚啊。為何而說四無量心呢？按照這樣推理應該有三種。世尊。慈有三種緣。一緣眾生，二緣於法，三則無緣。悲喜舍心也是如此。如果是這樣只應有三種，不應有四。所謂眾生緣，是緣於五陰。願意給與眾生歡樂（眾生主觀需求），叫做眾生緣。所謂法緣，緣於布施眾生所須之物（眾生客觀需求），叫做法緣。所謂無緣者，緣於如來，叫做無緣。慈多緣於貧窮的眾生。如來偉大導師已經永離貧窮，享受第一樂。若緣眾生則不會緣佛（佛無所需），緣法也是如此。所以緣於如來叫做無緣。　　世尊。慈緣於一切眾生，如緣於父母妻子親屬，因此叫做眾生緣。法緣則不見父母妻子親屬，只見一切法皆從緣生，叫做法緣。無緣者。不住於法相和眾生相，叫做無緣。悲喜舍心也是如此。所以應是三，不應有四。世尊。人有二種。一者見行（主要被邪見所惑），二者愛行（主要被愛欲所惑）。見行之人多修慈悲，愛行之人多修喜舍。所以應該是二，不應有四。世尊。無量就是沒有邊際。找不到邊際所以叫無量。那麼無量則應是一，而不是四。如果是四怎麼能說無量呢？佛告訴迦葉。善男子。諸佛如來為眾生宣說的佛法要點，其中的道理非常深奧難以理解。有時為眾生說一因緣。什麼是一因緣呢？就是所謂一切有為之法。善男子。有時說二種：因、果。有時說三種：煩惱、業、苦，有時說四種：無明、諸行、生、老死。有時說五種所謂受、愛、取、有、生。有時說六種：三世因果。有時說七種：所謂識、名、色、六入、觸、受、愛取。有時說八種除了無明、行以及生、老死其餘的八事（十二因緣）。有時說九種如城經中，除了無明、行、識其餘九事。有時說十一如同為薩遮尼犍子所說，除生之外其餘十一。有時時完全說十二因緣，如王舍城為迦葉等所說的十二無明乃至生老病死。善男子。如同一種因緣因為眾生不同而有種種分別說法。無量心法也是一樣。善男子。因此對於諸如來深奧秘密的行處不應懷疑。善男子。如來世尊有大方便力，可以將無常解說為常，常說為無常。說樂為苦、說苦為樂。把不凈說為凈、凈說成不凈。我說成無我、無我說成我。對非眾生說為眾生，對真實眾生說非眾生。非物說物、物說非物。非實說實、實說非實。非境說境、境說非境。非生說生、生說非生。乃至無明說明、明說無明。色說非色、非色說色。非道說道、道說非道。善男子。如來用無量的方便為了調伏眾生，難道是虛妄的嗎？。善男子。有的眾生貪於財貨。我化作轉輪王，在無量歲中滿足他一切所需，然後教化，令他安住於阿耨多羅三藐三菩提。有的眾生貪著五欲，我無量歲中用美妙的五欲滿足他，然後勸化，令他安住於阿耨多羅三藐三菩提。有的眾生榮豪自大，我在無量歲中為他作僕使，供他差遣滿足他的心意，然後勸化令他安住於阿耨多羅三藐三菩提。有的眾生性乖悷需要人呵諫。我在無量百千歲中教導呵責他，令其調伏，然後令他安住於阿耨多羅三藐三菩提。善男子。如來這樣在無量歲用種種方便法，讓諸眾生安住於阿耨多羅三藐三菩提，難道是虛妄的嗎？諸佛如來雖然處在眾惡中卻毫無染污，猶如蓮花一樣。善男子。應該這樣理解四無量的道理。善男子。此無量心，體性有四。修行的人能生大梵天處。善男子。此無量的伴侶有四，所以稱為四無量。所謂修慈者能斷貪慾，修悲者能斷嗔恚，修喜心者能斷不樂，修舍心者能斷貪慾嗔恚眾生。善男子。因此得名為四，不是一、二、三。善男子。如你所說慈能斷嗔，悲也可以。應該說成三。你今天不應該這樣反駁，為什麼呢？善男子。恚有二種，一能奪命。二能鞭撻。修慈則能斷除奪人命的心。修悲能除鞭撻的心。善男子。這樣來說難道不是四嗎？另外嗔有二種。一嗔眾生，二嗔非眾生。修慈心能斷嗔眾生，修悲心者能斷嗔非眾生。另外嗔有二種。一有因緣。二無因緣。修慈心能斷有因緣，修悲心者斷無因緣。另外嗔有二種。一者久於過去中修習，二者現在才修習。修慈心者能斷過去，修悲心者斷於現在。另外嗔有二種。一嗔聖人，二嗔凡夫。修慈心者斷嗔聖人，修悲心者斷嗔凡夫。另外嗔有二種。一上，二中。修慈斷上，修悲斷中。善男子。因此則名為四，怎麼能說應三非四呢？所以迦葉。此無量心的伴侶相對分別為四。另外以器劃分應名為四器。如果有慈，則不會有悲喜舍心，因此應為四，不能減少。善男子。用行來分別應有四。若行慈時則沒有悲喜舍。所以有四。善男子。因無量所以得名四。無量有四種——有無量心有緣非自在，有無量心自在非緣，有無量心亦緣亦自在，有無量心非緣非自在。　　什麼是無量有緣非自在？緣於無量無邊眾生，而不能得自在三昧。雖得不定或得或失。什麼是無量自在非緣？如緣於父母兄弟姊妹，希望他們安樂，不是無量緣。什麼是無量亦緣亦自在。所謂諸佛菩薩。什麼是無量非緣非自在？聲聞緣覺不能廣緣無量眾生，也非自在。善男子。因此叫四無量。非聲聞緣覺所知，乃是諸佛如來的境界。善男子。這四事，聲聞緣覺雖稱作無量，實際上卻微不足道。諸佛菩薩才稱的上無量無邊。　迦葉菩薩對佛說：「世尊。如是，如是，真正如聖尊教導的那樣。諸佛如來所有的境界，不是聲聞緣覺所知。世尊。有很多菩薩住於大乘大般涅槃得到慈悲心，是不是大慈大悲心呢？」佛說：「有。善男子。菩薩如果對於眾生有三品分別。一者親近，二者憎惡，三者中立。對於親近中又分上中下三等，憎惡也一樣。此菩薩摩訶薩對於上等親近中給與增上樂，對於中下等親近也平等給與增上樂，對於上等憎惡中給與少分樂，對於中等憎惡給與中品樂，對於下等憎惡給與增上樂。菩薩這樣繼續修行。對於上等憎惡中給與中品樂，對於中下等憎惡給與增上樂。繼續修習，對於上中下平等給與上樂。如果對待上怨還能給與上樂，這時才叫做慈心成就。菩薩這時對於父母以及上等憎惡，都能平等對待，無有差別。善男子。這才叫做慈，還不是大慈。」世尊。為何菩薩得到這樣的慈，仍然不是大慈呢？善男子。因為難成，所以不叫大慈。為什麼呢？過去無量劫中，總是聚集煩惱，未曾修善法。所以不能在一日中調伏其心。善男子。比如剜豆乾時用錐刺，始終扎不著。煩惱的堅硬也是一樣。雖然一日夜繫心不散，仍難以調伏。又如家犬不怕人，而山林野鹿見人就逃走。嗔恚難去猶如看家狗。慈心易失猶如野鹿，所以此心難以調伏。所以不叫大慈。另外善男子。比如刻在石頭的文字能常期存在，刻水則不能久停。嗔如同畫石。諸善根本猶如畫水。所以此心難得調伏，如同大火聚，火光久住。電光之明卻不能得到暫停，嗔如火聚，慈如電明。所以此心難得調伏，因此不叫大慈。善男子。菩薩摩訶薩住在初地才叫做大慈。為什麼呢？善男子。最惡的人叫一闡提。初住菩薩修大慈時，對於一闡提心中毫無差別，因為不見其過所以不會生嗔，所以能叫做大慈。善男子。為諸眾生除去無利益的事叫做大慈，想要給與眾生無量利樂叫做大悲。讓諸眾生心生歡喜是大喜。無所擁護叫大舍。如果不見我、法相以及己身，見一切法平等無二，叫做大舍。自舍己樂，施與他人。叫做大舍。善男子。只有四無量能令菩薩增長具足六波羅蜜，其餘則諸行不一定能。善男子。菩薩摩訶薩先得世間四無量心，然後才發阿耨多羅三藐三菩提心。然後才逐漸能夠出世間。善男子。因世無量得出世無量，因此叫大無量。　迦葉菩薩對佛說：「世尊。除去無利益以及給於利樂這些事其實並沒有什麼可做的。這樣思維就是虛觀，沒有實利。世尊。比如比丘觀不凈時。見所穿的衣都是皮的樣子，而實際不是皮。所吃的都是蟲的樣子而實際不是蟲。觀大豆、羹、看做大糞而其實不是糞。觀所吃的酪猶如髓腦而實際不是腦。觀骨碎末猶如麵粉而實際不是麵粉。四無量心也是如此。不能真實利益眾生令他們得樂，雖口說給與眾生樂而實際不能。這樣看來不是虛妄么？世尊。如果不是虛妄，而是真的給與歡樂。為何諸眾生不因諸佛菩薩的威德力全都享受快樂呢？如果真實不能得樂。那麼佛所說記得往昔獨自修行慈心，經此劫世七次成壞，不來此生。世界成時生在梵天。世界壞時生在光音天。如果生在梵天則力勢自在，無能摧伏。在千梵中為最勝最上的大梵王。所有眾生都認為我所生的是最上。三十六返後作忉利天王釋提桓因。無量百千後作轉輪王，只修慈心才得到人天果報。如果不實怎麼相應？佛說：「善哉善哉。善男子。你真是勇猛，無所畏懼啊。」 　就為迦葉說偈：若於一眾生 不生嗔恚心 而願與彼樂是名為慈善 一切眾生中 若起於悲心 是名聖種性得福報無量 設使五通仙 悉滿此大地 有大自在天 奉施其所安 象馬種種物所得福報果 不及修一慈十六分中一 　 「如果不對任何一個眾生生嗔恚心，而願意給他快樂就叫做慈善。對一切眾生如果生起悲心，就是聖種性，能得福報無量。假設五通仙人便滿大地，有大自在天供奉象馬種種寶物。那樣所得的福報，也不及修一慈心所得的十六分之一。」善男子。修慈絕非妄想而是完全真實的。如果是聲聞緣覺的慈叫做虛妄，可諸佛菩薩則是真實不虛的。怎麼能知道如此呢？善男子。菩薩摩訶薩修行大涅槃者，觀土為金，觀金為土。地作水相，水作地相。水作火相，火作水相。地作風相，風作地相，隨意而成絕非虛妄。觀眾生為非眾生，觀非眾生為眾生，也都隨意而成絕非虛妄。善男子。可以知道菩薩的四無量心是真實的思惟，不是不真實的。另外善男子。為什麼叫真實思惟呢？因為能斷除諸煩惱故。善男子。修慈者能斷貪慾，修悲心能斷嗔恚，修喜心能斷不樂，修舍心能斷貪恚及眾生相。因此叫做真實思惟。另外善男子。菩薩摩訶薩的四無量心能成為一切諸善的根本。善男子。菩薩摩訶薩如果見不到貧窮眾生也就沒有產生慈心的緣由。如果不生慈心則不能升起惠施之心。以施的因緣讓眾生得到安樂，即所謂的衣食住行。做這樣的布施時心中沒有系縛也不會貪著，必定迴向阿耨多羅三藐三菩提。其心那時沒有執著，妄想永斷，不再畏懼名稱利養。不求人天所受快樂。不會傲慢、不望圖回報、不為了欺騙他人。行布施也不為了求富貴。凡是行布施時，心中看不見受者是持戒人破戒人，是福田非福田，是知識非知識。施時也不見是器非器。不選擇時間地點，也不計較貧瘠還是富足。不見因果，此是眾生，此非眾生，是福，非福。雖然不見施者、受者以及財物，甚至不見斷和果報。而恆常行施，沒有停止。善男子。菩薩如果見到持戒、破戒乃至果報就無法行布施了，如果不布施則不能具足檀波羅蜜，不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。比如有人身中毒箭，此人的眷屬為他減輕痛苦除去毒藥，就讓良醫為他拔箭。此人說先不要拔箭。我要看看此毒箭從何方來，是誰所射，射箭的人是什麼階級。又想這箭是什麼木材所作？箭頭的鐵是怎麼煉製的？毛羽者是什麼鳥毛作作。所帶的毒是自然而有，還是人塗的蛇毒呢？這痴人還沒能把這些問題想明白就死了。善男子。菩薩也是如此，如果行布施時還要分別受布施者是持戒、破戒乃至果報，就沒辦法布施。如果不能布施則不能具足檀波羅蜜。不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨多羅三藐三菩提。善男子，菩薩摩訶薩在行布施時，對眾生的慈心平等，猶如對待親子。而且行施時對眾生起悲愍心，猶如父母探望生病的孩子。布施之時心中歡喜，猶如父母見到孩子病癒。布施之後心中不牽掛，猶如父母見到孩子長大能自立生活。此菩薩摩訶薩在慈心中布施時，常願。我今天所布施的根一切眾生共享。因此因緣令眾生得到大智慧的食糧。精進的迴向給無上大乘，願眾生得到上好的智慧食糧，不求聲聞緣覺之食，願眾生得到法喜食不求愛食，願眾生都得到般若波羅蜜之食，並都能充足，而攝取無礙增上善根。願眾生悟解空相，得到無礙身猶如虛空。願諸眾生常作為受者。憐愍一切為眾作福田。善男子，菩薩摩訶薩修慈心時。凡所施食都應當堅定的發如是等願。　　另外善男子，菩薩摩訶薩在慈心中布施飲品時，當願：我今天所布施的都與一切眾生共享。因此因緣令眾生到達大乘河，飲八味水。速登無上菩提之道，離開聲聞緣覺之路。渴求無上佛乘。斷出煩惱之渴，而渴望法的味道。離開生死之愛，而喜愛大乘大般涅槃。具足法身得到所有三昧，入於甚深智慧大海。願眾生得甘露味，菩提出世。離欲寂靜這些味道。願眾生具足無量百千法味，具足法味後得見佛性。見佛性後降下法雨，降法雨後佛性遍布猶如虛空。再讓其餘無量的眾生都得到一種法味，即大乘味，非諸聲聞辟支佛味。願眾生得一種甜味，不是六種差別之味。願眾生只求法味，不要障礙佛法所行之味。不求其餘之味。善男子。菩薩摩訶薩在慈心中布施飲品時，應當堅定的發如是等願。另外善男子。菩薩摩訶薩在慈心中布施車乘時。應願：我今天所施的全部與一切眾生共享，因此因緣讓所有眾生成就大乘，能住大乘，不退於乘、不動轉乘、金剛座乘，不求聲聞辟支佛乘。趣向於佛乘、無能伏乘、無羸乏乘、不退沒乘。無上乘、十力乘、大功德乘、未曾有乘、希有乘、難得乘、無邊乘、知一切乘。　　善男子。菩薩摩訶薩在慈心中施車乘時。應這樣堅定的發願。　　另外善男子。菩薩摩訶薩在慈心中布施衣物時。當願我今天所施的全都與一切眾生共享，因此因緣讓眾生得到慚愧衣、法界覆身裂諸見衣。衣服離開身體一尺六寸，得到金色身。所有觸覺柔軟無礙，光色潤澤，皮膚細軟。恆常發出無量之光、無色、離色。願諸眾生全都得到無色之身。勝過一切色而入無色大般涅槃。善男子。菩薩摩訶薩布施衣物應當這樣堅定誓願。　　複次善男子。菩薩摩訶薩在修慈中，布施花香塗香末香諸雜香時。應願我今天所布施的全與一切眾生共享，因此因緣令一切眾生得到佛花三昧，七覺妙鬘系在頭頂上。願眾生外貌如同滿月，是所見諸色中微妙第一。願諸眾生都成就一相——百福莊嚴。願諸眾生隨意能見到喜歡的樣子。願諸眾生總遇到善友，得到無礙香氣，遠離臭穢。願諸眾生具備所有善根，無上珍寶。願諸眾生互相和悅，沒有憂苦。所有所需都具備，不會互相擔憂。願諸眾生戒香具足，願諸眾生持無礙戒。香氣馚馥充滿十方。願諸眾生得到堅牢戒無悔之戒、一切智戒、離諸破戒，都得到無戒、未曾有戒。無師戒、無作戒、無荒戒、無污染戒、竟已戒、究竟戒、得平等戒。不論香料塗身還是受到刺斬都沒有憎愛。願諸眾生得到無上戒、大乘之戒非小乘戒。願諸眾生都能夠具足屍波羅蜜，猶如諸佛所成就之戒。願諸眾生都被布施、持戒、忍辱、精進、禪智所薰修。願諸眾生都能成就大般涅槃之微妙蓮花，其花香氣充滿十方。願諸眾生純凈的飲食大乘大般涅槃無上香饌，猶如蜜蜂採花只取香味。願諸眾生都能得成就無量功德所薰之身。善男子。菩薩摩訶薩在慈心中布施花香時，恆常堅定發此誓願。另外善男子。菩薩摩訶薩在慈心中布施床具時。應願我今天所施的全都與一切眾生共有，因此因緣令眾生得到天中天所卧的床，得到大智慧坐於四禪處。卧菩薩所卧之床，不卧聲聞辟支佛床，離開不好的床。願眾生得到安樂之卧，遠離生死之床。成就大涅槃師子卧床。願諸眾生坐此床後，再為其餘無量眾生示現神通獅子遊戲。願眾生住此大乘大宮殿中，為諸眾生演說佛性。願諸眾生坐在無上床上，不被世間法所降伏。願諸眾生得到忍辱床，遠離生死饑饉凍餓。願諸眾生得到無畏床，永離一切煩惱怨賊。願諸眾生得清凈床，專求無上正真之道。願諸眾生得善法床，常為善友所擁護。願諸眾生得到右脅卧床，依照因地諸佛所行之法。善男子。菩薩摩訶薩在慈心中布施床具時，應當堅定如此的誓願。再者，善男子。菩薩摩訶薩在慈心中布施捨宅時，常這樣發願：我今天所施的全部與一切眾生共有，因此因緣讓眾生都住在大乘舍宅中，學習善友的修行方式。修大悲行、六波羅蜜行、大正覺行、一切菩薩所行、道行、無邊廣大如虛空行。願眾生都得到正念、遠離惡念。願一切眾生都能安住在常樂我凈中，永遠離開四倒。願一切眾生都受持出世的文字。願一切眾生必成無上一切智器。願一切眾生都能入於甘露屋宅。願一切眾生初中後心常入於大乘涅槃的屋宅。願一切眾生在未來世常處於菩薩所居宮殿。善男子。菩薩摩訶薩在慈心中布施捨宅時，常應如此堅定發願。再者，善男子。菩薩摩訶薩在慈心中布施燈明時。常發此願：我今天所施予的全部與一切眾生共享，因此因緣讓一切眾生光明無量，安住佛法。願一切眾生常得照明。願一切眾生得到顏色微妙、光澤第一。願一切眾生眼目清凈，沒有翳病。願一切眾生得到大智火炬，了解無我、無眾生相、無人、無命。願一切眾生都能睹見清凈佛性猶如虛空。願一切眾生肉眼清凈，徹見十方恆沙世界。願一切眾生得到佛的光明，普照十方。願一切眾生得無礙明，都能見到清凈佛性。願一切眾生得大智光明，破除一切暗和一闡提。願一切眾生得到無量光，普照無量諸佛世界。願一切眾生燃大乘燈，離開二乘燈。願一切眾生所得光明滅除無明黑暗，勝過千日普照之功。願一切眾生得到火珠光明盡滅三千大千世界所有黑闇。願一切眾生具足五眼，了悟法相，成無師覺。願一切眾生無見無明，願一切眾生都得到大乘大般涅槃微妙光明，開示眾生真實佛性。善男子。菩薩摩訶薩在慈心中布施燈明時，常應勤發這樣的誓願。善男子。一切聲聞緣覺菩薩諸佛如來，所有的善根都是以慈為根本。善男子。菩薩摩訶薩修習慈心，能產生無量善根——所謂不凈、出息入息、無常生滅；四念處、七方便、三觀處、十二因緣、無我等觀；暖法、頂法、忍法、世第一法；見道、修道、正勤、如意、諸根、諸力、七菩提分、八聖道；四禪、四無量心、八解脫、八勝處；一切入空無相願無諍三昧。知他心智、諸神通、知本際智、聲聞智、緣覺智、菩薩智、佛智。　　善男子。這些法都是以慈為根本。善男子。因此慈是真實，不是虛妄。如果有人問誰是一切諸善根本。應該回答：慈是。因此慈是真實，不是虛妄。善男子。能作為善根的稱作實思惟。實思惟就叫做慈。慈即如來，慈即大乘。大乘即慈，慈即如來。善男子。慈即菩提道，菩提道即如來，如來即慈。善男子。慈即大梵，大梵即慈，慈即如來。善男子。慈能為一切眾生作父，父母即慈，慈即如來。善男子。慈是如此不可思議，諸佛境界不可思議。諸佛境界即是慈。要知道慈即是如來。善男子。慈即是眾生佛性，此佛性久被煩惱覆蔽，而眾生不能睹見。佛性即慈，慈即如來。善男子。慈即大空，大空即慈，慈即如來。善男子。慈即虛空，虛空即慈，慈即如來。善男子。慈即是常，常即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子。慈即是樂，樂即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子。慈即是凈，凈即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子。慈即是我，我即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子。慈即甘露，甘露即慈，慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子。慈即是一切菩薩無上之道，道即是慈，慈即如來。善男子。慈即是諸佛世尊無量境界，無量境界即是慈也，慈即如來。　善男子。慈如果是無常的，無常是慈，那麼這樣的慈就是聲聞慈。善男子。慈如果是苦，而苦就是慈，那麼這樣的慈是聲聞慈。善男子。慈如果不凈，不凈即慈，那麼此慈是聲聞慈。善男子。慈如果無我，無我即慈，那麼此慈是聲聞慈。善男子。慈如果妄想，妄想即慈，那麼此慈是聲聞慈。善男子。慈如果不是檀波羅蜜，非檀之慈就是聲聞慈。乃至般若波羅蜜也是如此。善男子。慈如果不能利益眾生，這樣的慈是聲聞慈。善男子。慈如果不入一乘之道，即是聲聞慈。善男子。慈如果不能覺了諸法，那麼就是聲聞慈。善男子。慈如果不能見如來性，就是聲聞慈。善男子。慈如果見一切法都是有相，那就是聲聞慈。善男子。慈如果有漏，有漏之慈是聲聞慈。善男子。慈如果有為，有為之慈是聲聞慈。善男子。慈如果不能住於初住，非初住慈即是聲聞慈。善男子。慈如果不能得佛十力、四無所畏。那就是聲聞慈。善男子。慈如果得到四沙門果，就是聲聞慈。　　善男子。慈如果有無、非有非無。這樣的慈不是聲聞辟支佛等所能思議。善男子。慈如果不可思議，法不可思議，佛性不可思議，如來也不可思議。善男子。菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，修行這樣的慈，就算在睡眠之中也沒有睡眠，因為勤精進的緣故。雖然常覺悟也無所覺悟因為無眠的緣故。在睡眠中儘管諸天護衛卻無從護衛因為沒有行惡的緣故。睡眠中沒有惡夢，沒有不善，因為離於睡眠的緣故。命終之後雖然生在梵天也無所生處，因為得到自在的緣故。善男子。修慈者能得成就如此無量無邊功德。善男子。此大涅槃微妙經典，也能成就如是無量無邊功德，諸佛如來也能成就如是無量無邊功德。大般涅槃經卷第十六 　　梵行品第八之二迦葉菩薩對佛說：「世尊。菩薩摩訶薩所有思惟都是真實的，聲聞緣覺不是真實的。可是一切眾生為何不因為菩薩的威力而享受快樂呢？如果眾生實際上沒有得到快樂，可見菩薩所修的慈心並無利益。」佛說：「善男子。菩薩之慈並非沒有利益。善男子。眾生有的必定受苦，有的不用受苦。如果有必定要受苦的人，菩薩之慈就是沒有利益的，那些人就是所謂一闡提。如果有不一定會受苦的，菩薩之慈則是有利益的，能令那眾生享受快樂。善男子。比如有人遙遠得見到獅子虎豹豺狼羅剎鬼等而自然感覺恐怖。夜行中見到禿木也感覺怖畏。善男子。如同那些人自然感覺怖畏一樣，眾生見到修慈者自然感覺快樂。善男子。因此菩薩修慈是真實思惟，並非沒有利益。」善男子。慈有無量的法門，比如所謂的神通。善男子。從前提婆達多教唆阿闍世王加害如來。這時我正進入王舍大城像平常一樣次第乞食。阿闍世王就放出保護財寶的狂醉之象，想要害我以及諸弟子。那大象踏死了無數百千的眾生。眾生死後有濃重的血氣。此象聞到後狂醉加倍，見到跟從我的人穿紅色衣服，認為是血而狂奔過來。我的弟子中還沒離欲的，被嚇的四處逃走，除了阿難。這時王舍城中一切人民，同時放聲啼哭，而說：怪哉！如來今天就要死去。正覺一旦散壞，我們如何是好。這時調達等人心生歡喜，認為瞿曇的沙門死了很好，從今以後再也不會出現。此計讓我得償所願，真是痛快。善男子。我在那時為了降伏護財象，隨即進入慈定，伸手給那象看。立即從五指中出現五頭獅子。那象見後心中非常恐怖以致失禁，拜倒在地上對我的腳行禮。善男子。我那時手中五個指頭其實並無獅子，而是修慈善根的力量才令它馴服。另外善男子。我打算涅槃剛向拘屍那城行進時。有五百個力士在半路清理道路。其中有一巨石，眾人打算移走卻力不從心。我那憐愍眾人即生起慈心。那些力士立刻見到我用腳母指舉起大石仍到空中，又用手接住放在右掌，將石頭吹碎，又令其復原。這讓那些力士的貢高心平息，然後為他們略說種種佛法要領，讓他們都發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來那時其實沒有用腳趾舉此大石在空中，然後放在右掌，將石頭吹碎，又令其復原。善男子。要知道這就是慈善根的力量，讓那些力士見到這些情景。另外善男子。南天竺有一大城叫首波羅，在此城中有一長者名叫盧至。為眾生作導師，已在過去無量佛前種下善根。善男子。那大城中一切人民都信仰邪道，奉事尼犍子。我那時打算度化那長者，就從王舍城來到城邑，道路中間距離六十五由旬，徒步而往事為了化度眾人。那些尼犍子，聽到我要來首波羅城。心中暗想：沙門的瞿曇如果來此，這裡的人民就要捨棄我們不再供養。我們如此貧窮如何生活？於是那些尼犍子紛紛告訴城中人。沙門瞿曇要來這裡，可是那沙門拋妻父母而四處遊走，所至之處能讓土地不生穀米，人民饑饉而死，瘦骨嶙峋無法解救。瞿曇無賴，把惡羅剎鬼神作為侍從。無父無母孤窮之人作為門徒。所教導的只有虛空，所到之處從來沒有安樂。人們聽到後非常恐怖。對尼犍子行頭面禮而說：大師。我們現在該如何是好？尼犍回答：沙門瞿曇喜歡叢林、流泉、清水。外面那些都要破壞掉。你們要一同出城，把這些東西全部消除，不要有遺漏。流泉和井池裡放入糞屍。緊閉城門，都拿好武器，各自堅守。如果他來了不要讓他靠近，這樣你才能安全。我們也會作種種法術，讓那瞿曇回去。人民聽聞此語後，立刻斬伐所有樹木，污染水源。拿著武器牢固的防守。善男子。我那時到達那裡後，見不到一點樹木叢林，只見到人們拿著武器當壁自守。我見到此事而心生憐愍，對他們生起慈心。於是所有樹木恢復如初，而且生長出更多的其樹木。河池井泉都變清凈，如同青色琉璃。長出眾多的鮮花覆蓋其上。城牆變為紺琉璃。城內人民都能看見我和隨從。城門自然開啟，無人能阻止。所拿的武器變成各色鮮花。盧至長者作為上首與其人民一起來到佛前，我就為他們說了種種法要。讓眾人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我在那時，並沒有變化種種樹木清凈流水。以及把城牆變為紺琉璃，讓人民看見我。打開城門，武器成花。善男子。要知道這都是慈善根的力量，能讓那人見到那種景象。另外，善男子。在舍衛城中有個婆羅門女，姓婆私吒。只有一個孩子，非常疼愛。可是孩子卻因病而死。此女人非常憂愁而導致心瘋狂，赤裸身體沒有羞恥的四處遊盪，嚎啕大哭著說道：孩子啊，你到那裡去了？這個女人跑遍了整個城鎮，不覺疲憊。此女人曾經在先佛前種下福德的種子。善男子。我對此女人升起慈心。這時女人看見我，就認為我是她的孩子。立刻恢復正常，走上前來抱著我親吻。我這時告訴侍者阿難：你可以給她衣服穿了。給她衣服後就為她講解種種法要。此女人聞聽佛法，非常歡喜，發了阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。那時我並非她的孩子。她不是我的母親，她也沒有抱我。善男子。要知道這都是慈善根的力量，讓那女人見到這些。另外，善男子。波羅奈城有個優婆夷，叫摩訶斯那達多。曾經在過去無量先佛前種下各種善根。此優婆夷在夏中九十日（夏安居）中請求給眾僧布施醫藥。這時大眾中有一個比丘，身患重病。良醫診斷須要用肉作葯。如果有肉就能痊癒，沒有肉就要命終。這時優婆夷聽醫這麼說，立刻帶著黃金去市場，說：誰有肉賣？我用黃金來買。可是他求遍城市，也不能得到。於是，此優婆夷用刀割下自己大腿上的肉，切成肉羹，並配上香料，送給病中比丘。比丘服用後病就好了。此優婆夷卻因割肉，而患了膿瘡，痛苦的難以忍受。於是說到：南無佛陀，南無佛陀。我那時在舍衛城聽到他的聲音。對此女人生起大慈心。此女看見我拿著良藥塗在瘡上，傷口立刻好了。我然後為她講解種種法要。此人聽法後歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我那時並沒有去波羅奈城，拿葯給優婆夷塗瘡。善男子。要知道都是因為慈善根之力，讓那女人見到這些。另外，善男子。調達這樣的惡人，貪不知足。吃了太多的蘇，導致頭痛、腹痛。因為無法忍耐，而說：南無佛陀南無佛陀。我那時正住在優禪尼城，聽聞其聲就生起慈心。這時調達就看到我到達他的住所，用手扶摩他的頭腹，並給他鹽湯服用，病就好了。善男子。我其實並沒有去調婆達那裡，撫摸他的頭腹，給他服用湯藥。善男子。這都是慈善根的力量，讓調婆達見到那些情景。另外，善男子。憍薩羅國有五百賊，劫害百姓。波斯匿王就派兵追捕，抓到後挑去雙目，仍到森林裡面。這些賊曾經在先佛前種下善德。現在因為失去雙眼，而受到大苦惱。都說：南無佛陀南無佛陀。我們現在沒有人來救護，因此啼哭號啕。我那時住在祇洹精舍，聽聞他們的聲音就生起慈心。這時有涼風吹過香山，種種香葯塗滿眼眶。立刻恢復原來的視力。諸賊睜開眼就見到如來，在其面前為他們說法。眾賊聞法後就發了阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我在那時並沒有讓風吹動香山中種種香葯，並在他們面前說法。善男子。這都是慈善根力，讓群賊見到如是景象。另外，善男子。琉璃太子因為愚痴，廢了父王而自立為主，而且因為宿嫌而殘害釋迦種姓。把一萬二千個釋種女子，割去耳鼻截斷手足推到坑裡。這時諸女人身受苦惱，便說：南無佛陀南無佛陀，我們現在沒有人來救護。於是大哭。這些女人已在先佛前種下善根。我在那時正在竹林中，聽聞聲音就生起慈心。這些女人立刻見到我來到迦毗羅城，用水清洗他們的瘡病用藥傅之，苦痛立刻解除。耳、鼻、手、足也都恢復如初。我便為他們解說法要，讓她們全部發阿耨多羅三藐三菩提心。於是在大愛道的比丘尼的地方出家受具足戒。善男子。如來那時並沒有到迦毗羅城，用水洗瘡敷藥止苦。善男子。這都是慈善根的力量，讓那些女人見到這些情景。悲喜之心亦也是如此。善男子。因此菩薩摩訶薩修行慈思惟，是真實不是虛妄。善男子。無量不可思議，菩薩所行不可思議，諸佛所行也不可思議。此大乘典大涅槃經同樣不可思議。另外，善男子。菩薩摩訶薩修慈、悲、喜之後。才能住在極愛、一子之地。善男子。為什麼此地叫做極愛，又叫一子呢？善男子。比如父母見到孩子平安，於是心中歡喜。菩薩摩訶薩住在此地中也是如此。看待眾生如同一子。見到修善的就心生大歡喜。所以叫做極愛。善男子。比如父母見到孩子遇到困難，便心生苦惱。憐憫孩子的苦惱，不會拋棄。菩薩摩訶薩住在此地也是如此。見到眾生被煩惱病所纏，心中同樣愁惱，身上毛孔都流出鮮血。所以此地叫做一子。善男子。比如人小時拾取土塊、糞穢、瓦石、枯骨、木枝放到口中。父母見到怕孩子遭到禍患，左手抓其頭，右手把髒東西挑出。菩薩摩訶薩在此地中也是如此。見到眾生法身未增，或者他們的行為屬於不善的身口意業。就立刻用智慧之手拔出，不希望他們流轉生死，受盡苦惱。所以此地叫做一子。善男子。比如父母所愛之子死亡，父母愁惱，甚至願意交換性命。菩薩也是如此。見到一闡提墮於地獄，也願意一起生在地獄。為什麼呢？此一闡提受苦時，如果生起一念改悔之心。我就會為他說種種法。讓他得生一念善根，所以此地叫做一子。善男子。比如父母只有一子，其子睡夢行住坐卧中心中時常挂念。如果犯了錯誤，就用言語勸喻，不會厭惡。菩薩摩訶薩也是如此，見到眾生墮在地獄畜生餓鬼，或人天中造作善惡，心中時常前掛，永不放舍。對行惡的眾生永遠不生嗔恨，不會厭惡。所以又叫做一子。迦葉菩薩對佛說：「世尊。佛所說的話太深奧了。我們智慧過淺無法理解。如果諸菩薩住在一子之地能如此。為何如來曾經作國王行菩薩時。斷絕了很多婆羅門的性命。如果得到此地則應護念，如果不得為何不會墮地獄？如果能等視一切眾生如同一子，如羅睺羅一般。為何會對提婆達多說：不知羞恥的蠢人只知道食人涕唾。讓他聽到對佛生於嗔恨，出佛身血。提婆達多做了此惡。如來又記他應當墮地獄一劫受罪。世尊。這樣的話怎麼會跟之前的意義不相違背呢？世尊。須菩提者住在虛空地，對於所有想進入城中乞食的，先要觀察那人。如果有人對自己生出嫌嫉之心，則不進去。甚至極度飢餓也不進入。為什麼呢？因為須菩認為，我往昔中對福田所生一絲惡念，而因此墮在大地獄，受種種苦。我今日寧飢也要終日不食。終不會讓我起嫌而墮於地獄受苦。又想，如果有眾生嫌棄我立的，我當終日端坐不起。如果有眾生嫌棄我坐的，我當終日而立，毫不移動，行卧也是如此。此須菩提護衛眾生而發起此心何況菩薩？菩薩如果得一子地，怎麼會出此粗言，讓眾生生起噁心？善男子。你今日不應這樣責難，說佛如來為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使蚊子的嘴能到達海底。如來也不會為眾生作煩惱因緣的。善男子。假使大地成為非色，水為堅相、火為冷相、風為住相。三寶佛性以及虛空成為無常之相。如來始終不會為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者，立刻得成十力無畏三十二相八十種好。如來也始終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使聲聞辟支佛等常住不變，如來也終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使十住諸菩薩犯四重禁，成為一闡提誹謗正法。如來也不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使一切無量眾生喪滅佛性，如來究竟進入般涅槃。如來也終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使網能捕風，牙齒能破壞鐵爪、須彌。如來也終不為諸眾生作煩惱因緣。寧可與毒蛇同住，把雙手放入餓獅子之口，熱炭洗身。也不應說如來世尊為諸眾生作煩惱因緣。善男子。如來真正能為眾生斷除煩惱，永遠不為眾生作煩惱因。善男子。你所說的如來往昔曾經殺婆羅門。善男子。菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故意殺害，何況婆羅門？菩薩常作種種方便，布施眾生無量壽命。善男子。所謂施食則是施命，菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，常布施眾生無量壽命。善男子。修不殺戒能得壽命長。菩薩摩訶薩行屍波羅蜜時，則是施與一切眾生無量壽命。善男子。護持口業得壽命長。菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，常勸眾生不要生恨。把好的說成別人，把壞的說成自己。無所諍訟能得壽命長。所以菩薩行羼提波羅蜜時，已布施眾生無量壽命。善男子。精勤修善得壽命長。菩薩摩訶薩行毗梨耶波羅蜜時，常勸眾生勤修善法。眾生照做後得無量壽命。所以菩薩行毗梨耶波羅蜜時。已布施眾生無量壽命。善男子。修攝心者得壽命長。菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時。勸諸眾生修平等心。眾生照做後得壽命長。所以菩薩行禪波羅蜜時。已布施眾生無量壽命。善男子。對於善法不放逸者能得壽命長。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，勸眾生對善法不要放逸。眾生實行後得壽命長。所以菩薩行般若波羅蜜時，已布施眾生無量壽命。善男子。因此菩薩摩訶薩對於眾生不會奪命。善男子。你所問的殺婆羅門時我是否得到此地。善男子。那時我已得。因愛念而斷其命不是發自噁心。善男子。比如父母只有一子，非常疼愛。孩子犯了法。這時父母因害怕而殺子，雖然殺害而沒有噁心。菩薩摩訶薩為護正法也是如此。如果有眾生謗大乘得，就以鞭撻之苦治理，或奪其命。希望他改正能遵修善法。菩薩常當這樣想，因什麼因緣能讓眾生髮起信心？隨其方便都要去做。諸婆羅門命終之後生阿鼻地獄，要有三念。第一：思考我從何處而來生此處？於是知到是從人道中來。第二者思考我現在所生的是什麼地方？於是知道是阿鼻獄。第三，思考是因何業緣而來此地？於是知道因為誹謗方等大乘經典，不信因緣。被國主所殺而來生此。知道這些後於是對大乘方等經典生信敬心。立刻命終生到甘露鼓如來的世界。在那裡壽命具足十劫。善男子。因此我在往昔給此人十劫壽命。怎麼叫殺？善男子。有人掘地砍草斫樹。斬截死屍，辱駡鞭打。這樣的業緣會墮地獄嗎？迦葉菩薩對佛說：世尊。按照我所理解佛所說的道理，此人應墮地獄。為什麼呢？如佛曾經為聲聞說法：你們比丘對於焦木不要生噁心。因為一切眾生是因噁心而墮於地獄。這時佛讚歎迦葉菩薩：「善哉善哉。你說的很對，應該好好遵守。善男子。如果是因為噁心而墮地獄，那麼菩薩那時並無噁心。為什麼呢，菩薩摩訶薩對一切眾生乃至蟲蟻，都懷著憐愍，想利益一切眾生。這是因為菩薩善知因緣的方便。用方便的方法讓眾生種下個種種善根。善男子。因此我那時用方便的方法，雖然奪取其命卻沒有噁心。　　善男子。按照婆羅門的教法，就算殺了十車的蟻子也沒有罪報。蚊虻、蚤虱、貓狸、師子、虎狼、熊羆這些蟲獸。以及其餘能被眾生害的殺滿十車。鬼神、羅剎、拘盤茶、迦羅、富單那、顛狂、乾枯這些鬼神等，能殘害眾生的，有人奪其性命，這些都沒有罪報。可是殺了惡人則有罪報。殺後又不悔則墮餓鬼。如果能懺悔三日，不吃東西，罪行就會消失無餘。如果殺害父母女人以及牛，無數千年都會在地獄中。（這是婆羅門教，不是佛教）　　善男子。佛菩薩知道殺有三種，所謂下中上。　　下殺是蟻子乃至一切畜生，除了菩薩示現而生。善男子。菩薩摩訶薩因為願力因緣示會現受身為畜生。因下殺因緣墮於地獄、畜生、餓鬼，就要接受下苦。這是因為畜生有微弱善根，所以殺者具會接受罪報，叫做下殺。　　中殺，從凡夫人至阿那含都是中。因此業因墮於地獄畜生餓鬼，接受中苦，這叫做中殺。　　上殺，父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩是上殺。因此業因緣墮於阿鼻大地獄中，接受上苦，叫做上殺。　　善男子。如果有人殺一闡提，則不墮此三種殺中。善男子。那些婆羅門都是一闡提。如同前面所說掘地斬草斫樹，斬截死屍罵詈鞭撻，沒有罪報（沒有噁心的前提下）。殺一闡提也是如此，沒有罪報。為什麼呢？諸婆羅門沒有信等五根，所以雖殺而不墮地獄。善男子。你剛才所說如來為什麼罵提婆達多「痴人食唾」。你也不應該這樣問。為什麼呢？諸佛世尊所說的話都是不可思議的。善男子。就算有些真實的話被世人所喜歡，但是如果非時、非法、對眾生沒有利益。那樣的話我也永遠不說。　　善男子。如果有的話粗獷、虛妄，非時非法、聽者不喜歡也不能得到利益。我也不說。　　善男子。如果有語言，雖然粗獷，但真實不虛。是時、是法，能利益一切眾生。聽者雖然不悅，我卻依然要說。　　為什麼呢？諸佛世尊是應正遍知，知道一切方便。善男子。比如我曾在走過壙野森林，在林中有一鬼神，叫壙野。只吃肉血，殺害眾生，而且每天吃一個人。善男子。我那時為彼鬼神詳細解說佛法要點。可是那鬼暴惡愚蠢，沒有智慧不能接受教法。我就化身為大力鬼，搖動他的宮殿，讓他無法安住。那鬼就帶著其眷屬出宮打算跟我對抗，可是鬼見到我後立刻失去意識，惶恐的昏厥過去，猶如死人。我用慈愍之手撫摩其身，鬼立刻醒來坐下。說到：痛快！今日能夠復活。是大神王具有大威德，有慈愍心寬恕我的罪行。於是對於我產生了信心。我立刻恢復如來之身，再次為他解說種種法要。讓那鬼接受不殺戒。在當天，壙野村中有一老人就要死了。村人就送來獻給鬼神。鬼神得到後就給了我。我接受後便為這個長者改名為手長者。這時鬼問我：世尊。我和眷屬只能依靠血肉存活。戒殺之後該如何存活呢？我就回答：從今日起，我會讓聲聞弟子，所有修行佛法之處。都會給你布施飲食。善男子。因此因緣我為比丘制戒——你們從今以後要經常為壙野鬼施食，如果有人不施，則不是我的弟子，是天魔的眷屬。　善男子。如來為了調伏眾生而示現這樣的種種方便。不是故意讓他們害怕的。善男子。我也用木頭打過護法鬼。曾經在山上，把羊頭鬼推到山下。又在樹頂推護獼猴鬼。讓護財象見到五獅子。讓金剛神害怕薩遮尼犍。也用針刺箭毛鬼的身體。雖然做了這些，也不曾讓那些鬼神有滅沒，而是為了讓他們安住正法，所以示現如是種種方便。善男子。我那時其實不是罵辱提婆達多。提婆達多也不是愚痴食人涕唾的人，也沒有生於惡趣之中，在阿鼻地獄受罪一劫。也不曾壞僧，出佛身血。也沒有違犯四重之罪，誹謗正法大乘經典，不是一闡提，也不是聲聞辟支佛。善男子。提婆達多其實不是聲聞緣覺的境界，而只能被諸佛之所知見。善男子。所以你不應則難。如來為何責駡辱提婆達多。你對諸佛所有的境界不應這樣懷疑。迦葉菩薩對佛說：「世尊。比如甘蔗經過多次煎煮能產生各種味道。我也是這樣從佛的多次教導中學到種種法味。所謂出家味、離欲味、寂滅味、道味。世尊。比如真金多次燒打融化煉治，才能變的更明凈、調和、柔軟。光色微妙，成為無價之寶，然後才能被人天珍惜。世尊。如來也是如此。經過鄭重詢問才能聽到甚深的道理，讓深行者受持並且修行，讓無量眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心，然後才被人天所恭敬供養。這時佛贊迦葉菩薩：「善哉善哉。菩薩摩訶薩為了欲利益諸眾生才詢問如來這些道理。善男子。因此我隨你的意願解說此大乘方等甚深秘密之法，既所謂極愛如一子地。」迦葉菩薩對佛說：「世尊。如果諸菩薩修慈、悲、喜得到一子地。那麼修舍心時又能得何地？」佛說：「善哉善哉。善男子。你很懂得時機，知道我正要說，你就來咨問。菩薩摩訶薩修舍心時，則能住在空平等地，如同須菩提。善男子。菩薩摩訶薩住空平等地，則不會見到有父母、兄弟、姊妹、兒息、親族、知識、怨憎、中人（不愛不恨），乃至不見陰界諸入的眾生壽命。善男子。比如虛空中沒有父母兄弟妻子，乃至沒有眾生的壽命。一切諸法也是如此。沒有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法也是如此。其心平等如同虛空。這都是因為，能善於修習空法的緣故。」迦葉菩薩對佛說：「世尊。什麼叫做空。」善男子。所謂空包括內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空、大空。菩薩摩訶薩如何觀照內空呢？菩薩摩訶薩觀內法空，內法空就是沒有父母怨親、中人、眾生壽命、常樂我凈、如來法僧、所有財物。此內法中雖有佛性，可是佛性非內非外。這是因為佛性常住沒有變易的緣故，叫做菩薩摩訶薩觀於內空。所謂外空，也是如此沒有內法。內外空也是如此。善男子。只有如來法僧佛性不屬於二空之中。為何呢？因為此四法是常樂我凈的，所以四法不叫做空。這些叫做內外俱空。　　善男子。有為空就是有為之法都是空的。所謂內空、外空、內外空、常樂我凈空、眾生壽命如來法僧第一義空。此中佛性不是有為法，所以佛性不是有為法空。這些叫做有為空。善男子。菩薩摩訶薩如何觀無為空。此無為法都是空，所謂無常、苦、不凈、無我，陰界入、眾生壽命相，有為、有漏、內法、外法，無為法中佛等四法。不是有為不是無為。因為其性為善所以不是無為，因為性常住所以不是有為。這叫做菩薩觀無為空。　　菩薩摩訶薩如何觀無始空。菩薩摩訶薩見生死沒有開始，都是空寂。所謂空就是常樂我凈都是空寂，沒有變易。眾生壽命、三寶佛性以及無為法。這叫做菩薩觀無始空。　　菩薩如何觀照性空。菩薩摩訶薩觀一切法的本性皆空。所謂陰界入、常、無常、苦、樂、凈、不凈、我、無我。觀照這等一切諸法都不見本性。叫做菩薩摩訶薩觀於性空。　　菩薩摩訶薩如何觀照無所有空。比如人沒子嗣就說房子空了。畢竟觀空中沒有所親愛之物。愚痴之人說各方空，貧窮之人說一切空。這樣來看有的空有的不空。但菩薩觀照時，如同貧窮人一樣看一切皆空，所以叫菩薩摩訶薩觀無所有空。菩薩摩訶薩如何觀第一義空？善男子。菩薩摩訶薩觀第一義時。此眼生時無所從來，等到滅時也去無所至。本來沒有現在有，已經有的還會無。推究根本是無眼無主。如同眼根無性一樣一切諸法也是同樣的。什麼叫做第一義空？有業有報、不見作者，這些空法叫做第一義空。以上是菩薩摩訶薩觀第一義空。　　菩薩摩訶薩如何觀照空空？此空空中是聲聞辟支佛所迷茫的地方。善男子。又是有又是無，叫做空空。是是、非是是，叫做空空。善男子。十住菩薩尚於此中只能通達微塵許，何況其餘人。善男子。此空空也不同於聲聞所得到的空空三昧。以上就是菩薩觀於空空。　　善男子。菩薩摩訶薩如何觀照大空？善男子。所謂大空就是般若波羅蜜，叫做大空。善男子。菩薩摩訶薩得到這樣的空門，則能住於虛空之地。善男子。我現在於此大眾之中解說此等空義時，有十恆河沙等菩薩摩訶薩，已經能夠住於虛空等地。善男子。菩薩摩訶薩住此地後，對一切法中沒有滯礙，不會被系縛拘執。心中無所迷悶。因此叫做虛空等地。　　善男子。譬如虛空對於可愛的物相不生貪著，對不愛的物相中也不生嗔恚。菩薩摩訶薩住在此地中也是如此。對於好惡之色心無貪恚。善男子。比如虛空廣大無所對持，能容納一切諸法。菩薩摩訶薩住在此地中也是如此，廣大無對，能容受一切諸法。因此才叫做虛空等地（與虛空同等）。善男子。菩薩摩訶薩住在此地中。對一切法都能見到知曉。無論行，緣、性、相、因、緣，眾生心、根、禪定、乘，善知識、持禁戒、所施。這些全部知曉。另外善男子。菩薩摩訶薩住在此地中知而不見。什麼是知？知道自餓法、投淵赴火、自墜高岩、常翹一腳、五熱炙身。常躺在灰土棘刺編椽、樹葉惡草牛糞之上。穿粗麻衣，冢間所棄的糞掃氀褐欽婆羅衣、獐鹿皮革、芻草衣裳。吃菜、草、藕根、油滓、牛糞根果。如果行乞食只限一家。如果主人不給就放棄，就算主人招呼回去也不會頭。不吃食鹽、肉、五種牛味。只吃糠汁沸湯。受持牛戒、狗雞雉戒。用灰塗身、蓄長發。進行羊祠時先施咒再殺。四月事火，七日服風。百千億花供養諸天。因此所願都能成就。知道這些方法能成為無上解脫之因，都是沒有道理的。這叫做知。（以上都是各種苦刑之法，都不是解脫之因。）　　什麼是不見？菩薩摩訶薩不見一人行那些方法得到正解脫。這叫做不見。另外善男子。菩薩摩訶薩亦見亦知。什麼是見？見到諸眾生行此邪法必墮地獄。叫做見。什麼是知？知道眾生從地獄出生於人中，如果能修行檀波羅蜜，乃至具足諸波羅蜜，此人必得入正解脫。這叫做知。　　另外善男子。菩薩摩訶薩還有亦見亦知。什麼見呢？見到常、無常、苦、樂、凈、不凈、我、無我。這叫做見。什麼知呢？知道如來決定不畢竟入於涅槃。知道如來身金剛無壞，不是煩惱所成就，不是臭穢腐敗之身。也能知一切眾生悉有佛性。這叫做知。　　另外善男子。菩薩摩訶薩還有亦知亦見。什麼知呢？知道此眾生信心成就。知道此眾生求於大乘。此人順流，此人逆流。此人正住。知道此眾生已到彼岸。順流就是凡夫。逆流者從須陀洹至緣覺。正住者就是諸菩薩等到達彼岸者，即如來應正遍知。這叫做知。什麼見呢？菩薩摩訶薩住在大乘大涅槃典修梵行心，用凈天眼見到諸眾生造身口意三業不善，而墮於地獄、畜生、餓鬼。見到諸眾生修善業者命終會生在天上人中。見到有的眾生從暗入暗，有的眾生從暗入明，有的眾生從明入暗，有的眾生從明入明。這叫做見。另外善男子。菩薩摩訶薩還有亦知亦見。菩薩摩訶薩知道眾生修身、修戒、修心、修慧。有些人今世惡業成就，可能因為貪慾、嗔恚、愚痴。此業必定要在地獄受報。但是經過修身、修戒、修心、修慧，罪業經過現世輕受之後不會墮在地獄。為何此業能得現報？懺悔發露所有諸惡，懺悔之後不再犯錯。這是因為慚愧成就的緣故，供養三寶的緣故，常自呵責的緣故。此人因此善業因緣不墮地獄，在現世受報。比如頭痛、目痛、腹痛、背痛、橫死。呵責、罵辱、鞭杖、囚禁、飢餓、困苦。受這些現世輕報。以上叫做知。什麼是見？菩薩摩訶薩見這些人不能修習身戒心慧。造少許惡業，此業因緣本應現世受報。可是此人卻不能懺悔，不能自責，不生慚愧。沒有怖懼。此業增長將在地獄受報。這叫做見。　　還有知而不見。什麼是知而不見？知道諸眾生皆有佛性，只是因為被諸煩惱遮蓋而不能得見。叫做知而不見。　　還有知而少見。十住菩薩摩訶薩等知道諸眾生皆有佛性，但是見不清楚。猶如暗夜中看不清楚。　　還有亦見亦知，就是所謂諸佛如來亦見亦知。　　還有亦見亦知，不見不知。亦見亦知就是，世間文字言語男女車乘瓶舍宅城邑。衣裳飲食山河園林眾生壽命。這些叫做亦知亦見。什麼是不見不知？聖人所有的微密之語，沒有男女乃至園林。這叫做不見不知。　　還有知而不見。知道施處，知道供處，知道有受者，知道因果報。這叫做知。什麼是不見？不見所施供的地方，受者、以及果報。叫做不見。菩薩摩訶薩的知有八種，即是如來五眼所知。
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