「率領我的弟子，脫掉袈紗走出寺廟，而且一世修成」
06-09
時釋迦牟尼在天宮說法，當時有大魔王名「潶瀧」又叫「波旬」也於眾中聽講，之後他起立對釋迦說：「我要壞你佛法」。本師答：「我法是正法，你壞不能」。潶瀧繼說：「等到末法時期，你法運衰時，我讓我的魔子魔孫統統穿上袈紗，走進寺廟，壞你佛法」。本師淚下......本師淚下......本師淚下......良久後，釋迦堅定地說：「那時我將率領我的弟子，脫掉袈紗走出寺廟，而且一世修成！！！」佛說「那時我將率領我的弟子，脫掉袈紗走出寺廟，而且一世修成！！！」佛經不是一般人能說的，說錯了要負責任摘自凈空法師《凈土大經科注》「《魏譯無量壽經下》云：『佛眼具足，覺了法性，以無礙智，為人演說。』」這一句經文告訴我們一樁講經說法必須要具備的條件。佛經不是一般人能說的，說錯了要負責任。這個責任在中國古代百丈大師曾經遇到一次，這是一個明心見性、大徹大悟的一位有成就人。那麼中國俗話說「明心見性，見性成佛」，在《華嚴經》上是法身菩薩，不是普通人。說法的條件要「佛眼具足」，換句話說，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼五眼具足。「覺了法性」，這個「覺了」是真正開悟了，明了法性，法性的「體、相、作用、理、事、因、緣、果」面面都通達明了，以「無礙智」為人演說。展開佛的經典，就是從自性裡面流露出來的經文，誰的自性？從自己的自性流露出來的跟十方如來所證得的完全相同。這個人能講經、能說法、能教化眾生，佛佛道同。今佛如古佛之再來，所以叫「如來」；沒有到這個境界，不能講經教學。這個條件多高，哪裡是一般人可以隨便說的。那麼這個境界我們凡夫能不能證得？答案是肯定的，你決定能證得。問題就是你肯不肯發心，這是真正的關鍵。你是願意做佛還是願意做人？願意做人，這個境界永遠達不到。天人都達不到，三乘聖者也達不到。三乘聖者是說阿羅漢、緣覺、菩薩這些全在四聖法界。聲聞法界是阿羅漢；圓覺法界是辟支佛，菩薩跟佛都是權教菩薩的法界，沒有見性。他們能不能說法？不能！說小乘、權教可以；說大乘不行，大乘要見性的人才能說。 佛經開卷的六種成就佛經開卷的六種成就據《大般涅槃經》中載：佛臨入涅槃前，阿那律尊者請阿難問佛四件事：一、佛滅度之後，佛弟子將依誰而住？二、以何人為師？三、於經典結集時，一切經首應安何語？四、惡性比丘應如何處置？佛答：一、如來滅度後，佛之弟子應依四念處而住；二、以戒為師；三、將來結集經典時，一切經首應安「如是我聞，一時，佛在某處，與某某大眾俱」；四、惡性比丘，再三勸誡，堅持作惡、不肯改悔，則應默擯之，不與共語，亦不共住。佛陀每講一部經，一定是六個方面的條件都具備了，法會才能成就。有這樣一個可信的事實、有記錄者、有時間、有說法主、有聽眾、有處所，整個加起來叫做六種成就。除了像《心經》這樣省略這部分內容的經典以外，絕大部分的經典都具備六種成就。佛經開卷的六種成就第一是信成就：信即「如是」，乃諸經之法體。《大智度論》云：佛法大海，唯信能入。信者，言是事如是；不信者，言是事不如是。謂如是之法，是佛所說，信受不疑，故名信成就。信成就就是每一部經開頭的「如是」兩個字。意思是像這樣的一部妙法，我們大家都要深信不疑。第二是聞成就：聞即「我聞」，「我聞」叫做聞成就。「我」就代表結集這部經的人，就是阿難尊者。這樣一部無上甚深的經典是我阿難尊者親自從佛那裡聽聞而來，這叫聞成就。第三是時成就：時即「一時」，佛經裡面不是像現在這樣把某年某月某日記得清清楚楚，謂眾生有緣，能感佛即現身垂應，感應道交，不失其時，故名時成就。第四是主成就：主即「佛」，梵語具雲佛陀，華言覺。即自覺覺他，覺行圓滿。謂佛為世間、出世間說法化導之主，故名主成就。或者在佛的加持、印證下，菩薩所說的法也可以叫做經。「法王印證，演說妙法」，所以叫主成就。第五是處成就：指佛陀說法的地方。比如「一時佛在舍衛國」，舍衛國就是處。這部經是佛在王舍城耆闍崛山中說的。當然，處成就可以在天上，也可以在人間，應緣而住，無有定處。但是每一部經都有自己的說法處。一些小的經典，在一處就說完了。像《華嚴經》這樣大部頭的經典，就有「七處、九會」，佛在七個地方，說了九次，才說完整。第六是眾成就：眾就是聽法者。如果沒有聽眾，向誰說法呢？所以有眾成就。所謂眾成就，就是聖凡聚會。每說一經，有聲聞弟子，有菩薩弟子，有天龍八部，有一切善男信女，所以是聖凡聚會，這叫眾成就。這六種成就也叫六種證信。有這六種成就，證明這部經是可信賴的，不是偽經，不是非佛說，不是非阿難所結集。從這六種成就，也可以來辨別是不是真正的佛經。諸佛出世觀機逗教，總是根據眾生的根機和時節因緣，而說相應的法。要使所說的法與眾生的根機相應，必須遠離四種過失。「一、無非處，二、無非時，三、無非器，四、無非法。」非處不說，非時不說，不是那樣根機的眾生不說，暫時不能接受的法不說。說法當機，「應病與葯，令得復除」。遠離四失，就是無非處、無非時、無非器、無非法，應病與葯，令眾生聞法得解，遠離煩惱。「即是如來不共之德。」聽聞正法，是千生萬劫難遭遇；聽聞正法之後，如說修行，更是難上加難。我們學佛的人，時時刻刻要以佛為師，以法為重。重法就是重佛，重佛就是重自己。為什麼？因為佛教導我們的目的，就是希望我們依法修行，開發本有的佛性，成就自己本有的無上功德。南無本師釋迦牟尼佛！ 《決定毗尼經》云：「在家菩薩，應行二施：一財，二法。」《佛說梵網經》云：「若佛子。常行教化起大悲心。入檀越貴人家一切眾中。不得立為白衣說法。應白衣眾前。高座上坐。法師比丘不得地立為四眾說法。若說法時。法師高座。香花供養。四眾聽者下坐。如孝順父母。敬順師教。如事火婆羅門。其說法者。若不如法。犯輕垢罪。」不得立為四眾說法，若說法時，法師高座，就是說上台講法者均為代佛傳法，視同與佛一樣，說法時，必須高座。《法華經》云：「若是善男子、善女人，我滅度後，能竊為一人說法華經、乃至一句，當知是人、則如來使，如來所遣、行如來事。何況於大眾中、廣為人說。」《法華經》中觀世音菩薩普門品云：「應以居士身得度者，即現居士身而為說法。」由此可見，怎麼知道菩薩為度化眾生不可以現居士身？居士可以講經說法嗎？請看佛經的開示《楞嚴經》云：「我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門，白衣居士，人王，宰官，童男，童女。如是乃至淫女寡婦奸偷屠販。與其同事稱嘆佛乘。令其身心入三摩地。」這是佛早就預見了末法時期，諸佛菩薩示現娑婆世界度眾生，或者現沙門的身份形象，沙門就是出家眾。或現白衣居士的身份形象，白衣居士指在家人。或示現為國王，元首，大大小小的官員。童男，童女。乃至於淫女，寡婦，奸，偷，屠夫，小販等這些卑賤的職業。以這種種示現的身份，與周圍的這類眾生共同生活，工作，度諸輪轉指代佛傳法。這些菩薩見機便引導他們身邊的人了解如來藏真理，即佛乘：指《楞嚴經》講解的真理，如來藏一心三藏法理，徹法源底的揭示宇宙人生的真相。令他們轉迷為悟。《楞嚴經》云：「若有男子，樂持五戒，我於彼前，現優婆塞身，而為說法，令其成就」。「若有女子，五戒自居，我於彼前，現優婆夷身，而為說法，令其成就。」這是《楞嚴經》中觀世音菩薩以32種應化身度脫眾生，示現的其中兩種身，優婆塞身指在家修行的男眾，優婆夷身指在家修行的女眾。《四依法》更明確指出，「依法不依人」。《四依法》出自大乘涅槃部，第0109部大般涅槃經四十卷，北涼天竺三藏曇無讖奉詔譯，大般涅槃經卷第五，如來性品第四之二。居士可以講經說法嗎？請看佛經的開示迦葉菩薩復白佛言：「世尊，善哉！善哉！如來所說，真實不虛，我當頂受，譬如金剛珍寶異物。如佛所說，是諸比丘當依四法。何等為四？依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。如是四法，應當證知，非四種人。」說法者不論身份，地位，男，女，老，幼，都可以上台說法，聽眾只需要依他所講的法理，看法理講的是不是正確，這叫依法而不依講法之人。能依《四依法》者，為依教奉行。佛說，末法時期，我和弟子將脫掉袈紗走出寺廟一世修成。據佛教經典大乘同性經卷下、大乘法苑義林章卷六本等記載：到佛教末法時期時「教法垂世，人雖有稟教，而不能修行證果，稱為末法。」有文記載！某時釋迦牟尼在天宮說法，當時有大魔王名「潶瀧」又叫「波旬」也於眾中聽講，之後他起立對釋迦說：「我要壞你佛法」。本師答：「我法是正法，你壞不能」。潶瀧繼說：「等到末法時期，你法運衰時，我讓我的魔子魔孫統統穿上袈紗，走進寺廟，壞你佛法」。本師淚下......本師淚下......本師淚下......良久後，釋迦堅定地說：「那時我將率領我的弟子，脫掉袈紗走出寺廟，而且一世修成！！！」佛說「那時我將率領我的弟子，脫掉袈紗走出寺廟，而且一世修成！！！」居士可以講經說法嗎？請看佛經的開示問：是形非形，離見非見如何與離四句絕百非相對應？答：有形(是形)也好，無形(是非形)也罷，當下又是一體(是)。此不二法門，對二說一，對一說二，非一非二，即一即二！這是客觀真實(是行非行對應絕百非)。你明白也好不懂也罷，他都是真實(離見非見對應離四句)
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