太虛法師論中國傳統哲學--論周易

一 審名

  周官太卜掌三易之法:一、曰連山,二、曰歸藏,三、曰周易。顧寧人曰:連山、歸藏非易也;而雲三易者,後人因周易之名以名之也。太虛曰:八卦始作於庖犧氏,此古今定論也,然太卜所掌三易,既皆可卜,則不僅八卦,而亦有重卦、占辭者也。重卦不始於文王,此亦顧寧人所言者。繫辭下、孔子曰:「庖犧氏沒,神農氏作,斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利以教天下,蓋取之益。日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取之噬嗑」。益與噬嗑,皆重卦名,可知神農氏已有重卦矣。然則列而成之為象,因而重之為爻,亦始於庖犧氏,故神農氏得取法之也。

  杜子春謂連山是伏羲作,歸藏是黃帝作;或謂連山是神農作,以艮為首,艮者象山取連山出雲之義,故曰連山;歸藏是黃帝作,以坤為首,坤者象地,取萬物歸藏之義,故曰歸藏;周易是文王作,以乾為首,乾者象天,取天變周普之義,故日周易。則運山、歸藏不名易,於此益信。余謂此說,可通人文進化論。神農業農,故偏取之山田;黃帝垂衣裳而治天下,故偏取之大地。至文王,則由著入玄,故遠取乎天道周普之化變。或以禮運孔子曰:「我欲觀殷道,得乾坤也」。而以歸藏為殷作,疑非黃帝之書。余謂此不足疑,蓋顓頊氏來皆承黃帝之舊,文王前未嘗改作故耳,而世儒大抵以周易之彖辭、爻辭,是周文、周公所系,故名周易者為定說;於是或又有以連山、歸藏亦為古帝王姓氏者,故曰連山、歸藏易。此則古史茫昧,莫得稽考矣!雖然,以連山、歸藏為易,自周世已然。則以其書同乎周易,有卦可卜,有辭可占,以易為占卜書之類名耳;猶古昔楚曰檮杌,魯曰春秋,有時則皆謂之史也。實則、但是文王、周公所訂定者,得周易名,簡稱之、則曰易,連山、歸藏不得名易。故孔子曰:「易之興也,其於中古乎」!又曰:「易之興也,其當殷之末世,周之盛德邪」?特周易所著乎書契者,實為八卦、重卦、彖辭、爻辭之都名。推其八卦、重卦所始,則本之庖犧氏耳。然周易之異乎連山、歸藏者,不僅彖辭、爻辭而已,其列卦之位次亦不相同,所謂連山始艮,歸藏始坤,而庖犧氏之以何卦為始,則更不可知矣。

  繫辭上、孔聖曰:「易行太極,見生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦」,則是孔子極深研幾於周易而發明之理想,且非文王、周公之所及,況神農、庖犧乎?猶邵雍於太極之上更立無極,此雖蛇足,要亦非孔子所嘗言者。故吾人今所研究之周易,則又當視為文王、周公之經,孔子之傳之都名也;尚不得限之以文王、周公所系之辭,況單取八卦、重卦之畫象乎?近世日本僧徒,或有謂釋迦本小乘灰滅之教,──印度小乘多有其說──得馬鳴、無著諸大士恢彉之,乃為大乘。此雖不韙之言,然既有大乘,則不得仍局釋迦佛於小乘矣,故文王、周公之周易,或僅為卜筮占算之書,重以孔子推明之義,則為衡觀物象人事萬變之公例,更不得以卜筮占算局之矣。

  省稱曰易,具雲周易。周者、遍常,易者、變化;猶額拉頡來圖所云常變萬化,亦猶佛說諸有為法無常流轉相續不斷,所謂「神無方而易無體」者也。又易易者──此讀容易之易──,乾、簡易知也,坤、簡易能也,故八卦以乾坤為根本。又、易者交易,相待為變所以著其化也。此猶培因氏駁穆勒氏自在性之萬物相待例,亦近佛法緣起無性之說。萬物由周遍交待而相存相變,無能自遁,故曰周易。得此公例以臨萬化,則物理易知,人事簡能矣。故又偏名曰易,所謂「易簡之義配至德」也。此吾所以審定乎周易一名者也。

二 辨經傳

  伏羲畫八卦,作重卦;文王定卦次序而作彖辭;周公按爻初後而作象僻:此四者、所謂易經也。周初簡畢觕重,分為兩編,是謂上下二經。孔子因之,作彖傳上下二篇,象傳上下二篇,繁辭傳上下二篇,文言傳、說卦傳、序卦傳、雜卦傳各一篇,名曰十翼;則所謂易傳也。象辭僅著其德,故曰「彖者、材也」。象辭僅效其象,故曰「爻者。效也」。彖傳、象傳,乃順其辭而以推明之者也。此四翼皆次第分釋彖、象之辭者。文言則專發揮乾、坤二卦之義以窮其蘊奧者。蓋乾、坤二卦為諸卦本;坎、離等六卦,比、蒙等五十六卦,皆從之而衍生,故專發明之也。繫辭止下篇及說卦、序卦、雜卦三篇,則總論全經,或泛釋諸卦,而以之徵古觀化者也。此周易經傳之大分已。

三 卦爻生起說

  當伏羲畫八卦之始,最先成者,為一形。北行單一,未有變易。其行中斷──初置畫禮乃是土磚故也──,次畫--形。合前一形,一形--形相對有別;觀一為一,觀--為二,則得三數;然而各立未成卦也。--與一疊,則為|l形,一與--亂,則為l|形;雖相交待,亦未成卦。草昧初民,皆知三數,觀一與--亦為三數,乃於一--各畫三事,始成椦形及與椨形,此乾、坤二卦之成也。合上|l、l|,則得四變,此四變象,皆由累疊而起。取椦與椨,由是而變亂三疊之,則或楾、或櫳、或樮、或榁、或槝、或榋,合上椦、椨,則成八卦。三連三斷更無變象可出,故其卦極於八數也。然其初畫一形,無思而成,中斷為--,亦出無思;其畫一形--形各三,則出無思有思之間;余則|l、l|及乎八卦,皆由錯亂重疊,次第效取其象,乃成三爻之卦有八。爻有交亂之義,即效取其交亂之象而卦,故卦成而後對於成卦之--形一形,成為初爻,或為中爻,或為後爻。初爻必待中後,中爻必待初後,後爻必待中初;否則畫耳,不得各以爻也。故爻者、錯亂交效之義。八卦皆先由惑亂而變著,由變著而效象,由效象而理定,由理定而事成者也──理故定於八卦之數,不止於七,不到於九,數極理定,理定相具,製為八卦,乃成用也──;此伏羲畫八卦生起之次第也。舊謂乾一、兌二、離三、震四,非是。孔子依周易推明萬化生起之理,周易唯是重卦,重卦依乎單位八卦,由單位八卦而逆推其始於一畫,故曰易行太極──或曰:易有太極,不知孰是。蕅益師謂:易有太極,易即指心而言,非是。易者、變易、交易,蓋即萬物緣生無常之理,乃不相應行之無體假也,故曰「生生之謂易」。仗因而生,托緣而起,諸法公例,不得有局。彼謂茍非指心,何得雲有大極,未知易是不相應行之理。今曰、易行太極,謂是易理之所謂止極,故至太極則易不可見,而乾坤之道息矣。一切因果、時方、生滅、名數等理,皆由交待變易而起,易不可見,則因果、時方、生滅、名數等理絕。無時無方、則無始終邊際可得,故太極即無極,太極之體,則本識耳。或曰、易有太極。易者、即是彖象、爻卦之書,此書所詮之義,有其玄極,是易道之所原始要終者,故曰太極耳──。繼於一畫,中繼為--,相待成觀,並現二形,故曰見生兩儀。一、--、互疊,則為|l、l|,一、--離觀,則成三數。取一與--各畫三事,綜成|l、l|、椦、椨四變,故曰兩儀生四象。明此四象,皆由一、--綜錯重疊生也。由連斷二體,交亂三盛而極於八,故曰四象生八卦。從兩儀來.皆有交待變亂之義,故曰易也。合觀三連三斷,則成六疊,是故伏羲得起重卦。然三疊相變,已窮於八,故由八卦因而重之,乃成每卦六爻者六十四,亦所謂窮則變,變則通也。雖至周文王之世,不壞八八卦之柢,故但止六十四卦耳。實則,彼時八卦既作,恆民或仍僅知三數,若伏羲當不止知三數矣。然即八卦三疊重之,可成九爻卦九十六。若取重卦更重疊之,可成十二爻卦四千二百零四。依此交變之例而演繹之,其卦數、爻數,可無窮也。然終不離八卦、四象、二儀、太極之素,故曰物各一乾坤,物各一太極。夫此雖可演幾何級數而遞進,後世既有九單位數,此所三數為單位者,不復適用矣。況於例無增,於事無取,宜文王,周公,孔子之知止矣。

四 八卦重卦總義

  單言八卦,每卦但有三爻,今周易所載乾、坤等八卦,是六十四重卦中之八卦,非單位八卦也。單位八卦僅三爻者,論其事、則伏羲時民但知三數,故伏羲自用可有重卦,其教民者始單位八卦耳。其義、則仰觀為天,俯觀為地,人處其中;依天而觀象化,依地而取物用,人事觕備,書契未作,知相而不知名,意識未通種種,故以三為成數,此三才之義也。三才皆材,而乾與坤則為二性遍於三才;三才皆乾性,故三卦有三畫;三才皆有坤性,故 卦亦有三畫。非性無以呈材,非材無以見性,材姓同現,材性並存,未有無材之性,亦無無性之材。語其相、則材性有分,語其體、則材性同物,故乾之三畫即三才,而三畫即乾坤等三畫,其例同也。故八卦之材,不出三才,八卦之性,不出乾坤。乾坤者,在星氣則為陰陽──案、天本無物,不過為日月星辰風電雲露之都名耳。日月星辰皆星,風電雲露皆氣,一消一息之變,則皆曰陰陽耳。繫辭上曰:陰陽之義配日月,此蓋偏舉而近正者。故陰陽家亦曰日者、星者,有時舉陰陽二字代坤乾,則名同而實異矣。行之健者,於天為著,故乾象天。受之順者,以地為著,故坤象地。此但舉乾坤可象之一端名之者,必曰天陽為乾,地陰為坤,斯則泥矣。豈可天無坤性,而地無乾性哉?天無坤性,天象應有消無息,地無乾性,地象應無茁唯藏,則萬象無由而著,萬化無由而成矣。明乎天地人為才,而乾坤為天地人之二性,期砉然矣──,在數理則為奇偶,在勢則為動靜,在行則為健順,此大公例隨物隨事可加察者。其動也直,乾之正例也。其靜也翕,坤之正例也。然乾坤二性之所存,非異處而同處者也。乾不離坤,故其靜也專,以專為靜,乃即動之靜,所謂天下之動貞夫一者也。猶觀波流,相續恆一則不見其流,有如止水耳。坤不離乾,故其動也辟,以闢為動,但指靜有所辟者而曰動,而非其所以辟,所以辟者乾也。不觀夫礁石之於止水無所激,唯湍水遇之則浪花噴發乎。故有乾無坤,雖動而不成異,有坤無乾,雖異而不成變,二性倚伏隱顯而相為消長,則其變易繁矣。乾靜而專,坤靜而翕,異者可為一矣。乾動而直,坤動而辟,一者可為異矣。專之、直之,貫其一異,故大生焉;翕之、辟之,熾其一異,故廣生焉──廣、多義──。大生廣生,原始徹終,不離三材二性,交待為變,則所謂周易也。震、巽、坎、離、艮、兌,則由三材二性互錯交媾而成象者也。雷、風動乎上,天之屬也;山、澤凝於下,地之屬也。故喻之以長、中、少之三男三女。其變既著,其象既章,猶夫男女既生,則離父母而有自體,雖男女皆由一牝一牡生,各有父性、母性,而自驗之男性女性,亦有分定,不相混合,亦終不得復與父母合為一體。故三男三女,則與父母並為八人;而震、巽、坎、離、艮、兌,亦與乾坤並列為八──取象類乎譬喻,故雷、風、水、火、男、女、父、母等,皆不得泥執也!至夫重卦,則猶男女更生男女,男女亦轉為父母矣。重卦之乾坤卦,子對之則父母,孫對之則祖父、祖母,或是臣對之為帝後,民對之為君吏,故成二重。否、泰二卦,在自則為夫婦,對於子則為父母,故亦二重。皆由交待異功殊分,可推知矣。其生生也彌蕃,其存乎也彌異,要以三材二性之交變為共依;猶夫草木依山,山復依地,縱更分離,亦復貫徹,若地氣亦徹草木之支葉花果也。

  此八卦、重卦之例,可以斯賓塞爾之天演例觀之也。其說曰:天演者,翕以聚質,辟以散力。其所謂天,體即太極,德即兩儀;其所謂演,體即三材,德即二性;冒言天演,則周易也。翕以聯質,乾之坤也,辟以散力,坤之乾也。又、質者材也,力者性也,物負陰而抱陽,即負質而抱力也。非力無以翕聚辟散,非質無可翕聚辟散;非質無以保神定儀;非力無以保神定儀;翕聚辟散之力,以翕闢散乎質者,無物不然,無時或息者也;特有隱顯消長而已,息則天演之道窮矣。又曰:方其用事也,物由純而之雜,由流而之凝,由渾而之畫,則由兩儀而四象、而八卦、而六十四卦也。又曰:質力雜糅,相劑為變,則即所謂交易變易也。故天演者,即周易之別名耳。夫近世以生物學,地質學,歷史學之進步,而天演家所取證,以成其說者,其繁博奧衍,誠非周孔所及;伏羲、神農,更無論矣。至其所著天演公例,則此例在智者觀之,眼前粗象無不具足,本不待繁徵博引而後喻。蓋夫物化大例,固彌綸遠近,非存乎遠而亡乎近者也。少觀則少得,多觀則多得,其境有廣狹,其理則平均。猶夫拊火知熱,拊一爐之火,與拊萬灶之火,誠較一爐之火為多,然則所知之熱則同,不得以其僅拊一爐而斥為妄也。且萬灶之火雖多,以窮火量則不足,一爐之火雖少,以知熱性則有餘;在量則同為不足,在性則同為有餘,夫何足矜異?唯其無異,故此例雖伏羲亦知之且審矣,況周孔乎?故周易之八卦、重卦,衡觀萬事萬物之大公例也,不得拘墟於證成此公例之若干變象而自封,若應用之以觀方物,則可得而隅舉之耳。

五 周易之應用觀

  繫辭上曰:『易有聖人之道四焉:以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象──凡有體相業用而為人所造者皆曰器──,以卜筮者尚其占──凡不憑見聞言想、藉物乘數、極深研幾而至誠前知者,皆曰筮──。是以君子將有為也,將有行也,問焉而以言,其受命也如響。天有遠近幽深,遂知來物,非天下之至精,其孰能與於此──此釋以言者尚其辭──!參互以變,錯綜其數,遂成天地之文;極其數,遂成天下之象;非天下之至變,其孰能與於此──此釋以動者尚其孌──!易無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故──故者事也,事物即器,家國圖書,莫非器也──非天下之至神,其孰能與於此──此釋以制器者尚其象──!夫易、聖人所以極深研幾也。唯深也故能通天下之志,唯幾也故能成天下之務,唯神也故不疾而速,不行而至──此釋以卜筮者尚其占──!子曰:易有聖人之道四焉者,此之謂也』。太虛曰:此孔子之觀用於易者也,余故曰:周易得孔子發明,則不僅卜筮之書矣。余今用以概觀世界,略分三觀:一、天觀,二、地觀,三、人觀。

  云何天觀?萬法之生滅因緣觀也。此又分二:  一、唯識論者即物窮理,即是推因,究其生何所因而滅何所極者,非學理上一根本問題歟?此則唯識論尚矣!而吾得會通以周易之道也。本識本無自性,不守其性,奄然不覺,謂之無始無明住地,則即一畫之太極也。不覺而動謂之業微,動即一畫之中斷也;動焉而有能現謂之見微,見焉而有所現謂之相微,見微、相微則即 畫之兩儀也。見相同時,相待而起,雖起而仍無性不覺,故不失一。從一起--,象本識不覺而動之業微,起見相二微也。此三唯是本識自相,深細難知,其變甚微,故在卦猶未著成也。當本識之不覺而動,即為不生滅與生滅和合之阿賴耶識,有阿賴耶即有末那,此二同依猶如束蘆。末那有覆,與疑、見、愛、慢四煩惱相應,常以分定種界,執我為性。本識無性,而在末那,同彼不覺,迷無為有,名為法疑,即是|l形。迷無為有,恆審諦思,保無性本以為自性,名為法見,即是l|形。有疑、見故,即據所有所保自貪而他攝,是謂法愛,合疑、見、愛,三疊為椨,有疑、見故,即恃所有所保自傲而他拒,是謂法慢,合疑、見、慢,三疊為椦。此但法我法法自性,尚無生我生生共性。然以法我生我亦即依之而有疑、見、愛、慢矣,依此無明三微、四惑──即四煩惱──,有見、有相,故有能所;有貪、有傲,則有內外。內能為意,外所為境,外境為緣,轉生六相:一曰、智相,謂緣境界生愛非愛,即是楾卦;震生萬變,為誠、為妄、為善、為惡。二曰、續相,謂依於智,苦樂覺念相應不斷,即是榁卦;風輪盤旋,雖剎那滅,似相連續。三曰、著相,謂依苦樂覺念相續而生執著,即是榋卦;如水下流,陷入深窪,不能遍達。四曰、執名理相,謂依執著,分別名等諸安立相,即是槝卦;猶如畫師和諸彩色,附麗物素現諸差別。五曰、起行業相,謂依執名理等,起於種種諸差別業,即是櫳卦;猶依平地起諸山林,嵯峨崱屴。六曰、業系苦相。謂依業引,受諸苦報──佛法人天皆為苦有──,不得自在、即是樮卦;猶彼陂澤,眾水流歸,更難上涌。此之六相,皆屬意識,意識依阿那耶為種、末那為根,三和合有,故皆三畫。一切生滅,始終不出無明、三微、四惑、六相、故六十四卦,始終皆依八卦;尤以疑見慢椦,疑見愛椨,為諸善惡差別根本。其疑、其見,則為共依。猶彼連斷相互為變而生我之疑、見、愛、慢,必依意識六相共轉,始成乾坤二卦。乃有末那之生我執,變成八卦,乃有意識之具生我執。卦之作用,不即成於乾坤二卦,八卦變相既定,乃相形為乾坤二卦,故獨乾坤二卦,不成卦用,成卦用而後有生執──一色一聲,一名一念,各有自性,皆曰法我。有人有天,有畜有樹,取其共性,則曰生我──。然|l與l|,雖未成卦,觀一與--,亦法我執。生我未有不依法我起者,猶之無論八卦、重卦,莫不依連斷二形者;而法我則不必皆為生我,一連與一斷不相共,一連與一斷兩相共,二連與二斷不相共,皆未能成卦也;其重卦則從生趣生,生生流轉之所孳也。心趨物境,向門外轉,雖依賴耶、末那而住,迷不復知,隔成六識,故重卦皆有六爻也。六十四卦皆依連斷二形而鼙,但知自然而然,不覺何故有此連斷二形,則是末那之法我執,其連有三曰乾,其斷有三曰坤,種種變化,不出乾坤,但知自然而然,不覺何故有此三連三斷,則是末那之生我執──此即末那執阿賴耶為內自我,曰真異熟──。震等六卦,是意識俱生生我執。六十四卦,無論何卦,不出連斷二形,不出乾等八卦,所謂乾上、坤下,乃至坎上、離下,有則必有,其理固然;故總名之曰俱生我執。卦皆六爻,則人皆六根六識,其境亦六塵也。見不超色,聽不出聲,是故不可增益損減,分別六十四卦,一一皆有自卦必然之理,是意識分別生我執。分別每卦六爻,一一皆有自爻必然之理,是意識分別法我執。依此契其性理分別者則為誠,不契其性理分別者則為妄。同一乾坤二卦,相姤宜、則為泰卦而吉,相姤乖宜、則為否卦而凶。吉者、善也,凶者、惡也;是以其業或善或惡,其報或苦或樂,請趣流轉,永無斷絕。二卦合則吉凶象生,二卦離則吉兇相滅,離合互異則又互變,是謂諸有為相,無常生滅。其一一卦,皆如是知。

  二、物理論者,如觀日局為一宇宙,日局太始,乃為涅拉斯星氣──儒生以元氣未分為太極,蓋與此同。依唯識論,則是相微──,布獲六合;其本熱至大而平均,此為太極。而此氣有抵吸之力,即是兩儀:其初抵力多而吸力少,其象為l|;繼由通吸力而能收攝,其象為|l;即質點中通吸力故。翕以聚質,聚質而形漸成,太陽居中,八緯外繞──地珠即是八緯之一──,為一日局,其象為 ;即成形中本抵力故。辟以散力,力散而熱漸耗,其形浸遲,其動浸緩,終至熱力平均而天地毀,其象為椦──接:唯識論其吸即愛,其抵即慢,欲了生死,須伏愛見。以內我慢,反極慢根,慢解則生死息,其例亦同──。然此乃乾坤之兩極,就其偏勝者言之耳。成時若無抵力,太陽八緯不得距離;毀時若無吸力,地球不得吸合月球,日球不得吸合地球。故此二力,有則俱有,常抵常吸,常吸常抵,至其平均而後乃已。抑此抵吸二力,在成毀之兩際,雖有一期偏勝可指,而其中間則消長伸縮,遞相變化耳。即就地球觀之,其初本為流質;其次乃有流質,凝質;其次乃有流質、凝質、固質;其次乃依凝、流、固質,光熱絪縕,萌芽植物;其次乃由絪縕蒸郁而有濕生動物,由濕生而卵生,由卵生而胎生,由胎生動物久而進為原始野人。流質也,固質也,植物也,動物也,人也,以配乾坤,則為八卦,由有秀出庶物之人,人事萬端,宰制天地,種種營造,時俗互殊,成敗利鈍,其變尤夥;然終不離此一日局,而必依止地球諸物,其生其滅,亦終受范抵吸二力。翕聚、辟散,則重卦之象已。

  云何地觀?唯以現對之天地為貞信,不原其所起,不究其所終,不定其中心,不極其邊際,以見聞為依,以考察為用,以徵驗為期,以名數為法,其端甚繁,難一二舉,大略如今世所謂之自然科學耳。

  云何人觀?觀人類之倫業者也。其大要在乎人倫各種之歷史,及現世之生活情狀,或生計、或倫理、或政治、或工藝、或學術、或教育;若周易孔子所傳者。此觀為多。依斯賓塞天演界說,則人倫之歷史,亦可依卦爻生起之序演之,而重卦則所謂凝而畫者也。卦卦皆有吉凶,知之順理而行則吉,或吝之則大成者而限於小成,或悔之則宜吉凶者卒於凶吉,卦皆有六爻者,一器、一國、一家族、一社會,凡所佔說,各有其始終之序也。占者憑數,說者憑理,存以泛觀人事,蔑不宜耳。

六 周易之世法出世法分別

  或曰:周易者,孔宗之出世法也。然世出世之界,猶難猝定!將之涉俗經國為世,而離群索居為出世俗儒之恆見耳。楞嚴曰:虛空為同,世界為異,彼無同異,真有為法。生異滅法,曰有為法,有為法曰世間。夫離乎同異與無同異者,亦無所厝心於世出世法,斯則真出世法耳。世者時序,界者方位,此二原行,事物莫遁,交待憑之而存,變易由之而著,則周易之所詮者,固世間法矣。然猶未決,夫世間雲者,萬事萬物之都名;物之生皆自然,事之起皆惑亂,其生其起皆不可知者也。不抉其惑亂之元,將順其自然之節,與之為進,與之為退,與之為循環,與之為更化,即惑亂之變而求其條理,即自然之分而通其度數,條理得,度數明,如是則吉,如彼則凶,雖未嘗不誠且諦哉!要未能不受范於自然,原型於惑亂,雖得未得,雖明未明,故是世俗諦耳。何則?其生起者,已基乎迷罔而不可知故也。故世法者,順自然之化而起人為之功者也。不以生化為美,不以能生能化為真,將解其得生之天樞,析其成變之惑元,無生焉,知變焉,是之謂出世。然則周易之為世間法也明矣。自然之化,有進有退,其新者進,而故者退也。順化而愛其生存者,故貴其進而偏名之曰進化也;實則進化雲者,必依一物類為標準,觀其昔之所處與今之所詣,相似相續,眩曰進化。然此為準標之物類,勢無常存,故當其生長之期,未嘗不駸駸日進;第其日進,即所以日趨乎死限者也。此日進者,剽卻於無常法而不得不進者也。故世之持進化論者,理雖有是,不足固執;昧者膠為必然,系其情於未來之世,斯則陋矣!而周易亦順化進化之世論耳;用之而為卜筮,亦以前知未來者也。然周易之道,貴迎其變而求其理,避其凶而趨其吉耳。固知生乎自然,起乎惑亂者,必吉凶善惡復然俱進,未嘗以未來為純美;斯則雖順化進化,而與執進化為美者,又霄壤矣!故足為世間之正法也。或曰:易、逆數也,故知是逆化之出世法,非順化之世法。應之曰:不然。易以數往者為順,知來者為逆,故易之所謂順者,送也,逆者、迎也,非以送故化之往,而以迎新化之來,故曰逆數。試為譬之:大化猶長江之流水,江邊舟中之人,背東面西,觀其來勢,隨而通之,因而始之,為丹楫以利濟,為堤岸以防堵,水漲則船高,潮平則岸闊,別周易之道也;其流之來,初非人謀之所致也。若出世之法則不然,將往下流,窮溯厥源,握其源以從我迴轉者也。東西而定向,濟防無所須,用之則隨器大小,湛焉而滿,大浸不多,毛滴不少,不用則泯然無跡。故其極也、非世非出世,而其道有待乎反溯厥源,然後相應,故謂之出世法焉耳。雖然、其道兩行,不住涅盤,故於世而有為乎人,則亦順乎易理行耳。孔子雖觀太極,特欲明易所從來而知道,非能轉其來源以自在如如也。夫然,周易之為世間法也明矣。七 釋乾卦

  乾卦為六十四卦之天樞,其德則元、亨、利、貞也,其體無方;至於坤、則有如局矣。貞者、事也,故曰坤元亨牝馬之貞。故大人之道,乾而已矣。乾卦、於人倫象君德,人必有君德而後立,故君德非局於在位之君者,雖處蓬艾間者,亦自有其君德存焉。持此卦極論人事者,莫備乎仲尼之文言:元者,仁也,故曰善之長也;非仁、則無自有人倫,故體仁者足以長人。亨者、通也,故曰嘉之會也;嘉會雲者,所以有別乎紛復凌亂之群而各循其條理,則進行恢恢乎有間而無相閡焉,故足以合禮。禮起於群合,其體則存乎仁也。利者、義之和也。此有異乎墨家「義利也」之說。義之和即利,亦異孟軻去利而言義。獨與挽近兩利為利之說,自由以他人為界之說,最為密邇;不獨宜事,不獨宜己。故斯賓塞兩利相權,去己從群,猶為未當;唯群己交利,故足以和義。貞者、恆也,不恆其德,雖巫醫難有成。故唯貞固足以幹事。人事之成如是,萬物之所由成者,舉可知矣。其六爻要以初爻之確乎不可拔者為本,非此則但委運任化而人功莫之施。故莊子謂全人惡天,在易亦曰先天而天弗違,異乎蟲之但能天也。孔子自述三十而立,立則確乎不可拔矣,得所立矣,則優養滋長之為急。初九之潛,非以世不知之而潛,宜於潛故潛也。上九之悔,道高則俗離,德貴則業厭也。德貴而全超故無位,道高而獨喻故無民,故無民雖賢者亦迥絕而仰望莫及,故孑然無輔,無輔則人倫之業渙,不足以合世俗之禮,故動而有悔。唯韓非傳老,亦曰行上理則眾民貳,此在世間法有固然者。蓋世間法者,有限量之法也。造其極者無不窮,此非誡君人者持盈保泰,正表示高世之至德,決非君位所得限耳。用九、群龍無首吉,此可見貴乎人人有君德,不貴有一人焉,處君位為之首也。有首有從,有所表率而務增進也,有可增進非德之充也。德之充者,還以人德合乎天德,而都不辨天人,故曰: 天德不可為首。

  夫易雖世間法,而此定志、修業、成德之序,學一藝,習一術,莫不皆然;故亦可通於出世法。嘗試論之:君道者,佛乘也;故佛亦曰法王。佛乘者,法界根本之乘也,剎海莊嚴之乘也,兼利自他之乘也,萬行圓絕之乘也。修佛乘者,信成就發心而登初住,舍不定聚入正定聚,故確乎其不可抆。大悲行劣,空慧觀多,故遁世旡悶而有類乎潛龍勿用。十住之後入十行位,利人行多。入十迴向,二利平等,然猶未入真如大地;蘊德成身,念菩提而常住世間,觀涅盤而不舍眾生,恆隨有情而為主導,故曰:庸言之信,庸行之謹,善世而不伐,德博而化易;見龍在田,見大人也。十迴向滿入加行位,解行發心,所以進德也;知至至之,可與幾也。證成就發心而入極喜地,所以居業也,知終終之,可與存義也,在加行位極大精進,喻以鑽木取火,勢難暫停,故朝乾夕惕若厲。稍懈即退,或墮頂位,不復能進,是故有咎。然在修佛乘者,至此決無退墮咎也。居上位而不驕,雖現八相成佛而不忘上求也;在下位而不憂,雖居菩薩地而證性德與佛齊也。九四或躍在淵進無咎者,七地為有相之邊際,而有相無相之相違,極難一致,故上下無常。由七地入八地,但見一相無相,證極第一義空,苟非佛加,或墮二乘,故進退無恆。雖有相無相,決定不起邊見,故非為邪也。雖證無相,決得佛加而不墮二乘;故非離群也。在十地中進德修業,理須如是,而後得大自在,故為欲及時也。由有信成就發心來前功所持,所以雖履此二危地,卒無咎也。八地從笫一義空起,即得三大自在,所謂得色自在,得心自在,作諸佛事,非七地前菩薩能知少分,故曰:飛龍在天,利見大人。從不動地至法雲地三位,合之即是妙覺,亦稱等覺。此五位雖分而不分,故在世、即君是天,在出世、即菩薩而是佛。八地之後,皆是無功用道,故喻之以同聲相應、同氣相求等也。至乎佛地,則為亢龍。何以為亢龍也?種習俱盡,異熟全空,佛自性身、自受用身,一一功德真實無邊,故無位也;九界眾生皆所不知,故無民也;地上大士、等覺大士、亦不能知,故無輔也;然且動而無悔,他受用身常應十地,隨變化身常應世間,果後之普賢大人行,利樂有情盡未來際。佛乘出世之極,融世出世間而無間,故有異乎世間法也。然出世問之二乘道,則住涅盤而有悔矣。用九、群龍無首,全法界為一佛身土,更無佛外之眾生,亦一切眾生成佛義也。泂山五位,亦有此意。合九二、九三為第二一位,故但五位,余者程序皆同。而兼中到一位,其象全黑,即亢龍也,亦用九群龍無首也。事理全銷,是非不立,唯如來法性身,自受用身,所謂但有如如智及如如存耳。如如者、一異胥無所住,無住故無悔,一生多生。長劫短劫,亦非所論也;乃達磨向上一宗所異乎教家者。臨濟曰:誰知正法眼藏,向這瞎驢邊滅卻。永覺賢以重離六爻、偏正回互而成五位,謂是天造地設,隨順世俗之談;則殆丹霞淳所謂「曲為今時,隨人施設」者歟


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