僧璨大師信心銘講記（第四卷）

僧璨大師信心銘講記（第四卷）凈空法師講述《才有是非。紛然失心。二由一有。一亦莫守。一心不生。萬法無咎。無咎無法。不生不心。能隨境滅。境逐能沈。》我們看這個幾句，銘文雖然不長，只有五百八十個字，可是這個裡面的意思，實在是將整個佛法的大意完全都包容了，所以每一句的意思都是無有窮盡的，如果不把這個意思說一個大概，囫圇吞棗的辦法是很難得受用的，無論是一部經、一部論，大是部也好、小部也好，最重要的是我們在其中能夠得到受用，這個受用不見得是全文，全文得受用不容易，那麼在這個裡面得幾句，往往就是一生都受用不盡。每一個人所得的地方又不一樣，有人從這幾句裡頭有了悟處，有些人從另外幾句有了悟處，那麼此地這個銘文也是如此，它的句法很整齊，一句是四個字，實際上這四個字算是半句，因為它每八個字才是一個完整的句子，敘述一樁事情，換句話說，以完整的句子來講呢，本文一共有七十三句，就是每句是八個字，我們今天來研究。「才有是非，紛然失心。」這個二句話不難懂，是非心是分別心著重的是才有，剛剛有是非心，「失心」末後這個心是講的真心，就是你的真心你的本性就迷失了，因為真如本性裡面沒有是非，真如本性是清凈的、是無染的，而且是不起念的，在一切境界里都不起念。昨天我們講華嚴經裡面的十力法門，那麼這十種智力都是講的根本智，後得智，所謂根本智就是無分別智，我們要問，我們有沒有？實在講那一個人都有，不但有而且根本智都現前，雖然都現前，問題在那裡？你守不住，麻煩在此地。根本智簡單的說眼見色耳聞聲，我們六根對六塵境界的時候沒有起心動念，沒有起一念是非，這個念頭沒有起，這個分別心沒有起，問問你，你眼睛見不見？見！耳朵聽不聽？聽！沒起心動念，那麼你能見能聽，那就是你的無分別智，就是你的真心，怎麼說守不住呢？你在裡頭起心動念，這就守不住，你果然要能守的住，你的根本智就常常現前。從根本智起後得智，我們在大經裡頭常常給各位說，根本智是自受用，後得智是他受用。而我們現在怎麼樣，根本智得不到受用，自己雖然也常常或影或現，不得受用，問題就是守不住，而把後得智當做自己的受用，那就是才有是非。「紛然失心」，失去了真心的照用，於是乎無量無邊的塵勞煩惱就隨之而起了，那麼我們受用的是什麼呢？受用的是煩惱，不是清凈自在。從這個二句我們要覺悟，常住真心之中沒有是也沒有非，這個「是非」就是講的對待法，就是相對的，常住真心沒有相對，你起心動念都是相對，你看有起心就有個不起心，有動念就有個不動念，總是有二端，所以這個不起心動念，你如果心裡還有一個不起心不動念，你也是動了念了，你動了一個不起心不動念，豈不是又動了一個念，起了是非錯誤了。好！我心裡沒有是非，問問有沒有是非？那還是有是非，所以說才有是非，心裡沒有是非了，也是有是非，你就把真心迷失了。「二由一有，一亦莫守。」這個「二」就是講二端，前面所謂的是非，二有是有非，二啊！二從那裡來的呢？是從迷失了一真，所以才有妄見，因此這一也不能有，有一就有二，與一相對的就是二了，這個是講微細的分別。佛法里也稱之為俱生煩惱，根本無明，都是說的這個念頭，這個念頭好像並不是有心起的，自自然然它就起這個念頭了，本來沒有，怎麼會自然起來的呢？這就是我們俗話常講習慣成自然，不是說這一生的習慣，無量劫以前我們就迷了，就是這個樣子，生生世世我們的常住真心就被這種習慣在熏習，所以今天是自自然然它就起心動念，麻煩就在此地，從來也沒有一個人把這個事情給我們說破。諸位想想除了大乘佛法之外，你在什麼時候聽到有說破這樁事情的，縱然諸佛菩薩為我們說破了，我們信不信呢？我們有沒有把這個習氣改過來呢？那就是「一亦莫守」，不要說二，所以說佛在金剛經裡面叫我們除四見，『我見人見眾生見壽者見。』見是見解，比那個相還要微細，相是表面粗相，這是內心裡起念，見是見解，見解不能有，有見解就迷失了。所以般若經典跟我們講，般若無知，明明是大智慧，為什麼說無知呢？怕你落在知的見解，你有智慧我有般若那就糟了，我沒有智慧，那個人有智慧，那也糟了，你有人見就有我見，佛有智慧佛是人，你有人見，從人見當中必定有我見，所以佛逼著沒法子，沒辦法了，直說無佛無眾生，叫你連佛的見都不可以有，這真是無可奈何，慈悲到了極處了。我們說有佛有眾生，從相上講，相是虛妄的，為什麼這麼說呢？為了方便接引初學而說的，入了門之後要講真話，不講方便，講真實無佛無眾生，實際上佛也有眾生也有，無佛是無佛這個見解無眾生的知見，意思在此地，這樣才能夠將自己的常住真心恢復。所以說是二見是虛妄的，一見也要不得，你譬如這個一，在佛法裡面講得很多，華嚴經里講的一真法界，凈土講一心不亂，如果我們存著一個一心不亂的見解，試問你能不能得一心，你不能得一心。一心裏面沒有一，連一都沒有了那叫真正的一心不亂。一心不亂只是一個假名而已，也套一句金剛經的例子，佛說一心不亂即非一心不亂，是名一心不亂，諸位要懂這個意思，是名一心不亂而已。所以你要起一個一心不亂的見解，你就決定得不到一心，那麼這個是佛法無論在理論上在行門上都是總綱領，諸位一定要記住這個原則，你要不曉得這個原則，你在修行在證果都是有障礙，這樁事情我們必須要認真的去審查、去思維、去揣摩，這是正法這是正知正見，不管學那一個法門，要記住才有分別，是非就是分別，你的真性就失掉了，如果你懂得這個道理，懂得這個原則，你在菩提道上就不會迷失方向，真正不迷，八萬四千法門，門門都認得清，等於是八萬四千道路，每一個道路都通達無上菩提，不會迷失，如果執著這個法門是，那個法門非，你的是非心生了，這個法門高，那個法門比不上這個法門，你的是非心也生了，你看諸佛菩薩對於法門，門門都讚歎，如果不讚歎何必要說這個法門呢？真的這個法門比那個法門要高，那佛說最高的就好了，何必還說那個低級的呢？不如這個法門的。所以說法門平等無有高下，佛說無量法門，是因為眾生有無量的根性，這就是大開方便之門，任憑取捨，合乎自己根性的修起來方便，方便法就很容易做到理事無礙，事事無礙，修起來沒有障礙很順利，很快就能修成，無非是這樣的用意而已。那麼在教學過程當中，諸位必須要曉得，佛法是因人施教的，換句話說，就好比那個醫生治病，給病人治病開的處方一樣，是因人而異的，絕不是說開一個處方給就一切眾生治病的，沒有這個道理的。因人施教這才有選擇，所以選擇是為了眾生根性而選擇，不是法門裡頭有選擇。所以這個葯你到那個藥店看那個葯，有幾千種幾萬種，你有病了，要在這個裡面選擇幾種，來對治你的毛病，那麼你這個選擇是因為我這個病而選擇葯的，不是因為葯而選擇病的，諸位要懂這個道理。葯的功效是治病，病治好了葯都是第一，它有治病的功能，不能說那一種葯好那一種葯不好，那個最好的葯不對自己的症，那一治把這個治死了，那好在那裡呢？藥物裡面比較貴重一點的，它比較稀有，采來不容易，價錢就高一點，得來的很容易，價錢就賤一點，這個貴賤是這麼來的，你說治病它的功效是同等的一樣的，對症病就治好了，佛法亦復如是。所以你們在楞嚴經裡面看到二十五圓通，對二十五位菩薩來說那不都是個個成無上道嗎？佛問圓通，他們自己每一個人敘說都說第一，為什麼呢？把自己病治好了那當然是第一，個個都第一，文殊菩薩揀選，是為我們娑婆世界眾生，因業來挑選，不是它們那個東西不好，而是娑婆世界眾生根性有所偏，偏於二根，所以特別揀選觀世音菩薩耳根圓通章，觀世音菩薩跟我們世界特別有緣分，就是因為他也是耳根圓通，我們也是耳根最利，真是志同道合，因緣在此地，並不是有什麼偏愛，是因為志同道合，我們走的是一個路子，同一種根性，因此我們一定要明了是法法平等，法法一如。既然法法平等法法一如了，一亦不能守，心才能到真正的清凈。「一心不生。萬法無咎。」一心就好比說一念，一念不生，這個心就指的念頭。唯識經論裡頭有說，心生則種種法生，心滅則種種法滅，好，我們現在心生種種法生，我們這個心滅了是不是種種法都滅了呢？如果諸位這樣會意那就錯了。底下這一句說得好，「萬法無咎」，一切萬法沒有毛病，那我們就要問了，那麼就是這個現實的世界，我們眾生認為這個現實的，佛法裡面所說阿賴耶的相分，阿賴耶的相分沒有過失，六根六塵它有什麼過失，這個相分跟諸位說它是真如本性的作用，本性是體，有體就有作用，體就會起作用，體是真常，作用也是真常，所以我們在大經裡面，特別是華嚴經，所看到的毗盧遮那佛的依正莊嚴，那是自性的作用，那麼我們今天在這個自性作用裡頭，又起心動念，這一起心動念就有個什麼相呢？就是心生種種法生，這個種種法是什麼法呢？是你妄心裏面生的法，不是真心的。譬如說我們看到這把扇子，這個扇子阿賴耶的相分，我見了之後你心裡就生了扇子，這個裡面講是心生種種法生，你心生了，你心裏面生了這個扇子的相、生這個扇子的念，與它有什麼關係？與它沒有關係。那麼這就是你阿賴耶識裡面有這個印象。在佛法裡面講種子，這就是種種法生。第六識在一切境界起攀緣，第七識起執著，阿賴耶就收藏了印象，殊不知這個分別、攀緣、執著、印象全是假的，不是真的，這個萬法無咎這個辦法，是指的就是指的阿賴耶的相分，本性它的體用無咎，無咎是沒有過失，有體有用，體用都是真實的，所謂是諸法實相，你這個一念不生就是諸法實相，才生一個是非心，才起心動念，你所見的相叫妄相，那是金剛經講的『凡所有相，皆是虛妄』，如果你一念不生，凡所有相皆是實相，道理在此地。從這二句話我們也明白了，所有的麻煩所有的過失，都是自己起心動念，所以是個第六意識，修行人稱之為罪魁禍首，什麼毛病都是從它這裡來的，你要認為外面境界上有毛病，你就錯了，大錯特錯。外境無咎，不但物質環境無咎，外面人事環境也無咎，他罵我我生氣了，他罵你罵的音聲是聲塵，色相是色塵，與你什麼相干呢？你生氣了是你自己起心動念，你要生氣你怎麼能怪他呢？凡夫他就不了解，他要怪別人，他不怪自己怪別人，這就是迷惑顛倒。覺悟的人曉得這個要怪自己，不能怪他，外面萬法無咎，他心平氣和，好，你怎麼罵，我不生氣，心地格外清凈，不但格外清凈，還利用這個境界來考驗，我的功夫到什麼境界，所以他正好幫了你的忙？忍辱仙人要沒有歌利王割截身體幫了他個大忙，他的忍辱波羅密怎麼能圓滿呢？連法華經提婆達多品裡面，釋迦牟尼佛自己都說，如果沒有提婆達多幫這個大忙，釋迦牟尼佛成佛沒有這麼快，你們想想看這個道理。所以一個覺悟的人，在境界裡面就是鍛煉不動心、不起念，才能看到萬法無咎。這個「萬法無咎」也就是看到萬法一如，法法平等無有高下一個意思，幫助你入這個境界。所以我們講到修行一再的提醒同修們，我們從早到晚一年到頭，念念當中，我們修什麼？覺正凈，千萬不要忘記。你早晚打三歸，你為的是什麼？你把這個宗旨要失掉了，你不就迷惑顛倒了。才起心才動念就迷了，起心動念就是邪知邪見，你的心就被染污了不清凈了。不但在世法如此，就是弘法利生也不能有一念我弘法利生，不能有一念我利益眾生，錯了！存這一念就是大過失。所以佛說叫你無住行施，施是什麼，是布施，包括了所有的活動，在佛弟子裡面行施，當然最重要的就是法布施，弘揚佛法利益眾生法布施，可是不能有這一念，如果有這個念頭，我們弘法、我們利益眾生，我們在這修無量功德，全變成世間有漏的福報。有漏福報裡面那有沒有障礙的呢？諸佛如來天天度眾生，滅度無量無邊眾生，後面有一句實無眾生得滅度者，這句話什麼意思呢？他根本就沒有起念，根本就沒有這個念頭，這叫真正覺悟。起了個心動了個念就是迷惑，所以千經萬論，一言以蔽之，就是一心不生，整個佛法就是講這四個字。我們時時檢點，我怎麼又起心動念了，這就叫什麼？回光反照，照見是照見自己起心動念，起心動念就是過失，底下二句說得更好。「無咎無法。不生不心。」你看看連這個二句連這個萬法連無咎，連這個心都把它打掉，這就是金剛經所講的離見，連這種見解都不能有，萬法既然無咎了，你心裡地還要有法這個概念，這就是法執。所以有萬法無咎有這麼一個觀念，這都是法執，有個一心不生那就是我執，微細的我執法執，我見法見，要曉得清凈心中這種見解沒有。佛祖跟我們說這些話那是什麼呢？為別人說的，這叫後得智，後得智是差別智，差別智是他受用的不是自受用，如果自受用那是什麼？那就是增長我見增長法見，增長我執增長法執，為他受用幫助他理解，其目的呢？是幫助別人打掉他的我執法執我見法見。如果你是增長別人的我法我見我執法執，那就大錯特錯了，那你就不是佛你是魔了，魔說法增長眾生的知見，佛說法是消除眾生的知見，它本身沒有知見，還能叫別人生知見嗎？這個是佛說法和魔說法大大不相同的處所。所以說對自己來講，千言萬語都叫做廢話一堆，一切經典統統是廢紙，對自己來說；對別人來說那叫方便，要防止不能叫別人執著。所以這個傳法不簡單，古人用心跟今人不一樣，你看看佛，佛說這個一切經，為什麼說的一法後頭馬上把它給否定，怕你執著，好像一面說一面把它推翻，這些地方我們要細細體會，祖師著經註解，最忌諱的就是落識，為什麼呢？因為落識最容易叫人看了之後起執著，你看江味農居士在金剛經講義裡面批評心印疏，心印疏在我們台灣也相當流通，道源法師講金剛經就是依心印疏講的，的確是不錯，他對心印疏的科判他很讚歎，認為很有見地，對裡面註解他說了還是落識，使人家看了之後會執著，過去李老師講過，連心印疏你看都還犯這個毛病，不容易。所以你這個東西拿出來之後，叫人家要開悟，又不在這個裡面起分別執著，要做到這樣你才算是沒有過失，所以好難好難！那麼今天講到說現在有一些把佛經譯成白話本，還有人要發心把整個大藏經翻成白話文，那麼諸位有沒有想到如果裡面有，不要說是全部，百分之一千分之一要落識了，叫人家看了之後起了分別起了執著，認為就是如此了，你豈不是增長了別人的邪見嗎？你豈不是一下把別人的法身慧命給他斷送掉了嗎？不簡單，說要講清楚不能叫人落識，所以常講，聽而無聽，無聽而聽，要離言說相，離文字相，離心緣相，佛法言語文字都是幫助你開悟的，所謂開悟就是不起心不動念而已，起心動念就是把你的悟門堵塞了。這個二句既然無咎了，你心裏面的萬法自然就消失了，心清凈了，心裡一切分別執著都沒有了，無咎無法不生不心，這個心裡消除了，那麼不生這就是講不起心不動念不分別不執著了，你的心就寂凈了，法的念頭見解消除了，心真正清凈至極了，諸法實相，不得自然就得到了，自然就顯現無餘了。底下這個二句就說得更好了，這個境界一層比一層高，一層比一層明顯。「能隨境滅。境隨能沈。」「能」是講的智，「境」是說的境界，它是對立的，境界若非智解，不能了別，而這個智解或者我們今天所講的知識。智慧沒有境界它不生，沒有一切境界，那個聰明智慧從那生，聰明智慧他對一切經典他了解的比別人清楚，他看的比別人深入，某人很聰明智慧很高，從這生的，相對而成，所以聰明智慧生於了別境界。我們應當要明了，要是追究到根本，追究到極處，智慧是一心，所有的知解都是從一心，正知正見是從悟一心而生的，邪知邪見是從迷一心而生的，換一句話說，正知見邪知見都是從此一心生的，都是從一心生的，就只是迷悟而已，悟生正知見佛知佛見，迷生邪知見，但是諸位要曉得，一心它不生知見，一心裡頭沒有知見，體上沒有知見，它起作用的時候有知見，這個起作用諸位一定要曉得，起作用都是他受用，自受用絕對沒有知見，正知見邪知見都沒有，你不要以為自受用是正知見，錯了！自受用沒有知見，佛說一切法正知正見，他受用，佛有沒有知見？佛沒有知見，佛有沒有法說？佛沒有法說，為什麼？它沒有知見怎麼有法說呢？因為眾生有個邪知見，所以佛用正知見除眾生的邪知見，眾生邪知見除了，正知見也沒有了，邪知見是病，正知見是葯，葯把病治好了，葯也不要了，諸位要曉得這個道理。那麼我們自己要不要有知見呢？萬萬不能要。你一天到晚是本來沒有知見他去求知見，那糟了，所以古德常說：『為學日益為道日損』，就是這個道理。為學是什麼？世間人求學他的這個知識要一天比一天豐富，一天比一天增長，那是世間人的，修道的人怎麼樣呢？要把他的知見一天一天的把他去掉，不是一天一天增加，你要增加了，不但世間的知見是邪知見，佛知見還是邪知見，你要是落識了以為這個佛知見是個正知正見，糟了！真正的正知見是無知又無見，你要存一個無知無見的見解還是個邪知見，境界是諸法。「能」就是智慧的別名，「境」就是諸法的別號，「境滅」滅境是不攀緣諸法，實際上這個境滅意思很深，境緣是因緣所生法，因你真正懂得因緣所生法，境就滅了，為什麼呢？當體即空，當體即空就是滅了，不必等分析而空，當下就空，因為它是因緣所生，因緣所生就沒有定法，因為這個因緣聚散無常。金剛經里講一合相，這個道理太精微了，一合相是什麼呢？一切的相，這個一合相就是一個整體，你譬如講這個一合相，一合相是它的全體，全體是什麼？許多東西是因緣湊合的，合起來成這一個相，這一個相是合的相，合就是因緣聚合，這個因緣聚合，因緣是無常，聚散無常，相即非相，當體即空，這就叫境滅。境滅不是說沒有這個相，不是這個相，曉得這個相無常，無常它就滅了，你心裡頭不會再執著它了，不會再認定它就是這個相，它可以聚可以散，聚散無常，所以說一合相即非一合相是名一合相，小從一微塵大到一個大千世界，都是這個現象，世界都是無常都不可以執著，何況其餘呢？所以真正透過了這一關，身心世界才真正放得下，曉得什麼呢？你不放下是錯誤的，無始劫以來都在這裡生死輪迴，在這裡當愚痴的凡失，就是因為放不下，為什麼放不下？不曉得事實真相，不曉得萬法皆空，不知道凡所有相皆是虛妄，不曉得凡是一合相皆是夢幻泡影，所以你不肯放下。你在這個裡面起心動念，今天的境滅是說的這個意思，不是說境界統統沒有了，那你就又錯會了意思了，你把這個生滅當做實有，又落實了。所以眾生麻煩的事他樣樣都當真，說有他當真有，說滅他當真滅，那裡曉得說有非有，說滅非滅，只有名沒有實。假如這個事情真有，那就真的有生滅，因為它是假有，假有你在任何一法裡頭找生滅的相找不到，所以才跟你講說不生不滅，一切法都是不生不滅，你譬如說我們講拿人來說吧！死了叫滅，真的滅了嗎？他精神不滅，物質也不滅，物質是我們組成這個肉體的，現在這個科學家一分析，都是原子、電子、粒子，它有沒有消滅？沒有消滅，只有有聚散，我們身體在的時候它聚集在這裡，分滅的時候它散開了，分散了，並沒有滅，它分散的時候又組成別的，這部份組成這個，那部份組成那個，並沒有消滅，聚散無常它那有滅呢？像精神神識它又投胎了，精神不滅，我們組成這個身體的物質，這個元素的時候它又跟別的物質去分合組成別的東西，它也不滅，那有生滅呢？一切萬法無有一法不如是，所以要了解這個事實的真相。那麼這個講「能」就是知見，隨著境滅，曉得這個一切境界是因緣所生，當體皆空，如夢幻泡影，這個境是真滅，這叫真滅，如果說這個境界沒有了，那是假滅，那不是真滅，真滅是什麼？你見到真相了，真相裡面是不生不滅叫真滅呀！那麼你這個你所有的知見也就息掉了，你見到真相之後就一念不生，不會再起心動念了。「能隨境滅，境隨能沈。」這句話反過來能與所，它是相輔相成的，因為你真正見到事實的真相，所以你才看到境界真正沒有，不但我們這個世界，十方無量無邊恆沙世界無不如是，不但我們凡夫境界如是，極樂世界、華藏世界、諸佛報土也無不如是，所以一真平等，無二無別，這是在境界裡面講，講到了極處，明了是覺，不明了怎麼能不迷呢？覺了心境一如，迷了妄念紛飛。《境由能境。能由境能。欲知兩段。元是一空。一空同兩。齊含萬象。不見精粗。寧有偏黨。》那麼這些話都非常重要，境不自境這個講境界，因能顧境，就是唯識經里所說的『境本不生因心有，心生法，法生心。』可是諸位要曉得心生法，法生心，我們簡單的說，心最初的這個心是真心就是真如本性，心生法呢？這一切萬法是真心的作用，有體有用，法生心這個心是妄心，它不得已沒法子講，說一個真如不守自性，這就是方便說，無可奈何沒法子講，把真心變成了妄心，為什麼呢？就是迷失了自心，就是自心的體與用，迷失了自己心之體，也迷失了自心的作用，體用都迷了，迷了作用就生了妄境，迷了自心之體就生了妄心。所以大乘佛法常講，阿賴耶是一半真一半假，阿賴耶又叫做如來藏，說如來藏偏向真的方面說，說阿賴耶就偏向假的方面講，實際上它是真妄合和之體，你們想想看那有什麼合和不合和呢？沒有合和，悟了就叫它起個名字叫如來藏，迷了就叫阿賴耶，實際上一個東西，沒有兩個東西，是一不是二，這個心境沒有改變，又是迷悟上給它換個名號而已，名號是個假名，心生法這一句話也是假名而已，佛說心生法，則非心生法，是名心生法，諸位從這個裡頭體會這個意思，是叫我們明了事實的真相，就是有體就有用，體用是一不是二，過失在那裡呢？過失在法生心，悟了，明白心生法，心法一如，心法不二，迷了的人認為什麼？心是能生，法是所生。我們舉個比例說，譬如我們以『金作器，器器皆金』，我們把器比做法，把金比作心，那麼你想想金跟器它是自然的還是有造作的，你們仔細去想，如果你今天這是人工把它做成首飾，這是器，這不是自然的，人工造成是個相，人工不造作，它有沒有相？還是有相，捻成一團圓相，打成扁扁的扁相，它總有個相在，你人工雕琢不雕琢，它都有個相在，甚至於在礦裡頭沒有煉出來，它還有一粒一粒砂粒的相，你怎麼能說它沒有相呢？離了相那有體呢？沒有體，有體它當然就有相，所以體相是一不是二，它不能分的，你說我今天只要金，我不要金的這個相，你到那去找去？你去找不到。十法界依正莊嚴，就是真心之相它是自然的，沒有經過任何冶煉是自然的，你這個心要是在這個境界里起妄念，等於說你就在那裡冶煉，冶煉變成不自然了，失掉它的純真了，要依造你的意思去怎麼做、怎麼做，你的一起心一動念怎麼所帶來的效果如何？天下大亂，你們想想這個世界上自古至今，中國外國這些大政治家，那一個不是有偉大的懷抱，我要想種種方法來救世救人，結果怎麼樣呢？愈救世愈救人愈搞得天下大亂，搞得大家都不安分。如果大家都沒有這個念頭，我們都不要救世救人，反而天下太平，沒有事了，真是天下本無事庸人自擾之。佛法最怕這個，怕的是什麼呢？擾亂了自己的方寸，要曉得天下本無事，你起心動念，我要修心我要修行，我要求智慧，那是愈來愈麻煩，為什麼呢？本來你的心就清凈的，你修個什麼？本來你智慧就是圓滿，你還要求什麼智慧？正如六祖所說『何其自性本來具足，何其自性能生萬生。』你不是自己找自己麻煩嗎？這兩句是說，境由能才有境，能有境才顯出能，這是講能境互顯的意思，說明了一個真理就是心外無法，法外無心，能就是心，境就是法，所以曉得心跟法是一不是二，心是體，法是相，好比說心是金，法就是器，叫我們了解這個關係，這個兩者是一不是二，是一，一裡面就不會起心動念，二里頭才起分別起執著，一裡面分別執著心起不起來，就不會生起來。底下二句說得更妙了。「欲知兩段。元是一空。」「兩段」就是能與境這個兩段，也就是心與法這個兩段，心法是一不是二，那麼所說的一空這個「空」不是頑虛空，也不是小乘的斷滅空，空義最難懂，最不容易體會，大智度論里說十八種空，涅槃經裡面講二十種空，如果說空空什麼都沒有了，這個三歲小孩都懂，什麼空沒有了就叫空，那還用得著佛說嗎？還用得這些菩薩在這裡在這個地方研究？用不著了。此地所講是大乘第一義空，第一空是什麼？空有是一不是二，心經裡面講『色即是空』，色是什麼：包括了一切法，是出世間一切法，用一個字包括了那就叫「空」，空什麼呢？空就是色，一切法就是空，空就是一切法，這是大乘第一義空。兩段能跟境就把一切法都包括了，用境包括了一切色法，用能包括了一切心法，是出世間法不外乎兩大類，我們今天這個世間裡面它把它分做精神物質，佛法裡面心法就包括了一切精神，色法包括一切物質，不外乎這兩大類，一切的精神現象物質現象，就是真空，色即是空，空即是色，色不異空，不異是沒有兩樣，這空沒有兩樣，空不異色，空與色也沒有兩樣，是一不是二，這叫萬法一如，這叫法法平等。所以學佛在理體上，是要從差別裡面看它平等，這樣才能入理。修觀，主要是觀照這個事實真相，那麼講到修行功夫上來說呢？要從平等裡面見差別，這個大乘佛法講，見道以後才修道，見道是什麼？差別裡面見到平等，見道位了，見道了，見道而後修道，修道是什麼？是在平等裡面修這個差別相，那就是歷事煉心，所以從圓教初住位證平等地了，你看我們念佛法門證得理一心不亂，理一心不亂，是見道位了，圓初住見道而後修道，修什麼呢？就是修差別，就是差別與平等是一不是二就修這個，這個叫真正修行。
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