心靈斷想：處世淺些，悟世深些(三）

寫下這篇文字，只是勉勵自己保持童心與天真，下笨功夫勤奮做事，絕不寄望什麼策略和捷徑，保持自己固有的傻氣獃氣，不必太伶俐，更不必太聰明，做一個處世淺些，悟世深些的人。 追求智慧，是人生的一種理想。在我們的國度里，在自己的周圍，擁有智慧的人，比比皆是，幾如仲夏晴夜的繁星。而擁有崇高心靈、靈魂認真的人，則少之又少，猶如高山稀薄的氧氣。假如前者稱之為「智者」，後者則稱之為「聖賢」。我相信，聖賢高於智者，心靈比智慧更寶貴、更重要。 打開中國近代文學寶庫，讀周作人、林語堂、梁實秋，閱郁達夫、徐志摩、郭沫若，他們吟花草、詠自然、抒胸臆、訴靈性，字裡行間，莫不筆酣墨飽，逸興遄飛，爐火純青、美不勝收。然而讀魯迅則截然不同，讀下去，你更多咀嚼的不是文字，不是技巧，而是熱辣辣、響噹噹、火爆爆的生命。有人說，魯迅的文章，仿其皮毛是可以的，卻絕對不能克隆，歸根到底，是你生命的水銀柱無法升到魯迅那樣的高度。我以為，這「生命的水銀柱」，指的是一種靈魂的狀態。 充滿智慧的人，也許洞悉了歷史的風煙，看透了社會人生，過於理智和冷靜的人生取向，導致他們智慧的眼睛以遊戲和冷漠的態度對人生、對歷史、對苦難。他們往往是旁觀者而非參予者。而他們的文字往往缺乏一種「對世界所懷的日益強烈的責任感」和特質。也許他們的作品充滿了智慧，讓人感嘆：「問題想得如此之絕，句子寫得如此之妙！」但卻很難讓人產生「大感動」。而魯迅，則是「直面慘淡的人生，正視淋漓的鮮血」，完完全全把自己的心靈投入進去。兩相比照，原因顯然不在文字功力的高下，而在於人格與精神血脈的厚重與稀薄。 擁有智慧，當然是人生之福。在一個生存環境惡劣的社會裡，如何運用智慧生存下來或很好地生存下去，需要極高的智慧。但大量的事實表明，過分地迷信智慧，容易使人陷入純技術性的狂熱之中。而沒有心靈的依託，手中的智慧，很可能在不經意間成為荼毒自己和人間的工具。 在當下世俗社會裡，人們對智慧孜孜以求、趨之若鶩，對心靈則有意迴避、放任自流。這也許顯示了國人人格層面里所隱藏的某些秘密。早在先秦諸子里，除了莊子的一些生命哲學的成分外，其他諸子幾乎都異乎尋常地觀照智慧問題，而又異乎尋常地忽略心靈問題。…… 人們把「得失、進退、取捨、生死」稱作人生八字箴言。的確，每個生命的個體一生中總要面對無數次的人生選擇，這種選擇，說到底還是智慧和心靈的選擇。是欣賞智慧？還是放逐心靈？在嚴酷的現實面前，是勇於參予，敢於承擔？還是玩弄智慧，置身事外？ 在智者面前，生存往往是最高的信仰。為了生存，他們可以選擇知行脫離；為了生存，可以放棄原則和所有承擔；為了生存，無論做出何等違心的選擇都是不可以指責的，指責就是「苛求」，就是不「設身處地」。 在聖賢面前，則是選擇知行合一，他們愛真理甚於愛自己的生命，為了責任可以義無反顧。由於對「世界事態和世界前途抱有更寬闊的責任感」，他們深知責任感的喪失，意味著尊嚴的喪失、人格的消彌和靈魂的缺席。在歷史和人生轉折的重要關頭，選擇智慧，還是選擇心靈？這成為人格高下、靈魂凈潔的試金石，同時也已成為當今時代心理疾病的重要癥候所在。 在商品經濟大潮下，面對赤裸裸的競爭，心靈遠遠不是智慧的對手。面對唯利是圖的奸人，心靈高尚品行好者往往容易吃虧。心靈與智慧的區別在於，心靈是內在而非功利性的，而智慧則是外在而功利性的。智慧像一桿秤，能夠稱出某句話、某件事、某個人對自己的好處與壞處。心靈則像一雙翅膀，不計較能否飛到目的地，飛翔的過程比到達的目標更重要。在利益競爭中，市場決定報酬是公正的，品行無權索取報酬。難怪人們不無感慨：「思想不能拯救生命」，「精神不能當飯吃」！ 的確，心靈沒有實用價值。但我堅信，高潔的心靈如同一根無形的竹杖，引領我們對人生總體質量有一個正確的判斷，對世俗意義上的成敗有一種超脫的態度。當然，在取之有道的前提下，對心靈的需求與生存的需求則可盡量兼顧。智慧與心靈結合，往往產生意想不到的收穫。在現代競爭中，以精神素質為內核的綜合素質最重要，市場上那些嘆為觀止的大手筆，往往出自心靈精神視野寬闊的人。而玩弄小智慧、小伎倆者，要麼得逞於一時，卻難有大出息、大作為，要麼成功於偶然，失敗於必然。 我欣賞智慧，更渴望擁有心靈。在「智慧、信仰、愛心」這三項人間精神高塔中，愛心即心靈是最重要的。沒有發自心靈的內在的愛心，信仰也許終究會變成教條；沒有心靈作依託的智慧，則可能是危險的智慧。心靈要成為智慧最初的源頭，又是人生最後的實在。 對那些勇於承擔，有著強烈責任感的奮不顧身者，我們尊稱為「民族的脊樑」，對他們致以無比的敬意；對那些默默地勤於心靈耕耘者，我們由衷地讚許，並祈望這支隊伍逐漸壯大，在當今令人惶惑的喧嘩與騷動中，日益放射出鎮定和鼓舞人心的光輝來。
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