如何看待白衣說法

時值末法，正法衰微，正是應當號召四眾一心、共同努力弘揚佛法，挽狂瀾於即倒，扶大廈之將傾之際。但卻時常聽到不提倡乃至反對所謂」白衣說法「的雜音，甚而有秉持這種錯見對弘法利生的在家善知識進行人身攻擊的現象，在佛門四眾之間人為地製造矛盾，而令波旬竊笑、大眾疑惑，一時間，似乎在家人（白衣）對佛法「受持、讀誦、為人演說」反而成了罪莫大焉的事情。

　　最初聽到這種明顯違背佛陀教誡的言論，本是一笑置之的。但仔細想來，此事也事關佛法的興衰、末法眾生的法身慧命，因而我覺得有必要對此進行客觀理性地剖析，並加以糾正，以免秉持這種錯見的人進一步自誤誤他，從而對佛法的弘揚、佛學的振興造成極為不良的影響。佛家四眾不應搞人為地對立排斥，而是應團結一致、同心同德，一起為弘揚佛法振興佛學事業盡心儘力。

追究產生這種錯見的根源，主要有三個原因：

第一個原因是有些人看到了佛門中「僧人是住持佛法，在家人是護持佛法」的說法，從而得出在家人說法是超越職責行為的結論，認為這是一種顛倒——「如果顛倒就亂了」。這實在是「依文解義」導致的錯誤。殊不知無論「住持」還是「護持」，都與弘法利生不相違逆。

　　「住持」當然不必討論，「護持」的意思究竟是什麼呢——「以大悲心，護持如來正法，使一切邪魔外道，無能惱亂，令諸眾生正信樂聞，弘通流布，利益無窮也。」（見《三藏法數》【護持正法】條）。由之我們可以知道，「弘通流布」佛法、利益眾生正是行菩薩道的佛子們應盡的職責，也是在家人「護持」佛法的一個重要內容，與供養三寶沒有絲毫的矛盾。

　　在佛門中，講經說法的向來不止是佛菩薩和僧眾，《大智度論.初品》告訴我們：「佛法有五種人說。一者佛自口說。二者佛弟子說。三者仙人說。四者諸天說。五者化人說。」在這五種人里，後三種多是在家相，第二種佛弟子中也包括了在家弟子。比如，帝釋就經常以天王身升座為天眾說法，諸天皆向法座恭敬作禮，為重於法，所以尊其處也。

　　在家佛弟子的具體職責除了供養護持三寶外，到底還有些什麼呢？

　　《瑜伽師地論》十九卷的【在家正行及所獲勝利】明確告訴了我們：「復有差別。謂如有一，於佛所證法毗奈耶，獲得正信。信惡屍羅，當墮惡趣。信慳貪者，得貧窮報。如是信已；於現法中惡戒慳貪，深生羞恥。以羞恥故；棄惡屍羅，受清凈戒。棄捨慳貪，以無垢心，安處居家。廣說乃至善行布施。由此因緣，於現法中，聖賢所贊......」

　　《大寶積經.郁伽長者會》中佛陀也談到了在家行菩薩道的修行人應該怎樣去修行：「在家菩薩。若在村落。城邑郡縣。人眾中住。隨所住處為眾說法。不信眾生勸導令信。不孝眾生。不識父母。沙門婆羅門。不識長幼。不順教誨。無所畏避。勸令孝 順。若少聞者勸令多聞。慳者勸施。毀禁勸戒。嗔者勸忍。懈怠勸進。亂念勸定。無慧勸慧。貧者給財。病者施藥。無護作護。無歸作歸。無依作依。彼人應隨如是 諸處念行是法。不令一人墮於惡道。」

　　從這裡的教誡我們可以非常清楚地知道，弘法利生恰恰是修學大乘佛法的在家佛弟子的正行之一，也是聖賢所讚歎和提倡的，與供養護持三寶沒有絲毫的矛盾，何談不提倡或反對呢？

　　產生這種錯見的第二個原因，就是有人在經典上看到了有「白衣說法」是末法徵兆的說法，便認為要挽回末法，就要反對「白衣說法」。這更是犯了邏輯上的基本錯誤，錯解了佛陀的真實義，事實上任何人宣揚佛法佛菩薩都是讚歎的。

　　佛陀在「四依法」中告訴我們，要「依法不依人」，以法為貴，而「不依人」的外相是僧俗而論。如果身披袈裟，不依經論，宣傳邪見，他非我是，也不應該學習他；若「白衣說法」，上契佛理，下契眾機，我們也應該給予護持和讚歎。

　　在末法時期白衣說法是因為包括僧團在內的四眾弟子整體素質下降，致使「白衣說法」逐漸成了主流，才出現了白衣講法而比丘在座下聽法的現象，這才是佛的痛心之處。

　 　作個比喻，夏秋之際，瓜果梨桃及各種菜蔬相當豐富，想吃什麼就有什麼，就好比正法時期佛法昌盛，隨遇四眾之一，皆可深受法益，這個時期，僧團戒律嚴謹， 通達經教，是弘法利生的主流；到了冬天，氣候嚴寒，眾生只有靠大白菜為主度日了，就好比末法時期佛法衰微，戒律廢弛，四眾弟子整體素質都在下降，本應是輔助的「白衣說法」反成了主流，確實令人痛心。

由此來看，到了冬天，我們需要做的不是去反對大家吃大白菜（否則大白菜也沒得吃了），而是在氣候嚴寒的情況下，去思考怎樣營造出適宜的小氣候，種出更豐富的蔬菜來才是正途。也就是在末法時期，我們應當共同努力，去提高四眾的整體水平，讓真正弘法利生的人（無論僧俗）多起來，才是末法眾生的真正福音，否則，如果連「白衣」也不說法了，那就確實不是末法而是滅法了。

因而末法時代不是白衣說法造成的，而是事物發展的客觀規律，任何事物都有一個成住壞滅的發展過程。不管白衣說不說法，都已經無法逆轉地進入末法時代了。在這個末法時代里，我們佛家四眾更應該齊心協力地去弘揚佛法，讓佛法儘可能地晚一點消亡，這才是重點。因而無論僧俗，出家還是在家，都有職責儘力去弘揚佛法；不管僧俗，出家還是在家，誰有本事誰有能力，誰就上吧。都到了這個時候了，佛法都要滅亡了，僧俗之間還在鬥來鬥去排斥來排斥去有意思嗎？越不團結、窩裡斗越厲害，佛法消亡地也愈快。

　　誠如佛所說，我們要「依法不依人」，老是在「人」與「相」上分別來分別去，只會是魔道而不是佛道。這點《金剛經》里已經詮釋地很清楚了。因而我們應「以法為貴」，而不能讓人超越法之上。這一點佛陀為我們作出了最好的表率。

　　《賢愚經·梵天請法六事品》記載了佛的前生行菩薩道時，不管對方是夜叉還是婆羅門(均非僧眾），只要他能宣說法要，就高敷法座，恭敬請法，乃至於不惜以身命供養說法之人。

　　在《佛說未曾有因緣經》中記載了釋迦牟尼還未成佛的時候，由於造罪墮落到畜生道。但是由於前生修習智慧，所以能了知宿命、明了佛法，感動天人下降供養，請他宣講佛法，並尊為和尚。

　　還有很多經典記載，無論是人、是畜生、是天人、是鬼道眾生，只要談論的是佛法，都要隨喜讚歎、恭敬供養。上面所講的夜叉及畜生還根本談不上是否是白衣或者出家人，經中卻仍然尊為和尚、法師、尊者，很明白地告訴我們，要尊敬的是佛法，而不論說法的是誰。

　　《楞嚴經》中佛說：「我滅度後敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形度諸輪轉。或作沙門白衣居士。人王宰官童男童女。如是乃至淫女寡婦奸偷屠販。與其同事稱嘆佛乘。令其身心入三摩地。」連屠夫、妓女都可能是菩薩再來教化我們的。

　　因此，作為末法時期的普通大眾，我們向善知識學習佛法，不必看他是僧是俗，而是看他所說的法是否是符合經論和法印的正法。是，則一定要隨喜讚歎和護持；不是，則縱是他身披袈裟，聲名遠播，也不必學習他，而且還要依據經論指出他講法的錯誤，以盡佛在《阿含經》「四大教法」中囑咐我們對法師見錯的提醒之責。

最後還有一個原因，有些師父反對白衣說法，輕賤白衣說法，除了一種出家人的自我優越感與傲慢心外（認為出家人高在家人一等的心理），還出於這樣一個偏見，認為白衣學法沒有出家人時間多，所以白衣必然不如出家人，其說的法也必然不對。這種看法就太絕對化了。我們知道，對一樣事物的領悟接收與修為造詣，時間不是決定因素。不是說時間花得多的就一定領悟更快，成就更高。而且末法時代，出家人真正學法修行的時間也未必多過在家人，只能說相對地說，一般的出家人修學時間略多過在家人。而不能絕對地說，所有的出家人修學時間都多過所有的在家人。要知道很多出家人或為追求名利，或做經懺法會，或應酬交際等等，忙得不亦樂乎，真正花在修學佛法上的時間少得可憐，未必就比在家人多，在家人雖然說一般都有家庭有工作，但善於處理懂得抉擇的也會擠出不少時間來放在學修正法上；有些福報好的，甚至沒有什麼生活牽絆與壓力，有大把的時間用來修行；有的在家人甚至還能放下一切，專心學佛修證。所以我們作比較時，要客觀理性，不能一棒子打翻一船人。即使時間有多少的差異，悟性也有高下之分。不能光以時間多少來論斷個人的思想境界與修為造詣。有些人如果方向走偏了，哪怕花上一輩子的時間精進修行也難成就，反可能走火入魔。佛法也分頓悟與漸悟。每個人的根性不同，上輩子所積累的資糧也不同。因而造詣高低、開不開悟，也未有定數。不是說出家人就會比在家人造詣更高，或開悟更早。另外，每個人的因緣不同，有些人因緣好的遇到一個明師聖者，上道就比別人快得多，甚至很快就成就了。有些人因緣不好，遇不到明師聖者，弄來弄去，始終還在外圍兜圈子，千百萬劫地修行也難成就。

因而我們評判一件事情，不能以相來論斷，不能以自我的立場自以為是地妄下結論，而是要多方位多角度地看問題，透過外相看本質。在說法弘法這個問題上，無論在家、出家，佛陀都是鼓勵的，那些打著佛的名義反對白衣說法排斥白衣說法的人，其實是出於維護抬高自己或僧團的一種私心，不過是個人的狹隘思想與小團體思想在作祟罷了。作為一個理性信佛的人，當懂得明辨是非，不被這些錯見所誤導，而加入內部分裂爭鬥的隊伍，阻礙佛法的發揚光大，如果這樣的人越來越多，那麼佛法消亡得將會越來越快。

當然，出家修道、弘法是非常可貴的，我也是非常讚歎的，但是這種可貴決不是建立在貶抑在家人弘法的基礎之上的，這之間本沒有絲毫的衝突，只是一些思想狹隘的人人為地從中製造了矛盾。從佛陀的開示看，在家之人發菩提心、弘法利生，也是不可思議，同樣堪為人天之師，而且由於眾多惡因緣的纏繞，在家人弘法利生更加不易，顯得更為難能可貴，佛門四眾不但不應攻擊打壓，而且要更多地給予讚歎和扶持。如此，末法時代弘揚佛法的力量才能不至於越來越衰弱。