證嚴法師和他的慈濟世界

人生多苦，心萌皈依──分明是集千萬鈞於一肩，荷人生苦於一己，卻看不出歲月鐫刻的滄桑與痕迹。素凈莊嚴的臉龐，在寬大的灰色僧袍掩映下，益顯出風骨的蕭瑟；並行直視的眼光落在每一位菩薩(眾生)身上，是那樣地健、和煦與堅毅。證嚴法師——一弱女子而為百世師，以慈悲喜舍的大願，起救苦救難的大行，在東台灣創建了千秋萬世的濟人偉業。

有人尊他為「中國的史懷哲」，有人敬他為「中國的德蕾莎」，更有人視他為「救苦救難的觀世音菩薩」。然而，我們更想知道的是這份「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的偉大悲憫，究竟來自怎樣的緣起。

證嚴法師，故鄉是台中縣清水鎮，俗家父親在台中市、豐原、清水、潭子等地經營「戲院」業務，家境算是蠻富裕的。法師天性純孝，十五歲時，母親罹患急病──胃穿孔，需要開刀；在民國四十年代，開刀是很危險的事。因此法師向天祝禱並且發願「只要母親免病災，願減自己十二年的壽命，為母親增壽，同時開端素食。」也許是孝感動了天吧！母親的病奇蹟似地好了。他真的開始茹素。

五年後父親過世，這一重打擊更大，他心心念念父親往生後去了那裡。後來一位友人指點他到慈雲寺去找住持修道法師，他問法師：「那一種女人最幸福？」「能提得起菜籃的女人最幸福。」法師說。問題是他天天提菜籃，為什麼還是「苦」？

這是他首度與佛法接觸，也是他對一些人生問題思索的開端：「如果女人也可以和男人一樣，承擔起社會責任，把這種參與社會悲懷推廣到整個人類，把每一份愛家的心，擴展到愛社會、愛眾生，這應該就是一種幸福。」從某個歸向宇宙生命大流的呼喚來講，「出家」皈依佛門，通過佛教慈悲大愛的宣揚念頭，似乎已在法師心底播下了種。

因緣留在花蓮──幾度的離家棄俗不成，輾轉浪跡，仍未找到棲身靜修之所，時而台北、台中、台東，到處掛單，最後在花蓮秀林鄉的小寺─普明寺安住下來，這一年他廿五歲，沒有剃度師父，自己落髮。

為了要受戒，不能沒有導師，因緣和合，他便拜在印順長老〔比丘界第一位以論文獲得日本大正大學文學博士學位者〕門下，印老說：「你要時時刻刻為佛教為眾生啊！」說完，並為他寫了法名「證嚴」字「慧璋」。問法師「證嚴」二字，是否有特別的涵義，他謙虛地答：「師父為我取名，總有他一種啟發的期待，至於真義，我也不敢說。」

普明寺後面法師修行的小屋，現已不存。由於法師堅持「不受供養」，遵循百丈禪師「一日不作，一日不食」的規範；因此帶著弟子自力更生，或加工打毛衣，或把廢棄的水泥袋拆開，裡層縫製嬰兒鞋底，外層改裝成小紙袋賣給五金行裝鐵釘，以此來維持他們的常住生活。直到今天，靜思精舍的一切開銷，仍是常住師父辛苦作工賺來維持的，沒有動到一分一毫的善款。

1966年，印順長老受台北文化大學邀聘講課，嘉義的妙雲蘭若道場無人可主持，便要法師帶著弟子回嘉義去。然而他在花蓮已待了數年，平常跟隨他修行的兩位老人家和卅位信徒，都捨不得他離去，甚至聯名上書印順長老，要挽留住法師。

在這樣兩難的取捨中，法師又是如何決定他個人的去留呢？

「因緣哪！」法師的聲音低抑悠揚，卻清越可聞地敲在每位與座者的心弦上。那是一幅仍憬然在目的悲痛畫面，雖然已講述多次，但每一次回憶，就是一次真實的苦難承擔與感受，說者動容，聽者也愀然心驚。

千手千眼，成立慈濟──1966年，證嚴法師與弟子到某家醫院，去看一位因患胃病而住院開刀的信徒，當法師從醫院出來，看到地上有一灘血，但是沒有看到病人，證嚴法師問「地上怎麼有那麼多血呢?」有人告訴法師說：「是一位原住民女子難產，他們聽說住院開刀要繳八千元的保證金及醫療費，因為繳不起所以又把那婦人抬了回去。」法師聽了這句話極為心疼，當時也無從進一步了解──，究竟那位婦人是死是生？

法師自忖：倘若能及時發現，也需有錢適時發揮救人的功能，否則一樣救不了人。他突然頓悟到佛教那句話：「千手千眼觀世音，救苦救難觀世音」，假如每個人都有觀世音菩薩的慈悲心眼，那麼五百人散播在各個角落，不就有千手千眼可以及時救苦救難？於是一個嶄新的意念在他心底萌芽。

不多久，花蓮海星女中有三位天主教修女，來向法師傳教〔她們覺得有義務救這位背棄主的人〕，他們談彼此的教主、教旨、教義，把天主的博愛視同佛陀的慈悲。但是修女在臨離去前，卻提出了一個問題：天主的博愛是為全人類，我們在社會上建教堂、蓋醫院、辦養老院，你們佛教有嗎？

「說起來實在很慚愧，那個時候的確沒有。因為佛教徒本就有一種消極的觀念，認為做好事不必給人知道，大都各做各的，並且以隱名氏的方式進行。其實它潛存的力量很大，只是沒有組織罷了。修女的話觸動了我的靈機，也加強了我的信念，我決定把這些力量組織起來，從救人做起。」

於是一個濟世的團體的雛形─佛教克難慈濟功德會，就在四位弟子和卅位信徒的願心下組織起來了。最初的作法，是由四名弟子和兩位老人家，每人每天各加工一雙四元的嬰兒鞋，一天增加廿四元，一個月平均多七百廿元；而卅位信徒，則是在不影響生活的情形下，每天節省五毛菜錢，以作為急難的救助金。

這五毛錢，看似微薄，但其中所蘊涵的學問和實際的力量卻超乎想像。

最初法師利用屋後的竹子，鋸了卅根存錢筒，發給信徒一人一根，且堅持要他們每天存進五毛錢。信徒覺得奇怪，為什麼不幹脆每個月繳十五元呢？法師說：「不奇怪，我要你們每天臨出門前，就有一顆救人的心，節省五毛錢，即是培養節儉的心與愛人救人的心，兩個心存一筒，力量是很大的。」於是這卅個人，每天提起菜籃到菜市場，逢人便歡喜地宣揚，「

我們每天要存五毛錢！我們有一個救濟會，我們要救人！」「五毛錢也可以救人？！」消息不逕而走，參與的人愈來愈多，千手千眼發覺苦難的功能也很快地發揮了；第二個月他們便救濟了一個大陸來台、孤苦無依的老太太，每天有人送飯給他，為他清空環境，直到他死後安葬為止。一樁艱辛、偉大的濟世工程就這樣默默地開展了，從此法師長住花蓮，不言離去。那年她廿九歲，距離正式出家，也不過四年的光景。

誠正信實的精神──第二年，俗家母親為他買了一甲半的地，亦即當前靜思精舍的所在，距普明寺約二百公尺。母親說：「女兒出嫁要嫁妝，出家當然也需要護持。」寬懷、諒解，這是怎樣偉大的一種愛與情呵。

「佛教克難慈濟功德會」在法師的主持與信徒的熱烈參與下，成長得很快。但是剛開端的時候，仍免不了遭受到一些不必要的阻力、懷疑與排斥，面對這些風風雨雨，他總是以平常心處之。他說：「過去心不可得，未來心不可得；我只在意日常生活中分分秒秒、當下即是的那一顆心，凡事以誠以正。」

「誠正信實」是慈濟的基本精神，也是法師月明風清的生命襟懷與做事態度。而教富濟貧則是慈濟任務的宗旨，在事的方面是救貧，在理的方面是教富。「教富」是一份怎麼的理念與愛心呢？

在法師的眼中，眾生平等。娓娓道來，似古剎鐘聲，雋永警人。「我相信佛陀說的人性本善。」每一位眾生跟我都是一樣，我有多大的愛心、慈悲心，眾生就有多大的愛心、慈悲心；我有多大的智慧功能，眾生就有多大的智慧功能。人之所以把錢緊守在荷包里，不肯拿出來救人，是凡夫心使然。但是他含藏有一股佛陀的愛心，只要予以啟發，就是一種最善良的心境，最真實的快樂。

一般人總以為有錢就是幸福，因為窮人難免貧病孤苦。殊不知富有的人更需要讓他了解施比受更有福，報導他布施、發心，發揮良知愛人的功能。身病不可怕，最怕的是心病，人身如一棵芭蕉樹，一層一層的剝，到頭來都是空的。只有真實持恆的慈悲喜舍，才能獲到世間最美的境界，教富即是一種人心的凈化。

佛教是理，慈濟是事──法師以他誠正信實的做事態度，把社會大眾捐獻的錢，涓滴不漏地全做了利益眾生的事「佛教是理、慈濟是事」，用事來顯理，以事啟發，以理回歸。許多年下來，那一股偉大的宗教情操，感召了無數的人；上至豪門巨富，下至販夫走卒，在蓋醫院的消息披露後，無不盡心竭力地護持慈濟這項創舉。法師說：「富有的眾生要啟發，貧窮的眾生要救濟，平等沒有差別。」

在慈濟醫院、在靜思精舍，碰在的人，不論僧俗，總是對你頷首微笑，每張臉上都散發著悅人的和善光澤，這裡真的沒有貧富貴賤的差別。

每一位被感召的途徑也許不同，但是被啟發的愛心，虔誠的奉獻與喜樂，卻絲毫無差，在慈濟世界具體例證太多了。法師說：「兩三歲的小孩受媽媽影響，每天張開眼睛，也會說：我要去上工了，要扒分給師父蓋醫院，他每次看到我，就會拿一個小豬撲滿給我。那是他乖時，媽媽給的零用錢。」小孩子的愛心一樣可佩。

「做苦工的人，認為自己一生勞勞苦苦，沒有辦法為社會作些什麼。可是他到過慈濟以後，幾乎是以賣身的方式，對僱主懇請先給予他一年的工資，然後再任務。他把那一整年十五萬、廿萬的工資，原封不動地拿到我面前，要讓我蓋醫院。」這是清寒人的願心，那麼有錢人的情況又是怎樣呢？

濟貧教富，凈化人心──「還沒到過慈濟以前的一位女士，家境優渥生活富足，每天打開衣櫥都覺得少一件衣服缺一件首飾，所以逛委託行，買比別人珍貴的飾品。直到有一天他公公生病了，她忽然憬悟到：公公家業這麼大，生病卻沒人可以替代他；而公公死在醫院時，所穿的只是內衣褲，什麼也沒帶走啊！人間的生老病死對她造成一股很大的衝擊。她開端接近、關懷慈濟，慢慢轉變了人生觀。醫院第一期工程剛開端的時候非常艱鉅，有一次我正好上台北，她到銀行把保險柜中所有的珠寶捧到我面前，說「師父講經時曾說──珠寶是破銅爛鐵，人間的凡夫心、虛榮心，把它看成是寶。現在我要把這些破銅爛鐵的煩惱交給師父去處理。」於是金塊換成了磚塊，一大片一大片的牆壁砌起來，破銅爛鐵變成了鋼筋水泥，「煩惱」也變成了真實的喜悅。從那天開端她不再有少一件衣服的心理，家庭料理好之餘，所有的時間都奉獻給了慈濟。

像這樣的例子，在慈濟俯拾即是，每一個都是人生的轉變──對世俗、對價值的觀點。誰說富人不須要教富呢？

「一顆種子種下去，一年不發芽，三年發芽還是得等，不管如何佛教談的不離因緣，有好的因緣，要趕快撒種。五祖說過：有情來下種，因地果還生。」只要誠懇的下種，時機、地點相合，終有一天會結果的，許多人受法師感召，紛紛來慈濟義務任務。但是法師並不鼓勵人一定要出家，即使是志工委員來慈濟做事，法師也要求一定要先個人修心，把家庭教育好。法師說：作事修心不一定要形象化，而是以出世的心做入世的事才是真出家。

自己的醫院自己蓋──建院的計畫正如火如荼地進行著，款項也恆常在不足當中，這時，像是貴人相助，立即有兩億美金要資助慈濟。

那時候，有位黃姓建築師要免費為慈濟設計，他從日本回來時帶來一個好消息，說有日本人要捐兩億美金幫助大家蓋醫院。有三個理由：第一、花蓮是他的第二故鄉。第二、他是佛教徒。第三、以反饋感謝 蔣公的德政。

黃先生宣布這件事時，剛好是慈濟聯誼會的日子，大家都覺得好 高興，一直拍手叫好。但是法師說：「我不能接受。」大家都覺不可思議。他說：「當時我實在很困難，但是對我而言，我憑什麼來接受呢？我是一個中國的國民，在日本與中國的關係上，經過八年抗戰，戰後我們蓋醫院，反而要接受他的幫助，站在一個國民的立場，我很難接受。

其次，我是為佛教為眾生蓋醫院，想要發揮的是真正的救人任務，我今天若接受了這兩億美金〔合當時八十億台幣〕，功德會十幾年來辛辛苦苦地才得到政府的支持〔故總統蔣經國先生曾指示地方政府，要協助法師找土地。〕找到了一塊平整的土地。將來醫院若蓋好了，土地是我們政府幫助的，錢是日本人出的；他是老闆，我們是否一切能作得了主呢？」

法師頓了一下，神情無限感懷。「最後也是最重要的一點，以宗教家的因果而言──種如是因，得如是果。我是個農夫和隱者，我要好好的耕耘，這塊土地，也希望自己的同胞，自己來播種，然後自己收穫。假如蓋醫院的八億資金，是很辛苦一點一滴撿存起來的，每一個人是一把沙、一根鐵地參與的，那麼醫院蓋好所有撒種的人都會感覺到歡喜。如果我接受了兩億美金，那麼就只能做讓一個人歡喜的事啊！」

是真菩提證如來大智慧，是民族大愛擊垮了外來金錢的誘惑。在艱困的情形下看到這麼大數目，很難不動心，尤其是在恆常不足的情況下，更難！可見事實上法師對「錢」一直有他個人獨特的看法，並不是來者不拒的。

他總是對急欲奉獻的人說：「你慢慢來，多來了解慈濟在做些什麼，自己做的又是什麼，要做得一生不後悔，才不會覺得被辜負了。」

啟發善念，引導眾生──這樣大的宗教智慧，以福田一方廣邀天下善士同耕，是否意味著佛教普渡眾生的另一層面意義呢？因為法師不太談神通的事，他總是說「願有多大，力就多大」，以實際的任務參與一同聞善去啟發眾生的喜悅心，而不以教義接引，這一點又與一般宗教界作法不同。對這一點疑問，法師以非常和平的語氣，幫助他的立場。

「其實佛教的教理本就適用於世間社會，種如是因，得如是果，宗教都是要人行善的。只不過過去佛教偏重講理──弘揚佛法，所以提倡布施給寺廟，因為以前寺廟很少，而寺廟是信徒集中的地方，也是佛教教義精神發揚的道場。現在我只是把觀念改一改，將這些布施的心態轉移去做人飢己飢、人溺己溺的救人任務，讓社會大眾知道佛教慈悲喜舍的道理，這同樣是為善的一種方式。因為做的是社會任務，所以我也常說：你若不信佛教不要緊，但是一定要啟發這一份善念。一念善心生，八方災難消。」其實具以真誠恪天意，即使非關宗教，又何嘗不是普渡眾生，何有分別呢？

福田一方廣邀天下善士同耕，以因緣說就是種福。那麼「慧」呢？佛家所謂「福慧雙修」在慈濟又是怎樣銜接？如何理解？慧是什麼呢？慧是平等，知道佛與眾生平等，佛心與眾生心同。

能行善，合佛法，就是在修慧。以慈濟來說，我把這些阿公阿婆當作我自己的慧。有一句話說：「菩薩所緣，緣苦眾生。世界上所以有菩薩，是因為世間有苦難的眾生，他才成為菩薩，這就是平等慧；同理我常告訴委員們，有錢的要感謝窮人的貧苦，才有這個好事來讓你們當好人；醫師也要有病人才能成名、才能利收啊！怎能不感謝病人呢？能修身正心、正勤不懈，慈濟自然是個福慧雙修的事業。」

感恩的世界──「感恩」是最美的面孔。

在慈濟世界裡，不管是救人的人或者被救的人，都洋溢著感恩的心情。而法師本人更是「感恩」的具體表徵。八十年七月十六日享有「亞洲諾貝爾獎」之譽的菲律賓麥格塞塞基金會，宣布法師獲頒一九九一年的麥格塞塞「居住小區領袖獎」，獲獎的原因是「喚起現代台灣民眾對古代佛教慈悲為懷教義的重視。」

法師向麥格塞塞基金會致感恩與謝忱的信函中仍謙沖地表示：「天下事不是一人做的，而是大家一起共同成就的；天下事不是一時做的，而是一人接一人，一代接一代，相繼完成的。如果說佛教慈濟功德會廿七年有成，那是所有佛教徒、慈濟委員、會員與社會愛心人士胼手胝足，共同創造出來的，如果說本會今後猶能持續發展，屹立不搖，那是所有慈濟人『以佛心為己心，以師志為己志』，代代相接，薪火相傳，有以致之的。所以，獎勵雖然集證嚴一身，但實質的榮耀應歸於所有的慈濟人。」

慈濟能有今天的成就，眾生的護持，固然功不可沒；但法師的心力精神可謂投注最多，實際上法師做的時候，心理是掙扎的。 「有時候靜下來想想：我一無所有，任何力量，任何金錢我都沒有，卻要做如此艱鉅重大的事業，靠的就是社會大眾的力量。我生性好靜，過去是如此，現在還是。因為做這個事業卻常常需要與社會人士接觸，真正支持我的只是一份使命感。」

實踐法華精神為依歸──高信疆先生在「靜思語」編輯緣起中言：「慈濟功德會成立時，法師是布衣芒鞋，和敬寬柔；慈濟醫院成立時，法師還是布衣芒鞋，和敬寬柔；慈濟護專創校開學了，法師依舊是布衣芒鞋，和敬寬柔。」面對外界的贊與獎勵，法師仍然是布衣芒鞋、和敬寬柔，不因獎勵的有無，而在任務、心力上有增減。

這份恆常如一，「無緣大慈，同體大悲」的實踐精神，令人忍不住想探討這分支持的力量究竟來自何處？而法師平日研讀的又是什麼樣的書籍或經典。法師云：「有人問我平常念的是什麼經。其實佛陀誦經不是要我們在口頭上念，而是要我們把經鋪在地面上當路走──行經。因為經者道也，道者路也，佛陀的話語即是在指點迷津。人生道路一步都不能錯，所以念經不如行經。至於我平日常誦持的經典，就是法華經和阿含經。阿含經是佛陀日常跟弟子講話的語錄，隨機指點，很生活化也很平易近人。法華經講的是菩薩道的精神，要學做菩薩，就不能耽於聲聞，光聽而不行；也不要當個阿羅漢，只修持自己；要同時救渡眾生，這是法華經的菁華。」

佛經的開頭恆常是「如是我聞」，聆聽證嚴法師的話語，又何嘗不是如此；艱深的淺易了，奧秘的近人了。生命在嘈嚷人間，一下子變得很踏實，很有希望。

一生為佛教為眾生──法師常說：「經只是佛陀在二千多年前與弟子講話的筆記，本身很日常生活化，也沒什麼變化神通，不過在傳中國的過程中，經法顯、玄奘等人的翻譯，才使得平常很淺的教義變得很深，一般人不懂，就覺得很奧秘，反倒生出一大堆怪力亂神的事情。其實人與佛之間，真是很接近的。」

「不要把人與菩薩中間劃一道鴻溝，要把菩薩人格化，把凡夫的人格往上提升，人與菩薩合起來，就是菩薩人間化，人間菩薩化。」

慈濟榮譽董事何國慶曾無限感慨地說：如果台灣的二千萬人口都能菩薩化，凈土也就不用西求了。法師又言：「其實每個人都是白紙上的一篇文章，大宇宙中無論 走到那個角落，只要肯去面對，處處都是可以學的地方。」

對煩擾熙攘的台北而言，花蓮是一塊凈土，是娑婆中的琉璃世界，那兒有救苦救難的活菩薩。地藏王菩薩云：「地獄未空，誓不成佛，眾生渡盡，方證菩提。」

印順長老對證嚴法師說：「你要為佛教為眾生啊！」人生生命是短暫的，但時空是天長地久的；幾千年來人事的變動頻仍，但人間的需要卻從不斷。慈濟的事業是應苦難眾生而設 。證嚴法師一念悲憫，以慈悲喜舍、教富濟貧直接援引眾生，她的出世是比一般人更入世的出世。