索達吉堪布：弟子在上師行持菩薩行過程中加入其中，可獲同等功德

上師在行持菩薩行的過程中，會積累廣大的福慧資糧，比如傳法、印經書屬於智慧資糧，建造三寶所依的殿堂、放生、行善屬於福德資糧。這個時候，如果自己也加入其中，哪怕只供養微薄的資具財物，或者身語做些力所能及的事情（例如，為上師的事業打電話、發信息），甚至發起沒有嫉妒的隨喜心，那麼，上師以菩提心攝持所得的功德有多少，自己也將同樣獲得。這一段話，記得我在《關於重修學院尼眾大經堂的信》中也引用過。去年修尼眾大經堂時，個別信士一直要求提供賬號，並讓我寫個簡單情況。資金方面我雖然應該沒有困難，但建經堂的功德不可思議，這麼多僧眾每天都在裡面講經說法、聞思修行，若能讓大家與此結緣，必定能種下殊勝的善根，於是我就寫了一封公開信。這麼大的經堂，不是一兩個人就能建起來的，現在依靠大家的共同努力、道友們身口意各方面的發心，沒有任何違緣，已全部圓滿竣工了，這是非常值得隨喜的事！不僅僅是這個經堂，其實無論是哪位上師，所做的任何善法，共同做的也好、個人做的也罷，只要對弘法利生有利，能令眾生得到暫時和究竟的解脫利益，我們都應遣除嫉妒心、傲慢心、自私自利心，盡心儘力地隨喜。以前上師如意寶講修經堂、建佛塔、放生等功德時，也常要求我們有能力就幫忙；沒有能力的話，哪怕從內心產生一剎那歡喜心，這種功德乃至上師的善根沒有窮盡之前，它也不會窮盡。下面就講個比喻：從前，有兩個藏族人一起前往拉薩。一個人除了少量的豆粉外，沒有其他口糧。他比較聰明，將豆粉跟另一個人的一大口袋糌粑混在一起。過了幾天，有許多糌粑的人說：「你的豆粉差不多該用完了吧，我們去看看。」結果發現豆粉仍然沒用完。這樣看了好幾次，豆粉都一直沒有用盡，最後只好與所有糌粑一起吃完了。同樣，不論別人做什麼善事，自己若僅僅通過少許財物或身語勞作等結上善緣，也將獲得同等的善根——這比較佔便宜啊，假如上師花了很多錢做一件事，你在沒有吝嗇的情況下交幾毛錢，這樣一來，上師所造的善根沒有耗盡前，你的善根也不會窮盡。就像一滴水融入了大海，大海沒有乾涸之前，這一滴水也不可能幹。所以，今後高僧大德做弘法利生的大事時，我們也應當稍微參與一下，然後再將此善根如理如法地作迴向。其實迴向很重要，看過《百業經》、《賢愚經》、《百緣經》的人都清楚，倘若你做了一件善事，如供養、禮拜、轉繞，完了以後要馬上發願迴向。發願和迴向不太相同，所謂的迴向，指造了善業後將功德迴向一切眾生；發願的話，則不一定是善業已經造下了，但可以提前心裡一直想：「但願我怎樣怎樣……」所以迴向中也可以帶有發願。作為弟子，特別是對於上師的暫時指派，乃至包括清掃上師的居室在內，都是積累資糧的正道，自己應當儘力而為。《功德藏》云：「決定行持善法者，勝師廣積二資時，彼中皆能結上緣，役使信使清掃等，極勞具果勝資道。」以前噶當派有個霞葉瓦格西，是金厄瓦的弟子，他平時唯一承事上師，上師說什麼，他一剎那也不會推遲，馬上就去做。如果他正在寫字，還差一個筆畫就寫完了，但如果這時候上師叫他，他不會等寫完了這一筆再去，而是馬上扔掉筆就跑去了；如果是正在修曼茶時上師叫他，他會馬上扔掉曼茶盤跑到上師面前。他就是這樣用心服侍上師的。有一天他給上師打掃衛生，把垃圾包在衣襟中準備倒在外面。當下樓梯到第三個台階時，突然入於一種禪定，在清凈境界中面見了好多佛菩薩，從此之後成為大成就者。還有薩迦班智達根嘎嘉村，也是有一次承事生病的根本上師扎巴江村，完全沒有顧及自己的飲食睡眠。以此恭敬承事上師的緣起，他清凈了深重的罪障，並親見了文殊菩薩的尊顏，成為藏地著名的三大文殊之一。龍猛菩薩曾造過一部《五次第論》，第一個自加持次第中，就闡述了依止上師獲得成就的許多道理。格魯派雍怎益西堅贊所造的《上師供》的講義中，也曾引用很多教證，說明一切成就皆來自上師的加持，因而務必要對上師恭敬承事。當然，承事上師也要顧及上師的感受。現在不少上師有很多很多弟子，上師若到大城市裡去，這個弟子也要請客，那個弟子也要請客，弟子與弟子之間爭得不可開交。聽說以前有位老上師剛剛下飛機，就被兩派的弟子爭搶拉扯，差點當即示現了圓寂。最後勢力比較雄厚的一派，把上師強迫地塞進車裡，然後呼嘯而去。還有些弟子天天跑到上師屋裡，為了爭奪打掃權而互相吵架；或者非要把自己手裡的飲食供養上師，其他道友的統統拒絕……其實這沒有必要。你真想為上師做事的話，不一定非要上師看見。有些弟子在上師看見時就掃個地、提個水，看不見時就呼呼大睡，這不一定會令上師歡喜。其實對上師最好的承事、最好的供養，就是直接或間接弘揚佛法、利益眾生，以及自己聞思修行。對真正有菩提心的上師而言，生活上並不會那麼欠缺，不一定非要你去財物供養。上師最喜歡的就是你好好修行，或者做對眾生、對佛法有利的事，尤其是幫助一些可憐眾生，那麼十方世界中具法相的善知識都會歡喜。要知道，皈依上師為最究竟的皈依處，積累一切資糧的無上福田，再沒有比上師更殊勝的了。尤其是上師灌頂或講法期間，十方三世諸佛菩薩的大悲、智慧、加持會一同融入他，此時，上師的本體跟諸佛無二無別。《事師五十頌》云：「得受殊勝之灌頂，金剛上師之面前，十方世界中所住，如來三時敬頂禮。」喬美仁波切在《山法》中也說：「上師在講經和灌頂時，是大成就者就不用說了，但即使不是大成就者，只是一個凡夫人，十方諸佛的加持也會融入他，與他無二無別。待傳法灌頂完畢後，諸佛菩薩才返回各自剎土。」所以，此時若對上師誹謗、生惡念、起邪見，過失會相當大；此時以信心、歡喜心供養上師一口食物，也比其他時間成百上千次供養的福德大。當然，上師在傳法時，供養很多食物的話，上師不一定用得上。真正的供養應該像那天所講，是利益眾生供養、不舍菩提心供養、如說修行供養，以及為上師發心供養，這個才特別重要。倘若上師身邊有很多具智慧、有經驗、人格穩重的人發心，那麼上師的事業自然而然就會展開。其實上師住世的目的就是弘法利生，除此以外，不可能是為了自己而活著，不像世間人一樣，認為買個房子、買個轎車，有個家庭，房子裝修好，有穩定的工作，經常出去旅遊，有條件就出國逛一逛……這些才是人生目標。作為一個真正的善知識，根本不把這當成一回事，在他的眼中、心中，最重要的就是看眾生沉溺在輪迴苦海中，哪怕能把一個救出來，自己活在這個世間也有了意義。明白這一點後，大家要儘力幫助上師的事業，以此作為法供養。在這個過程中，即使上師沒有看到你的付出，不能天天安慰你，但只要為上師的事業出了一分力，自己就問心無愧了。所以，華智仁波切這裡講供養食物的福德大，但我覺得，供養食物不一定很重要，關鍵要看上師真正需要的是什麼。此外，觀修一切生起次第的本尊時，若能認識到形象雖顯現為本尊，但本體除了上師以外別無其他，那上師的加持很快就能入於你心。像格魯派修《三十五佛懺悔文》，念誦時雖有三十五尊不同的佛，但卻觀想每尊佛的本體跟根本上師無二無別，就像一個水晶所折射出的不同光。若能如此，上師的加持會迅速融入心中。否則，如果把本尊和上師完全分開，則不一定能得到如是加持。就像馬爾巴觀修生起次第時，有一次見上師那若巴周圍顯現出喜金剛的所有壇城。上師問：「你是先向上師頂禮，還是先向本尊頂禮？」馬爾巴心想：「上師天天跟我在一起，而本尊好不容易今天才見到，所以頂禮本尊比較重要。」於是他鼓足勇氣說：「我先頂禮本尊。」結果話音剛落，所有本尊壇城全部化為一道光，融入上師那若巴的心間。那若巴尊者告訴他：「上師未曾出現前，連佛名字亦未聞，所有千劫諸佛陀，皆依上師而出現。」這時馬爾巴才認識到上師跟本尊無二無別。所以，大家修生起次第時，無論修觀音菩薩、文殊菩薩，都應將本尊與上師觀為一體。同樣，若想生起圓滿次第的智慧，也完全依賴於對上師的信心、恭敬心。圓滿次第一般分為有相圓滿次第、無相圓滿次第，有相圓滿次第是風脈明點的修法，無相圓滿次第則是觀想上師相續中的智慧全部融入自己，這是最了義的本尊修法。倘若你對上師有虔誠的信心，同時再加上上師的加持，自相續定會生起上師所證悟的一切智慧。故而，不論是修什麼法，首先都要想到上師與諸佛無別。佛在《大教王經》中也說：「最上大樂本，諸佛等無異，由阿闍梨故，獲最上究竟。」若能明白這一點，你的智慧才會得以成熟。漢地曾有這樣一則公案：唐朝年間，終南山有個杜順和尚，他的一個弟子依止他三十多年了，有一次好像著魔一樣，非要去五台山拜文殊菩薩，並講了那裡的很多功德。杜順和尚再三挽留不住，見他去意已決，只能在臨行前教示弟子：「遊子漫波波，台山禮土坡，文殊祇這是，何處覓彌陀？」後來弟子到了五台山，至誠懇切地朝山禮拜。突然，眼前出現一位老者問他：「你是從什麼地方來的？來做什麼？」弟子答道：「我從終南山來，來禮拜文殊菩薩。」沒想到老人說：「文殊不在這裡，終南山的杜順和尚即是文殊的化身。」弟子驚訝地叫道：「我承事師父三十多年了，從來不知道這件事。」老人說：「有眼不識本性！你趕快回去吧，如果今夜能趕回去，還有機會見到文殊；如果隔了一夜，恐怕就見不到面了。」說完便消失無蹤。弟子覺得非常稀有，就趕快往回趕，但到家時仍晚了一步，師父已在前一夜圓寂了。當然，文殊菩薩無處不在，說他不在五台山，也是針對個別眾生的方便說。對那個弟子而言，上師是文殊菩薩都看不到的話，五台山就算還有很多很多文殊，自己也根本無緣拜見。宗喀巴大師的傳記中講過，有一次宗喀巴大師的弟子克珠傑，特別特別想念上師，於是陳設供品向上師祈請，當下就看到上師現前。他問上師現在何處，上師說自己的化身一個在五台山，一個在兜率天——這個公案記得不是很清楚了，二十多年前我寫的《五台山志》里應該有。總之，生起次第、圓滿次第等一切所修的本體，都可包括在上師中，所有經典、續部中都說上師就是真佛。《功德藏》亦云：「何為皈處資糧田，修師瑜伽內外二，所修生圓體攝師，經續說師為真佛。」其實，上師的密意始終安住在與佛無別的境界中，正是為了引導我們這些不清凈的眾生，才化現為人的身相。《法華經》也說：「善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。」還有《無垢虛空經》中云：「阿難，諸如來非於一切眾生前顯現，而盡現為善知識宣說佛法，令播下解脫種子，故善知識勝於一切如來，當銘記此理。」以前法王如意寶在世時，常有許多眾生想拜見他老人家。雖然不信佛的人不一定理解，但對懂正理的人來講，真正具有菩提心的善知識，誰見到他、憶念他、接觸他、聽到他聲音，都能直接或間接成為解脫之因。利根者的話，很快就能斷除輪迴種子，趨入菩提；根基比較差的眾生，也會在相續中播下解脫的種子，善根慢慢得以成熟，將來會獲得解脫。所以，上師的本體跟佛陀沒有任何差別。鑒於此，我們一定要在上師住世期間，全力以赴依教奉行，通過三種承事，令自心與上師的智慧成為無二無別。假如上師住世時沒有恭敬承事、依教奉行，對眾生有利的事也不肯做，一旦上師離開了世間，再口口聲聲說繪製上師身像、觀修上師瑜伽、修習實相等，另闢蹊徑去苦苦尋找別的高深大法，如是既不具備使上師斷證功德融入自相續的誠信恭敬，也不進行祈禱等，這就是所謂的「能修所修相違 」。很多人依止上師常會如此，上師在的時候，上師最喜歡的事不願做，最看不慣的行為，自己倒很有信心。而一旦上師離開了，才開始想起上師的恩德，非要塑上師的像、印上師的法本。儘管這樣做也可以，但最關鍵的是，要在上師在時好好承事、祈禱，讓上師歡喜，否則，後來做什麼都意義不大。我們依止上師的機會不一定很多，所以上師在世時，務必要盡心儘力承事上師；假如上師不在了，仍要圓滿上師的意願，繼續利益眾生，這才叫真正的依止。
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