易經卦辭

01. 乾（卦一）ii（乾下乾上）《乾》：元，亨，利，貞。初九：潛龍，勿用。九二：見龍在田，利見大人。九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。九四：或躍在淵，無咎。九五：飛龍在天，利見大人。上九：亢龍，有悔。用九：見群龍無首，吉。《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國威寧。《象》曰：天行健，君子以自強不息。「潛龍勿用」，陽在下也。「見龍在田」，德施普也。「終日乾乾」，反覆道也。「或躍在淵」，進無咎也。「飛龍在天」，大人造也。「亢龍有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可為首也。《文言》曰：「元」者，善之長也；「亨」者，嘉之會也；「利」者，義之和也；「貞」者，事之干也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰「乾：元、亨、利、貞。」初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：『見龍在田，利見大人』，君德也。」九三曰「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。「飛龍在天」，上治也。「亢龍有悔」，窮之災也。乾元「用九」，天下治也。「潛龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。「終日乾乾」，與時偕行。「或躍在淵」，乾道乃革。「飛龍在天」，乃位乎天德。「亢龍有悔」，與時偕極。乾元「用九」，乃見天則。《乾》「元」者，始而亨者也。「利貞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。「時乘六龍」，以「御天」也。「雲行雨施」，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。「潛」之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子「弗用」也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：「見龍在田，利見大人」，君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。「或」之者，疑之也，故「無咎」。夫「大人」者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！02. 坤（卦二）ⅱⅱ（坤下坤上）《坤》：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。初六：履霜，堅冰至。《象》曰：「履霜堅冰」，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。六二，直、方、大，不習，無不利。《象》曰：六二之動，直以方也。「不習無不利」，地道光也。六三，含章，可貞，或從王事，無成有終。《象》曰「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。六四，括囊，無咎無譽。《象》曰：「括囊無咎」，慎不害也。六五，黃裳，元吉。《象》曰：「黃裳元吉」，文在中也。上六，龍戰於野，其血玄黃。《象》曰：「龍戰於野」，其道窮也。用六，利永貞。《象》曰：用六「永貞」，以大終也。《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：「履霜，堅冰至」，蓋言順也。「直」其正也，「方」其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直、方、大，不習無不利」，則不疑其所行也。陰雖有美，「含」之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：「括囊，無咎無譽」，蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱「龍」焉。猶未離其類也，故稱「血」焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。03．屯（卦三）ⅴⅲ（震下坎上）《屯》：元亨，利貞。勿用有攸往。利建侯。《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧。宜尋建侯而不寧。《象》曰：雲雷，屯。君子以經綸。初九，磐桓，利居貞。利建侯。《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。六三，即鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝。《象》曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。六四，乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。《象》曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小，貞吉；大，貞凶。《象》曰：「屯其膏」，施未光也。上六，乘馬班如，泣血漣如。《象》曰：「泣血漣如」，何可長也。04. 蒙（卦四）ⅶⅴ（坎下艮上）《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。「蒙亨」，以亨行，時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」。志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。初六，發矇，利用刑人，用說桎梏，以往吝。《象》曰：「利用刑人」，以正法也。九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。《象》曰：「子克家」，剛柔節也。六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。《象》曰：「勿用取女」，行不順也。六四，困蒙，吝。《象》曰：「困蒙之吝」，獨遠實也。六五，童蒙，吉。《象》曰：「童蒙」之「吉」，順以巽也。上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。《象》曰：「利」用「禦寇」，上下順也。05. 需（卦五）ⅴⅰ（乾下坎上）《需》：有孚，光亨。貞吉，利涉大川。《彖》曰：「需」，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。《象》曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。初九，需於郊，利用恆，無咎。《象》曰：「需於郊」，不犯難行也。「利用恆無咎」，未失常也。九二，需於沙，小有言，終吉。《象》曰：「需於沙」，衍在中也。雖小有言，以終吉也。九三，需於泥，致寇至。《象》曰：「需於泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。六四，需於血，出自穴。《象》曰：「需於血，」順以聽也。九五，需於酒食，貞吉。《象》曰：「酒食貞吉」，以中正也。上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。《象》曰：「不速之客來，敬之終吉」，雖不當位，未大失也。06. 訟（卦六）ⅰⅴ（坎下乾上）《訟》：有孚窒惕，中吉，終凶。利見大人。不利涉大川。《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。「訟有孚窒惕，中吉」，剛來而得中也。「終凶」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。初六，不永所事，小有言，終吉。《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。九二，不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。《象》曰：「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。《象》曰：食舊德，從上吉也。九四，不克訟，復既命渝。安貞吉。《象》曰：復即命渝，安貞不失也。九五：訟，元吉。《象》曰：「訟，元吉」以中正也。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。07. 師（卦七）ⅱⅴ（坎下坤上）《師》：貞丈人吉，無咎。《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。初六，師出以律，否臧凶。《象》曰：「師出以律，」失律凶也。九二，在師中吉，無咎，王三錫命。《象》曰：「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。六三，師或輿屍，凶。《象》曰：「師或輿屍」，大無功也。六四，師左次，無咎。《象》曰：「左次無咎」，未失常也。六五，田有禽。利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞凶。《象》曰：「長子帥師」，以中行也。「弟子輿屍」，使不當也。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。《象》曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。08. 比（卦八）ⅴⅱ（坤下坎上）《比》：吉。原筮，元，永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。《彖》曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「後夫凶」，其道窮也。《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。《象》曰：比之初六，有它吉也。六二，比之自內，貞吉。《象》曰：「比之自內」，不自失也。六三，比之匪人。《象》曰：比之匪人」，不亦傷乎？六四，外比之，貞吉。《象》曰：外比於賢，以從上也。九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。《象》曰：「顯比」之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。上六，比之無首，凶。《象》曰：「比之無首」，無所終也。09. 小畜（卦九）ⅳⅰ（乾下巽上）《小畜》：亨。密雲不雨。自我西郊。《彖》曰：「小畜」，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。《象》曰：風行天上，「小畜」。君子以懿文德。初九，「復自道，何其咎？吉。《象》曰：「復自道」，其義「吉」也。九二，牽復，吉。《象》曰：牽復在中，亦不自失也。九三，輿說輻。夫妻反目。《象》曰：「夫妻反目」，不能正室也。六四，有孚，血去，惕出無咎。《象》曰：「有孚惕出」，上合志也。九五，有孚攣如，富以其鄰。《象》曰：「有孚攣如」，不獨富也。上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子征凶。《象》曰：「既雨既處」，德積載也。「君子征凶」，有所疑也。10. 履（卦十）ⅰⅷ（兌下乾上）《履》：履虎尾，不咥人。亨。《彖》曰：「履」，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人」。亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也。《象》曰：上天下澤，「履」。君子以辨上下，定民志。初九，素履往，無咎。《象》曰：「素履之往」，獨行願也。九二，履道坦坦，幽人貞吉。《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為於大君。《象》曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。「咥人之凶」，位不當也。「武人為於大君」，志剛也。九四，履虎尾，愬愬，終吉。《象》曰：「愬愬終吉」。志行也。九五，夬履，貞厲。《象》曰：「夬履貞厲」，位正當也。上九，視履考祥，其旋元吉。《象》曰：元吉在上，大有慶也。11. 泰（卦十一）ⅱⅰ（乾下坤上）《泰》：小往大來，吉，亨。《彖》曰：「泰，小往大來。吉，亨。」則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。《象》曰：天地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。初九，拔茅茹，以其匯。征吉。《象》曰：「拔茅征吉」，志在外也。九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚於中行。《象》曰：「包荒，得尚於中行」，以光大也。九三，無平不陂，無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。《象》曰：「無往不復」，天地際也。六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。《象》曰：「翩翩，不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心愿也。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。《象》曰：「以祉元吉」，中以行願也。上六，城復於隍，勿用師，自邑告命。貞吝。《象》曰：「城復於隍」，其命亂也。12. 否（卦十二）ⅰⅱ（坤下乾上）《否》：否之匪人，不利君子貞，大往小來。《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。」則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也；內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。《象》曰：天地不交，「否」。君子以儉德辟難，不可榮以祿。初六，拔茅茹以其匯。貞吉，亨。《象》曰：「拔茅貞吉」，志在君也。六二，包承，小人吉，大人否。亨。《象》曰：「大人否亨」，不亂群也。六三，包羞。《象》曰：「包羞」，位不當也。九四，有命，無咎，疇離祉。《象》曰：「有命無咎」，志行也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。《象》曰：大人之吉，位正當也。上九，傾否，先否後喜。《象》曰：否終則傾，何可長也。13. 同人（卦十三）ⅰⅵ（離下乾上）《同人》：同人於野，亨。利涉大川。利君子貞。《彖》曰：「同人」，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰：「同人於野，亨。利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。初九，同人於門，無咎。《象》曰：「出門同人」，又誰咎也。六二，同人於宗，吝。《象》曰：「同人於宗」，吝道也。九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。《象》曰：「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。九四，乘其墉，弗克攻，吉《象》曰：「乘其墉」，義弗克也。其「吉」，則困而反則也。九五，同人先號咷而後笑，大師克，相遇。《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。上九，同人於郊，無悔。《象》曰：「同人於郊」，志未得也。14. 大有（卦十四）ⅵⅰ（乾下離上）《大有》：元亨。《彖》曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下應之，曰「大有」。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。《象》曰：火在天上，「大有」。君子以遏惡揚善，順天休命。初九，無交害匪咎。艱則無咎。《象》曰：大有初九，無交害也。九二，大車以載，有攸往，無咎。《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。九三，公用亨於天子，小人弗克。《象》曰：公用亨於天子，小人害也。九四，匪其彭，無咎。《象》曰：「匪其彭，無咎。」明辨晢也。六五，厥孚交如威如，吉。《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也。「威如之吉」，易而無備也。上九，自天祐之，吉，無不利。《象》曰：大有上吉，自天祐也。15. 謙（卦十五）ⅱⅶ（艮下坤上）《謙》：亨。君子有終。《彖》曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。初六，謙謙君子，用涉大川，吉。《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。六二，鳴謙，貞吉。《象》曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。九三，勞謙君子，有終，吉。《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。六四，無不利，捴謙。《象》曰：「無不利，捴謙」，不違則也。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。上六，鳴謙，利用行師征邑國。《象》曰：「鳴謙」，志未得也。「可用行師」，征邑國也。16. 豫（卦十六）ⅲⅱ（坤下震上）《豫》：利建侯行師。《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。初六，鳴豫，凶。《象》曰：「初六鳴豫」，志窮凶也。六二，介於石，不終日，貞吉。《象》曰：「不終日貞吉」，以中正也。六三，盱豫，悔，遲有悔。《象》曰：「盱豫不悔」，位不當也。九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。《象》曰：「由豫大有得」，志大行也。六五，貞疾，恆不死。《象》曰：「六五貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。上六，冥豫，成有渝。無咎。《象》曰：「冥豫」在上，何可長也？17. 隨（卦十七）ⅷⅲ（震下兌上）《隨》：元亨，利貞，無咎。《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！《象》曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。初九，官有渝，貞吉，出門交有功。《象》曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。六二，系小子，失丈夫。《象》曰：「系小子」，弗兼與也。六三，系丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。《象》曰：「系丈夫」，志舍下也。九四，隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎？《象》曰：「隨有獲」，其義凶也。「有孚在道」，明功也。九五，孚於嘉，吉。《象》曰：「孚於嘉吉」，位正中也。上六，拘系之，乃從維之，王用亨於西山。《象》曰：「拘系之」，上窮也。18. 蠱（卦十八）ⅶⅳ（巽下艮上）《蠱》：元亨。利涉大川，先甲三日，後甲三日。《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。初六，幹父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。《象》曰：「幹父之蠱」，意承考也。九二，干母之蠱，不可貞。《象》曰：「干母之蠱」，得中道也。九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。《象》曰：「幹父之蠱」，終無咎也。六四，裕父之蠱，往見吝。《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。六五，幹父之蠱，用譽。《象》曰：「干父用譽」，承以德也。上九，不事王侯，高尚其事。《象》曰：「不事王侯」，志可則也。19. 臨（卦十九）ⅱⅷ（兌下坤上）《臨》：元亨，利貞。至於八月有凶。《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。「至於八月有凶」，消不久也。《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。初九，咸臨，貞吉。《象》曰：「咸臨貞吉」，志行正也。九二，咸臨，吉，無不利。《象》曰：「咸臨吉無不利」，未順命也。六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。《象》曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」。咎不長也。六四，至臨，無咎。《象》曰：「至臨無咎」，位當也。六五，知臨，大君之宜，吉。《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也。上六，敦臨，吉，無咎。《象》曰：「敦臨之吉」，志在內也。20. 觀（卦二十）ⅳⅱ（坤下巽上）《觀》：盥而不薦。有孚顒若。《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀。「盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。初六，童觀，小人無咎，君子吝。《象》曰：「初六童觀」，「小人」道也。六二，窺觀，利女貞。《象》曰：「窺觀女貞」，亦可丑也。六三，觀我生，進退。《象》曰：「觀我生進退」，未失道也。六四，觀國之光，利用賓於王。《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。九五，觀我生，君子無咎。《象》曰：「觀我生」，觀民也。上九，觀其生，君子無咎。《象》曰：「觀其生」，志未平也。21. 噬嗑（卦二十一）ⅵⅲ（震下離上）《噬嗑》：亨。利用獄。《彖》曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。《象》曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。初九，屨校滅趾，無咎。《象》曰：「屨校滅趾」，不行也。六二，噬膚滅鼻，無咎。《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。六三，噬臘肉遇毒，小吝，無咎。《象》曰：「遇毒」，位不當也。九四，「噬干胏，得金矢。利艱貞，吉。《象》曰：「利艱貞吉」，未光也。六五，噬干肉得黃金。貞厲，無咎。《象》曰：「貞厲無咎」，得當也。上九，何校滅耳，凶。《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。22. 賁（卦二十二）ⅶⅵ（離下艮上）《賁》：亨。小利有攸往。《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分，剛上而文柔，故小利有攸往。剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。初九，賁其趾，舍車而徒。《象》曰：「舍車而徒」，義弗乘也。六二，賁其須。《象》曰：「賁其須」，與上興也。九三，賁如，濡如，永貞吉。《象》曰：「永貞之吉」，終莫之陵也。六四，賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。《象》曰：六四，當位疑也。「匪寇婚媾」，終無尤也。六五，賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。《象》曰：「六五之吉」，有喜也。上九，白賁，無咎。《象》曰：「白賁無咎」，上得志也。23. 剝（卦二十三）ⅶⅱ（坤下艮上）《剝》：不利有攸往。《彖》曰：剝，剝也。柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。《象》曰：出附於地，剝。上以厚下安宅。初六：剝床以足，蔑貞凶。《象》曰：「剝床以足」，以滅下也。六二：剝床以辨，蔑貞凶。《象》曰：「剝床以辨」，未有與也。六三：剝之，無咎。《象》曰：「剝之無咎」，失上下也。六四：剝床以膚，凶。《象》曰：「剝床以膚」，切近災也。六五：貫魚以宮人寵，無不利。《象》曰：「以宮人寵」，終無尤也。上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。《象》曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。24. 復（卦二十四）ⅱⅲ（震下坤上）《復》：亨。出入無疾。朋來無咎。反覆其道，七日來複，利有攸往。《彖》曰：「復，亨」。剛反，動而以順行。是以「出入無疾，朋來無咎」。「反覆其道，七日來複」，天行也。「利有攸往」，剛長也。復，其見天地之心乎。《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。初九，不遠復，無祗悔，元吉。《象》曰：「不遠之復」，以修身也。六二，休復，吉。《象》曰：「休復之吉」，以下仁也。六三，頻復，厲，無咎。《象》曰：「頻復之厲」，義無咎也。六四，中行獨復。《象》曰：「中行獨復」，以從道也。六五，敦復，無悔。《象》曰：「敦復無悔」，中以自考也。上六，迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至於十年不克征。《象》曰：「迷復之凶」，反君道也。25. 無妄（卦二十五）ⅰⅲ（震下乾上）《無妄》：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！《象》曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。初九，無妄往，吉。《象》曰：「無妄之往」，得志也。六二，不耕穫，不菑畬，則利用攸往。《象》曰：「不耕穫」，未富也。六三，無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。《象》曰：行人得牛，邑人災也。九四，可貞。無咎。《象》曰：「可貞無咎」，固有之也。九五，無妄之疾，勿葯有喜。《象》曰：「無妄之葯」，不可試也。上九，無妄行，有眚，無攸利。《象》曰：「無妄之行」，窮之災也。26. 大畜（卦二十六）ⅶⅰ（乾下艮上）《大畜》：利貞。不家食吉。利涉大川。《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。初九，有厲，利已。《象》曰：「有厲利已」，不犯災也。九二，輿說輹。《象》曰：「輿說輹」，中無尤也。九三，良馬逐，利艱貞，曰閑輿衛，利有攸往。《象》曰：「利有攸往」，上合志也。六四，童牛之牿，元吉。《象》曰：「六四元吉」，有喜也。六五，豶豕之牙，吉。《象》曰：「六五之吉」，有慶也。上九，何天之衢，亨。《象》曰：「何天之衢」，道大行也。27. 頤（卦二十七）ⅶⅲ（震下艮上）《頤》：貞吉。觀頤，自求口實。《彖》曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。《象》曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。六二，顛頤拂經於丘頤，征凶。《象》曰：「六二征凶」，行失類也。六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。《象》曰：「十年勿用」，道大悖也。六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。《象》曰：「顛頤之吉」，上施光也。六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。《象》曰：「居貞之吉」，順以從上也。上九，由頤，厲，吉。利涉大川。《象》曰：「由頤厲吉」，大有慶也。28. 大過（卦二十八）ⅷⅳ（巽下兌上）《大過》：棟撓，利有攸往，亨。《彖》曰：「大過」，大者過也。「棟撓」，本末弱也。剛過而中，巽而說，行。利有攸往，乃亨。「大過」之時大矣哉！《象》曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。初六，藉用白茅，無咎。《象》曰：「藉用白茅」，柔在下也。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。《象》曰：「老夫女妻，」，過以相與也。九三，棟橈，凶。《象》曰：「棟橈」之「凶」，不可以有輔也。九四，棟隆，吉。有它，吝。《象》曰：「棟隆之吉」，不橈乎下也。九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。《象》曰：「枯楊生華」，何可久也。「老婦士夫」，亦可丑也。上六，過涉滅頂，凶。無咎。《象》曰：「過涉之凶」，不可咎也。29. 坎（卦二十九）ⅴⅴ（坎下坎上）《習坎》：有孚維心，亨。行有尚。《彖》曰：「習坎」，重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉！《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。初六，習坎，入於坎，窞，凶。《象》曰：「習坎入坎」，失道，凶也。九二，坎有險，求小得。《象》曰：「求小得」，未出中也。六三，來之坎，坎險且枕，入於坎，窞，勿用。《象》曰：「來之坎坎」，終無功也。六四，樽酒簋貳用缶，納約自牖，終無咎。《象》曰：「樽酒簋貳」，剛柔際也。九五，坎不盈，祗既平，無咎。《象》曰：「坎不盈」，中未大也。上六，系用徽纆，窴於叢棘，三歲不得，凶。《象》曰：上六失道，凶三歲也。30. 離（卦三十）ⅵⅵ（離下離上）《離》：利貞。亨。畜牝牛吉。《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以「畜牝牛吉」也。《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照於四方。初九，履錯然，敬之無咎。《象》曰：「履錯之敬」，以辟咎也。六二，黃離，元吉。《象》曰：「黃離元吉」，得中道也。九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。《象》曰：「日昃之離」，何可久也？九四，突如，其來如，焚如，死如，棄如。《象》曰：「突如其來如」，無所容也。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。《象》曰：六五之吉，離王公也。上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。《象》曰：「王用出征」，以正邦也。31. 咸（卦三十一）ⅷⅶ（艮下兌上）咸：亨。利貞。取女吉。《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以「亨利貞，取女吉」也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。初六，咸其拇。《象》曰「咸其拇」，志在外也。六二，咸其腓，凶。居吉。《象》曰雖「凶居吉」，順不害也。九三，咸其股，執其隨，往吝。《象》曰：「咸其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。九四，貞吉。悔亡。憧憧往來，朋從爾思。《象》曰：「貞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。九五，咸其脢，無悔。《象》曰：「咸其脢」，志末也。上六，咸其輔頰舌。《象》曰：「咸其輔頰舌」，滕口說也。32. 恆（卦三十二）ⅲⅳ（巽下震上）恆：亨。無咎。利貞。利有攸往。《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下。雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。「恆亨無咎利貞」，久於其道也。天地之道恆久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。《象》曰：雷風，恆。君子以立不易方。初六，浚恆，貞凶，無攸利。《《象》曰：「浚恆」之「凶」，始求深也。九二，悔亡。《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。《象》曰：「不恆其德」，無所容也。九四，田無禽。《象》曰：久非其位，安得禽也。六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。上六，振恆，凶。《象》曰：振恆在上，大無功也。33. 遯（卦三十三）ⅰⅶ（艮下乾上）《遯》：亨。小利貞。《彖》曰：「遯亨」，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。「小利貞」，浸而長也。遯之時義大矣哉！《象》曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。初六，遯尾，厲，勿用有攸往。《象》曰：「遯尾」之「厲」，不往何災也？六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。《象》曰：「執用黃牛」，固志也。九三，系遯，有疾厲，畜臣妾吉。《象》曰：「系遯」之「厲」，有疾憊也。「畜臣妾吉」，不可大事也。九四，好遯，君子吉，小人否。《象》曰：「君子好遯，小人否」也。九五，嘉遯，貞吉。《象》曰：「嘉遯貞吉」，以正志也。上九，肥遯，無不利。《象》曰：「肥遯無不利」，無所疑也。34. 大壯（卦三十四）ⅲⅰ（乾下震上）《大壯》：利貞。《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。「大壯利貞」，大者正也。正大，而天地之情可見矣。《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。初九，壯於趾，征凶，有孚。《象》曰：「壯於趾」，其孚窮也。九二，貞吉。《象》曰：九二「貞吉」，以中也。九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。《象》曰：「小人用壯」，君子以罔也。九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿之輹。《象》曰：「藩決不羸」，尚往也。六五，喪羊於易，無悔。《象》曰：「喪羊於易」，位不當也。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。《象》曰：「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。35. 晉（卦三十五）ⅵⅱ（坤下離上）《晉》：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。《彖》曰：晉，進也，明出地上。順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。《象》曰：明出地上，《晉》。君子以自昭明德。初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。《象》曰：「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」。未受命也。六二，晉如，愁如，貞吉。受茲介福於，其王母。《象》曰：「受茲介福」，以中正也。六三，眾允，悔亡。《象》曰：「眾允」之志，上行也。九四，晉如鼫鼠，貞厲。《象》曰：「鼫鼠貞厲」，位不當也。六五，悔亡，失得，勿恤。往吉，無不利。《象》曰：「失得勿恤」，往有慶也。上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。《象》曰：「維用伐邑」，道未光也。36. 明夷（卦三十六）ⅱⅵ（離下坤上）《明夷》：利艱貞。《彖》曰：明入地中，「明夷」。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。「利艱貞」，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。《象》曰：明入地中，「明夷」。君子以蒞眾用晦而明。初九，明夷，于飛垂其翼。君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。《象》曰：「君子於行」，義不食也。六二，明夷夷於左股，用拯馬壯，吉。《象》曰：六二之吉，順以則也。九三，明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。《象》曰：「南狩」之志，乃得大也。六四，入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。《象》曰：「入於左腹」，獲心意也。六五，箕子之明夷，利貞。《象》曰：箕子之貞，明不可息也。上六，不明，晦，初登於天，後入於地。《象》曰：「初登於天」，照四國也。「後入天地」，失則也。37. 家人（卦三十七）ⅳⅵ（離下巽上）《家人》：利女貞。《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。《象》曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。初九，閑有家，悔亡。《象》曰：「閑有家」，志未變也。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。《象》曰：六二之吉，順以巽也。九三，家人嗃々，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。《象》曰：「家人嗃々」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。九四，富家，大吉。《象》曰：「富家大吉」，順在位也。九五，王假有家，勿恤，吉。《象》曰：「王假有家」，交相愛也。上九，有孚威如，終吉。《象》曰：威如之吉，反身之謂也。38. 睽（卦三十八）ⅵⅷ（兌下離上）《睽》：小事吉。《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉！《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。初九，悔亡。喪馬勿逐自復。見惡人無咎。《象》曰：「見惡人」，以辟咎也。九二，遇主於巷，無咎。《象》曰：「遇主於巷」，未失道也。六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。《象》曰：「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。九四，睽孤遇元夫，交孚，厲，無咎。《象》曰：「交孚無咎」，志行也。六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？《象》曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。上九，睽孤見豕負途，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇，婚媾。往遇雨則吉。《象》曰：「遇雨之吉」，群疑亡也。39. 蹇（卦三十九）ⅴⅶ（艮下坎上）《蹇》：利西南，不利東北。利見大人。貞吉。《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇，利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位」貞吉」，以正邦也。蹇之時用大矣哉！《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。初六，往蹇來譽。《象》曰：「往蹇來譽」，宜待也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。《象》曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。九三，往蹇來反。《象》曰：「往蹇來反」，內喜之也。六四，往蹇來連。《象》曰：「往蹇來連」，當位實也。九五，大蹇朋來。《象》曰：「大蹇朋來」，以中節也。上六，往蹇來碩，吉，利見大人。《象》曰：「往蹇來碩」，志在內也。「利見大人」，以從貴也。40. 解（卦四十）ⅲⅴ（坎下震上）《解》：利西南。無所往，其來複吉。有攸往，夙吉。《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。「解，利西南」，往得眾也。「其來複吉」，乃得中也。「有攸往夙吉。」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。初六，無咎。《象》曰：剛柔之際，義無咎也。九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。《象》曰：九二貞吉，得中道也。六三，負且乘，致寇至，貞吝。《象》曰：「負且乘」，亦可丑也。自我致戎，又誰咎也？九四，解而拇，朋至斯孚。《象》曰：「解而拇」，未當位也。六五，君子維有解，吉，有孚於小人。《象》曰：君子有解，小人退也。上六，公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。《象》曰：「公用射隼」，以解悖也。41. 損（卦四十一）ⅶⅷ（兌下艮上）《損》：有孚，元吉，無咎。可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋應有時。損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。初九，已事遄往，無咎。酌損之。《象》曰：「已事遄往」，尚合志也。九二，利貞。征凶，弗損，益之。《象》曰：「九二利貞」，中以為志也。六三，三人行則損一人，一人行則得其友。《象》曰：「一人行」，「三」則疑也。六四，損其疾，使遄有喜，無咎。《象》曰：「損其疾」，亦可喜也。六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。《象》曰：六五元吉，自上祐也。上九，弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。《象》曰：「弗損，益之」，大得志也。42. 益（卦四十二）ⅳⅲ（震下巽上）《益》：利有攸往。利涉大川。《彖》曰：「益」，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。初九，利用為大作，元吉，無咎。《象》曰：「元吉無咎」，下不厚事也。六二，或益之十朋之龜，弗克違。永貞吉。王用享於帝，吉。《象》曰：「或益之」，自外來也。六三，益之用凶事，無咎。有孚。中行告公用圭。《象》曰：「益用凶事」，固有之也。六四，中行告公，從，利用為依遷國。《象》曰：「告公從」，以益志也。九五，有孚惠心，勿問，元吉。有孚，惠我德。《象》曰：「有孚惠心」，勿問之矣。「惠我德」，大得志也。上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。《象》曰：「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。43. 夬（卦四十三）ⅷⅰ（乾下兌上）《夬》：揚於王庭，孚號。有厲，告自邑。不利即戎，利有攸往。《彖》曰：「夬」，決也，剛決柔也。健而說，決而和。「揚於王庭」，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。初九，壯於前趾，往不勝，為咎。《象》曰：不勝而往，咎也。九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。《象》曰：「有戎勿恤」，得中道也。九三，壯於頄，有凶。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。《象》曰：「君子夬夬」，終無咎也。九四，臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。《象》曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。九五，莧陸夬夬中行，無咎。《象》曰：「中行無咎」，中未光也。上六，無號，終有凶。《象》曰：「無號之凶」，終不可長也。44. 姤（卦四十四）ⅰⅳ（巽下乾上）《姤》：女壯，勿用取女。《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女」，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！《象》曰：天下有風，姤。後以施命誥四方。初六，繫於金柅，貞吉。有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。《象》曰：「繫於金柅」，柔道牽也。九二，包有魚，無咎，不利賓。《象》曰：「包有魚」，義不及賓也。九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。《象》曰：「其行次且」，行未牽也。九四，包無魚，起凶。《象》曰：「無魚之凶」，遠民也。九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不捨命也。上九，姤其角，吝，無咎。《象》曰：「姤其角」，上窮吝也。45. 萃（卦四十五）ⅷⅱ（坤下兌上）《萃》：亨，王假有廟。利見大人。亨，利貞，用大牲吉。利有攸往。《彖》曰：「萃」，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。「王假有廟」，致孝享也。「利見大人亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。《象》曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。《象》曰：「引吉無咎」，中未變也。六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。《象》曰：「往無咎」，上巽也。九四，大吉無咎。《象》曰：「大吉無咎」，位不當也。九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。《象》曰：「萃有位」，志未光也。上六，齎咨涕洟，無咎。《象》曰：「齎咨涕洟」，未安上也。46. 升（卦四十六）ⅱⅳ（巽下坤上）《升》：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨，「用見大人勿恤」，有慶也。「南征吉」，志行也。《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。初六，允升，大吉。《象》曰：「允升大吉」，上合志也。九二，孚乃利用禴，無咎。《象》曰：九二之孚，有喜也。九三，升虛邑。《象》曰：「升虛邑」，無所疑也。六四，王用亨於岐山，吉，無咎。《象》曰：「王用亨於岐山」，順事也。六五，貞吉，升階。《象》曰：「貞吉升階」，大得志也。上六，冥升，利於不息之貞。《象》曰：冥升在上，消不富也。47. 困（卦四十七）ⅷⅴ（坎下兌上）《困》：亨。貞大人吉，無咎。有言不信。《彖》曰：「困」，剛揜也。險以說，因而不失其所，亨，其唯君子乎。「貞大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志。初六，臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。《象》曰：「入於幽谷」，幽不明也。九二，困於酒食，朱紱方來。利用享祀。征凶，無咎。《象》曰：「困於酒食」，中有慶也。六三，困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。《象》曰：「據於蒺藜」，乘剛也。「入於其宮，不見其妻」，不祥也。九四，來徐徐，困於金車，吝，有終。《象》曰：「來徐徐」，志在下也。雖不當位，有與也。九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。《象》曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。上六，困於葛藟，於臲，曰動悔有悔，征吉。《象》曰：「困於葛藟」，未當也。「動悔有悔」，吉行也。48. 井（卦四十八）ⅴⅳ（巽下坎上）《井》：改邑不改井，無喪無得。往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。《彖》曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。「改邑不改井，」乃以剛中也。「汔至，亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。《象》曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。初六，井泥不食。舊井無禽。《象》曰：「井泥不食」，下也。「舊井無禽」，時舍也。九二，井谷射鮒，瓮敝漏。《象》曰：「井谷射鮒」，無與也。九三，井渫不食，為我心惻。可用汲，王明並受其福。《象》曰：「井渫不食」，行惻也。求「王明」，受福也。六四，井甃，無咎。《象》曰：「井甃無咎」，修井也。九五，井洌，寒泉食。《象》曰：「寒泉之食」，中正也。上六，井收勿幕，有孚元吉。《象》曰：「元吉」在「上」，大成也。49. 革（卦四十九）ⅷⅵ（離下兌上）《革》：已日乃孚。元亨。利貞，悔亡。《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。「已日乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！《象》曰：澤中有火，革。君子以治歷明時。初九，鞏用黃牛之革。《象》曰：「鞏用黃牛」，不可以有為也。六二，巳日乃革之，征吉，無咎。《象》曰：「巳日革之」，行有嘉也。九三，征凶。貞厲。革言三就，有孚。《象》曰：「革言三就」，又何之矣。九四，悔亡。有孚改命，吉。《象》曰：「改命之吉」，信志也。九五，大人虎變，未佔有孚。《象》曰：「大人虎變」，其文炳也。上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。《象》曰：「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。50. 鼎（卦五十）ⅵⅳ（巽下離上）《鼎》：元吉，亨。《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。《象》曰：「鼎顛趾」，未悖也。「利出否」，以從貴也。九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。《象》曰：「鼎有實」，慎所之也。「我仇有疾」，終無尤也。九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，虧悔，終吉。《象》曰：「鼎耳革」，失其義也。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。《象》曰：「覆公餗」，信如何也。六五，鼎黃耳金鉉，利貞。《象》曰：「鼎黃耳」，中以為實也。上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。51. 震（卦五十一）ⅲⅲ（震下震上）《震》：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。《彖》曰：震，亨。「震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。「震驚百里」，驚遠而懼邇也。「不喪匕鬯」，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。《象》曰：「震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。六二，震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。《象》曰：「震來厲」，乘剛也。六三，震蘇蘇，震行無眚。《象》曰：「震蘇蘇」，位不當也。九四，震遂泥。《象》曰：「震遂泥」，未光也。六五，震往來，厲，意無喪，有事。《象》曰：「震往來厲」，危行也。其事在中，大無喪也。上六，震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。《象》曰：「震索索」，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。52. 艮（卦五十二）ⅶⅶ（艮下艮上）《艮》：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敵應，不相與也。是以「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」也。《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。初六，艮其趾，無咎。利永貞。《象》曰：「艮其趾」，未失正也。六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。《象》曰：「不拯其隨」，未退聽也。九三，艮其限，列其夤，厲，熏心。《象》曰：「艮其限」，危熏心也。六四，艮其身，無咎。《象》曰：「艮其身」，止諸躬也。六五，艮其輔，言有序，悔亡。《象》曰：「艮其輔」，以中正也。上九，敦艮，吉。《象》曰：「敦艮之吉」，以厚終也。53. 漸（卦五十三）ⅳⅶ（艮下巽上）《漸》：女歸吉，利貞。《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。《象》曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。初六，鴻漸於干。小子厲，有言，無咎。《象》曰：「小子之厲」，義無咎也。六二，鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。《象》曰：「飲食衎衎」，不素飽也。九三，鴻漸於陸。夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。《象》曰：「夫征不復」，離群醜也。「婦孕不育」，失其道也。「利用禦寇」，順相保也。六四，鴻漸於木，或得其桷，無咎。《象》曰：「或得其桷」，順以巽也。九五，鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。《象》曰：「終莫之勝吉」，得所願也。上九，鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。《象》曰：「其羽可用為儀，吉」，不可亂也。54. 歸妹（卦五十四）ⅲⅷ（兌下震上）《歸妹》：征凶，無攸利。《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。「征凶」，位不當也。「無攸利」，柔乘剛也。《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。初九，歸妹以娣。跛能履，征吉。《象》曰：「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履吉」，相承也。九二，眇能視，利幽人之貞。《象》曰：「利幽人之貞」，未變常也。六三，歸妹以須，反歸以娣。《象》曰：「歸妹以須」，未當也。九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：「愆期」之志，有待而行也。六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。《象》曰：「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以貴行也。上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。《象》曰：上六無實，承虛筐也。55. 豐（卦五十五）ⅲⅵ（離下震上）《豐》：亨，王假之。勿憂，宜日中。《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。「王假之」，尚大也。「勿憂宜日中」，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎？《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。《象》曰：「雖旬無咎」，過旬災也。六二，豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚發若，吉。《象》曰：「有孚發若」，信以發志也。九三，豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。《象》曰：「豐其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不可用也。九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。《象》曰：「豐其蔀」，位不當也。「日中見斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。六五，來章有慶譽，吉。《象》曰：六五之吉，有慶也。上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。《象》曰：「豐其屋」，天際翔也。「窺其戶，闃其無人」，自藏也。56. 旅（卦五十六）ⅵⅶ（艮下離上）《旅》：小亨。旅貞吉。《彖》曰：「旅小亨」，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨旅貞吉」也。旅之時義大矣哉！《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。初六，旅瑣瑣，斯其所取災。《象》曰：「旅瑣瑣」，志窮災也。六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。《象》曰：「得童僕貞」，終無尤也。九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。《象》曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。九四，旅於處，得其資斧，我心不快。《象》曰：「旅於處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。六五，射雉，一矢亡，終以譽命。《象》曰：「終以譽命」，上逮也。上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛於易，凶。《象》曰：以旅在上，其義焚也。「喪牛於易」，終莫之聞也。57. 巽（卦五十七）ⅳⅳ（巽下巽上）《巽》：小亨。利有攸往。利見大人。《彖》曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。初六，進退，利武人之貞。《象》曰：「進退」，志疑也。「利武人之貞」，志治也。九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。《象》曰：「紛若之吉」，得中也。九三，頻巽，吝。《象》曰：「頻巽之吝」，志窮也。六四，悔亡，田獲三品。《象》曰：「田獲三品」，有功也。九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。《象》曰：九五之吉，位正中也。上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。《象》曰：「巽在床下」，上窮也。「喪其資斧」，正乎凶也。58. 兌（卦五十八）ⅷⅷ（兌下兌上）《兌》：亨。利貞。《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。初九，和兌，吉。《象》曰：「和兌之吉」，行未疑也。九二，孚兌，吉，悔亡。《象》曰：「孚兌之吉」，信志也。六三，來兌，凶。《象》曰：「來兌之凶」，位不當也。九四，商兌未寧，介疾有喜。《象》曰：「九四之喜」，有慶也。九五，孚於剝，有厲。《象》曰：「孚於剝」，位正當也。上六，引兌。《象》曰：上六「引兌」，未光也。59. 渙（卦五十九）ⅳⅴ（坎下巽上）《渙》：亨。王假有廟。利涉大川，利貞。《彖》曰：「渙，亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。「王假有廟」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。《象》曰：風行水上，渙。先王以享於帝，立廟。初六，用拯馬壯，吉。《象》曰：初六之吉順也。九二，渙奔其機，悔亡。《象》曰：「渙奔其機」，得願也。六三，渙其躬，無悔。《象》曰：「渙其躬」，志在外也。六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。《象》曰：「渙其群元吉」，光大也。九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。《象》曰：「王居無咎」，正位也。上九，渙其血，去逖出，無咎。《象》曰：「渙其血」，遠害也。60. 節（卦六十）ⅴⅷ（兌下坎上）《節》：亨。苦節，不可貞。《彖》曰：「節亨」。剛柔分而剛得中。「苦節不可貞」，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。《象》曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。初九，不出戶庭，無咎。《象》曰：「不出戶庭」，知通塞也。九二，不出門庭，凶。《象》曰：「不出門庭凶」，失時極也。六三，不節若，則嗟若，無咎。《象》曰：「不節之嗟」，又誰咎也。六四，安節。亨。《象》曰：「安節之亨」，承上道也。九五，甘節，吉，往有尚。《象》曰：「甘節之吉」，居位中也。上六，苦節，貞凶，悔亡。《象》曰：「苦節貞凶」，其道窮也。61. 中孚（卦六十一）ⅳⅷ（兌下巽上）《中孚》：豚魚，吉。利涉大川，利貞。《彖》曰：「中孚」，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。「豚魚吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。初九，虞吉，有它不燕。《象》曰：初九「虞吉」，志未變也。九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。《象》曰：「其子和之」，中心愿也。六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。《象》曰：「或鼓或罷」，位不當也。六四，月幾望，馬匹亡，無咎。《象》曰：「馬匹亡」，絕類上也。九五，有孚攣如，無咎。《象》曰：「有孚攣如」，位正當也。上九，翰音登於天，貞凶。《象》曰：「翰音登於天」，何可長也？62. 小過（卦六十二）ⅲⅶ（艮下震上）《小過》：亨。利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。初六，飛鳥以凶。《象》曰：「飛鳥以凶」，不可如何也。六二，過其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。無咎。《象》曰：「不及其君」，臣不可過也。九三，弗過防之，從或戕之，凶。《象》曰：「從或戕之」，凶如何也？九四，無咎。弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。《象》曰：「弗過遇之」，位不當也。「往厲必戒」，終不可長也。六五，密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。《象》曰：「密雲不雨」，已上也。上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。《象》曰：「弗遇過之」，已亢也。63. 既濟（卦六十三）ⅴⅵ（離下坎上）《既濟》：亨小，利貞。初吉終亂。《彖》曰：「既濟，亨」，小者亨也。「利貞」。剛柔正而位當也。「初吉」，柔得中也。「終止則亂」，其道窮也。《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。初九，曳其輪，濡其尾，無咎。《象》曰：「曳其輪」，義無咎也。六二，「婦喪其茀，勿逐，七日得。《象》曰：「七日得」，以中道也。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。《象》曰：「三年克之」，憊也。六四，繻有衣袽，終日戒。《象》曰：「終日戒」，有所疑也。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。《象》曰：「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也。「實受其福」，吉大來也。上六，濡其首，厲。《象》曰：「濡其首厲」，何可久也？64. 未濟（卦六十四）ⅵⅴ（坎下離上）《未濟》：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。《彖》曰：「未濟，亨」，柔得中也。「小狐汔濟」，未出中也。「濡其尾，無攸利」，不續終也。雖不當位，剛柔應也。《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。初六，濡其尾，吝。《象》曰：「濡其尾」，亦不知極也。九二，曳其輪，貞吉。《象》曰：九二貞吉，中以行正也。六三，未濟，征凶。利涉大川。《象》曰：「未濟征凶」，位不當也。九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有賞於大國。《象》曰：「貞吉悔亡」，志行也。六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚吉。《象》曰：「君子之光」，其輝吉也。上九，有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。《象》曰：「飲酒濡首」，亦不知節也。
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