茶道[闡釋]

中國茶文化源遠流長,博大精深,為中華民族之國粹。 中國是茶樹的原產地,中國茶業,最初興於巴蜀,其後向東部和南部逐次傳播開來,以致遍及全國。 到了唐代,又傳至日本和朝鮮,16世紀後被西方引進。 「三皇·炎帝神農氏,周·魯周公旦,齊相晏嬰, 漢·仙人丹丘子。黃山君。司馬文園令相如……晉·惠帝……>」(《茶經·七之事》),唐·白居易,陸羽,宋·徽宗,蔡襄,王安石,蘇軾，清·康熙,乾隆等等俱為好茶之士,並對中國茶文化的發展、傳播作出了重大貢獻。茶雅俗共賞,居於世界三大天然飲料之首。中國在茶業上對人類的貢獻，主要在於最早發現並利用茶這種植物，並把它發展形成為我國和東方乃至整個世界的一種燦爛獨特的茶文化。

茶文化之核心為茶道,中國器物文化能上升到道的層次的唯有茶文化,茶道是茶與道的融合與升華。 對茶道的闡釋有助於我們深入地理解茶文化,更有利於我們把握和弘揚底蘊深厚的中華傳統文化。欲把握茶道,首先必須對道──這一哲學範疇進行考古學的發掘。

一、「道」、「得道」與中國傳統直覺體悟式思維

自老子將具體事物之道發展為哲學之道, 道便成為中國哲學的最高範疇,統慣於中國哲學範疇發展史之始終,並隨著歷史的演變,不斷具體豐富，是各個時期哲學家們思考的中心。道本義為道路之道，引伸為宇宙法則、終極真理、事物運動的總體規律,萬物的本質或本源。道，有儒家之道、道家之道、佛教之道，各家之道不盡 一致。各家各派都按照各自的哲學觀點去闡釋道,賦予道範疇以本家本派的內涵。但是，老子所確立的──道是天地萬物的本體或本原，是存在之根據──這一權力話語體系得到了各代各家各派的認同並踐行。道這一範疇巳成為宇宙本原、普遍規律性的代名詞。

「道」實質上被建構為永恆的真、善、美。在認識論上，「道」是超越常規認識的目標；在價值觀上，「道」是超凡脫俗的崇高境界；在本體論和宇宙論上，「道」是萬物的始基和宇宙演變的依據和整體。金岳霖《道論》曾經說：」中國思想中最崇高的概念似乎是道。所謂行道、修道、得道，都是以道為最終目標。思想與情感兩方面的最基本的原動力似乎也是道。」道是可以儲存一切事物──生命和非生命的，神聖和非神聖，自我與非我的──既隱喻又實體性的神聖、神奇，神喻的子宮。「道」作為現象之本體、作為變化多端的世界之動力和不變的永恆者，被描述得具體、生動而玄妙，從而加強了「道」在世人面前的魅力和吸引力，使人對於得「道」這種理想的追求，或者說對於現實的超越要求更加強烈了。得道便是永恆，得道便是超越，得道便是生命常青。道是生生不息的，具有永恆的活力；而個體生命是有限的，短暫的；只有求道修道而後得道，那麼個體生命便會超出有限性而獲得永生。當人經過修鍊，主要是通過超越常規認識，而達到與「道」溝通甚至能與「道」一體化時，人就能在「得道」中達到永恆。如老子所言，「知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆」(十六章)。就是說，在人得「道」即「知常」以後，縱然身亡，其精神也會與「道」一起常存，永垂不朽，即所謂」道乃久，沒身不殆」也。同樣,道也是孔子的理想。孔子認為，有一個比周禮更高的標準，那就是「道」，他一生的奮鬥，就是要推行他的道。 孔子自稱「志於道，據於德，依於仁，游於藝」 (《論語?述而》)。他認為人最重要的事情就是知道。行道,他一生以弘揚和推行道為己任:「朝聞道，夕死可也」；「道不行，乘桴浮於海」。<<論語·雍也>>:「齊一變至於魯，魯一變至於道。」孔子認為魯國作為周公之後，是奉行周禮的模範,但魯國還需要變一下才能「至於道」。 後來 韓愈在《原道》中首先提出儒學之道的傳授系統，認為「堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯。湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。」儒道兩家從不同的角度發展了道的思想。儒家創始者孔子，罕言天道，注重人際關係，著重發展了人道方面。而道家創始者老子，鄙斥仁義，注重自然天道,著重發展了天道方面。

「 道不可言,言而非也。」道之難言,常令古今中外聖賢。學者浩嘆不已。老子《道德經》洋洋五千言，但始終沒有明確說過道到底是什麼。他也反對對道下一個明確的定義，因為他認為「道可道，非常道」，一旦對道作了明確的規定，道的本來面目就要被歪曲了。道生成萬物，又作為大地萬物存在的根據而蘊涵於天地萬物自身之中，道是普遍存在的，無間不入，無所不包。「道在器中」,「道不離器」的命題指出,普遍性的「道」寓於一切特殊事物之中,世界上沒有脫離具體事物的「虛懸孤致之道」。但道不同於可感覺的具體事物，它是視之不見、聽之不聞,搏之不得的，是構成天地萬物共同本質的東西。所以，不能靠感覺器官來體認，也難以用普通字詞去表達，只能用比喻和描述來說明它的存在。他只是對道的各種表象，功能進行描繪， 對它作隱喻式的表述，同時又處處運用它來說明自然和社會的變化和發展。他要求人們通過這些描繪、表述和運用，去體會和領悟道的真相。王陽明亦指出：「道不可言也，強為之言而益晦；道無可見也，妄為之見而益遠。夫有而未嘗有，是真有也；無而未嘗無，是真無也；見而未嘗見，是真見也。」求道不能單憑感官目睹，關鍵還是要用心去領會和體驗。人可以通過直覺體悟來「知道」、「得道」、「體道」，從而通達本質與真理之域。

中國傳統的修鍊方法強調在致虛守靜、無思無慮的狀態中，與天地之道相契合，通過直覺的方法獲得對世界本質的體認。這一切，形成了重綜合、重直覺的思維模式和致思途徑，即用「致虛極，守靜篤」和「清心寡欲」的一套神秘的、尋求頓悟的方法，去認識諸如「道」、「誠」一類難以用經驗語言明確表述的範疇，認識心、性、人、天合一的哲理，體驗用中而後執偏的中庸之道等等。

老子提出了「為道日損」的體道方法，莊子提出了「心齋」、「坐忘」的體道方法。 老子說：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。」（《老子·四十八章》）只要保持心境原本的空明寧靜狀態，不因外物的誘惑而喪失心靈的寧靜，這樣就可以回歸到它的本根，從而呈現出虛靜的狀態。為學的目的是增加積極的知識，為道的目的就是提高心靈的境界──達到超乎現世的境界，獲得高於道德價值的價值。如馮友蘭先生所言，為道所得的是一種精神境界，為學所得的是知識的積累，是兩回事。一個很有學問的人，他的精神境界可能還是象小孩子一樣天真爛漫。莊子亦提出具體的體道方法，其一為「心齋」。將心志凝聚為一，不用耳朵去聽而用心靈去感應，不要用心靈去感應而要用氣去感應。因此達到虛空的狀態，就是「心齋」。其二為「坐忘」。「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」（《莊子·大宗師》）忘掉了肢體的存在，擯棄了才智思辯，好像身心都不存在了，進而與「大道」融為一體。

在此我們就可以發現中西形而上學形態的根本差異：西方傳統哲學的最高目標在於設立一種純粹的原理，它號稱既是普遍的又是必然的，是在概念的邏輯推論中構造起來的。這就是西方哲學史上形而上學的最核心的內容，即本體論（Ontology）。中國傳統哲學則有為學、為道的區分，把「道」當作是形而上學的最高目標，它不是在概念中被把握的東西，而是人們在自己的實際生活中加以體驗的東西。如果說，西方本體論哲學所追求的是黑格爾所謂「絕對真理」，那麼中國傳統哲學在「道」這面旗幟下所追求的是「人生境界」。同理,中國的「道」之建構，與基督教的上帝及其「天國」之建構相比，至少具有三個不同的特點。第一，雖然兩者都是與現實世界不同的理想目標，但其內涵不一樣。基督教的理想目標，是指人格化神即上帝為首的理想社會，也稱「天國」。在這個「天國」里沒有人世間的一切苦難和罪惡。而「道」作為理想目標，是指一種理想的精神境界和具有「回天」之力的功夫，人只要達到這種境界和具有這種功夫，作為統治者可以使全社會消除苦難和罪惡，作為個人則可以使自身免除苦難和罪惡，變成如莊子所說的「至人」、「真人」、「神人」或孔子的「聖賢」、「君子」。第二，雖然兩者都要求超越現實世界，但對現實世界的性質及其與理想目標的關係所作的理解不同。在基督教看來，現實世界是一個苦海，充滿罪惡。因為，作為現實世界主要成員的人，是帶著「原罪」出生的。因而現實世界與「天國」不僅原則不同，而且有一條完全隔離的鴻溝。儒道佛也認為現實世界充滿了苦難和罪惡，但這樣的苦難和罪惡的發生，並非人生而有「原罪」所致，而是原本與「道」一體化的人，在「禮樂」文化帶給人異化的情況下，使人脫離「道」，與「道」隔離所致。老子所言「為學日益，為道日損」(四十八章)，即此之謂也。此外，老子不僅不承認人有「原罪」，而且認為，未脫離「道」的人，也是「道」的整體之一端，如他所言「道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉」(二十五章)。第三，基督教把人的理想歸宿，放在死後進「天國」；而儒道則把人的理想歸宿，放在消除苦難和罪惡的現實世界，使人返樸歸真,或進入大同世界。在老子、孔子的思想里，根本不存在人死後可以進入的彼岸世界。因此西方是重死和苦生, 相反，中國則是輕死(或重生)樂生。由道出發, 整個中國古代哲學，其思維方式是以直覺體悟式思維為特點，很少象西方哲學那樣把人與自然、主體與客體、精神與物質對立起來，深思熟慮地考慮現象與本體的關係，並按照邏輯推理而展開系統性的論述。中國哲學著作大多是一些精粹格言式的論斷組合，過多地憑藉自身的內省和頓悟去意會對象，其特點是言簡意賅，富於辨證法，但缺乏實驗性的求證，表現出一種直覺思維的特點。有的論著文字十分簡約，頗具神秘色彩,以致後人對其解釋往往眾說紛紜，莫衷一是，聚訟不已。直覺思維的特點是整體性、直接性、非邏輯性、非時間性和自發性，它不是靠邏輯推理，也不是靠思維空間、時間的連續，而是思維的突然領悟和全體把握。這正是中國傳統思維的特點。就是說，它不是以概念分析和判斷推理為特點的邏輯思維，而是靠靈感，即直覺和頓悟把握事物本質的非邏輯思維。這當然不是說，它不運用邏輯思維，而是說，它不是自覺地或有意識地運用邏輯思維，而是把直覺作為認識本質、本體的主要方式。就體驗的實際

內容而言，儒道佛之不同在於，儒家提倡倫理本體，道家提倡自然本體；儒家重視群體意識，道家重視個體意識，一句話，儒家強調人的社會性一面，道家強調人的自然性一面；但是，道家所說的自然，並不是感性的自然，而是本體化的自在自為的存在，這一點為後來的儒家所吸收。由此可見，儒道的對立並不是絕對的，不相容的，而是互相吸收、互相補充的。就其哲學思維的基本特徵而言，二者都主張「體道」，因而都屬於體驗型思維。同樣,佛教哲學的思維，除唯識宗對意識進行了比較詳細的分析，其他各大宗派都很重視內心體驗，禪宗就更加明顯。佛教一般主張「無情」，這主要是指世俗之情和倫理道德情感，但是另方面它又提倡宗教情感及其體驗，有些宗派進而提出有情之人皆有佛性以及「平常心是道」等學說，並不否定七情六慾的存在，這已經具有世俗化的傾向；至於佛教的靜坐、禪定、數息之類，實際上正是宗教體驗的重要方法，其最高成就則是達到「無思之思」，這也是一種最高體驗。但是儒、釋、道都追求內心與外物。本質與現象的深融統一，這是中國古代從精神上把握世界的思維方式。只有把心與物。道與象綜合起來，作統一的體察，這樣才能接近世界的本體，掌握世界的真諦。

二、茶以載道------茶道與中華傳統文化

我國今古名茶的品種，總數不下二三百種之多 ,其質量之精美絕倫，花色品種之豐富多姿，堪稱世界之最。據現代科學證實，茶葉中含有蛋白質、脂肪、茶多酚、咖啡鹼、脂多糖和十多種維生素等各種成分多達350多種(一說400種以上)，富有營養，能調節生理功能，具有多方面的保健作用和藥理作用。歷代學者根據約500種古代文獻資料的記載和研究成果，將茶的功效歸納為「二十四功效」，包括：少睡，安神，明目，清頭目，止渴生津，清熱，消暑，解毒，消食，醒酒，去肥膩，下氣(消脹，止呃)，利水(通小便)，通便，治痢，去痰，怯風解表，堅齒，治心痛，療瘡治瘺，療飢，益氣力，延年益壽，其他(燒煙辟蚊蠅等)。茶可謂具有「厚德載物」之秉性。道寓於器,道在器中,茶本身所具有的豐富內涵，使茶與道得到融合、升華，與「文以載道」同,「茶以載道」得以成立，茶道成為中國傳統文化中的一枝奇葩。

茶飲具有清新、雅逸的天然特性，能靜心、靜神，有助於陶冶情操、去除雜念、修鍊身心，這與提倡」清靜、恬澹」的東方哲學思想很合拍，也符合佛道儒的「內省修行」思想，因此我國歷代社會名流、文人騷客、商賈官吏、佛道人士都以崇茶為榮，特別喜好在品茗中，吟詩議事、調琴歌唱、弈棋作畫，以追求高雅的享受。古人把飲茶的好處歸納為」十德」：即以茶散鬱氣，以茶驅睡氣，以茶養生氣．以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養身體，以茶可行道，以茶可雅志。中國人不輕易言道，在中國飲食、玩樂諸活動中能升華為「道」的只有茶道。茶道最早起源於中國。中國人在唐朝以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道。秦漢時期的《神農食經》已記載:「茶茗久服,令人有力,悅志。」唐《茶經·一之源》:「茶之為用,味至寒,為飲,最宜精行儉德之人。」在博大精深的中國茶文化中，茶道是核心。 茶道是以修道、行道為宗旨的飲茶藝術，是飲茶之道和飲茶修道的統一。茶道包括兩個內容：一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規範和品飲方法；二是思想內涵，即通過飲茶陶冶情操、修身養性，把思想升華到富有哲理的、關於世界人生本體根據的、道的境界。也可以說是在一定社會條件下把當時所倡導的道德和行為規範寓於飲茶的活動之中。在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，「茶道」以茶為媒,通過沏茶、賞茶、飲茶來修身養性、陶冶情操、增進友誼、學習禮法、品味人生、參禪悟道，達到精神上的享受和人格上的完善，達到天人合一的最高境界。

茶道所追求的是超越性與和諧性的有機統一。人的生存是現實的,也是超越的。處於現實中的人力求超越現實，克服現實的缺陷，擺脫現實的束縛，讓身心得到解放和自由，讓情感得到宣洩和升華。茶道首先追求在虛靜玄觀之中，通過直覺體悟達到對人生、對功利的精神上的超越。

中國茶道思想是融合儒、道、佛諸家精華而成。 「一生為墨客，幾世作茶仙」的陸羽接受儒、道、佛諸家影響，並能夠融合諸家思想於茶理之中。把諸家精華與唐代文化的特色結合起來，奠定了中國茶文化的基礎,首創中國茶道精神。 在陸羽的筆下．飲茶決不象烹肉、熬粥一樣，為食而食，為生而食,而是把物性與人性融合在一起。」飲茶不只是-個物質過程．更重要的是一個精神享受、精神陶冶、直覺體悟的過程，強調在茶事之中精行儉德，進行自我修養，陶冶情操,養成茶人品格。茶聖陸羽，在一千二百多年前全力倡導和推行的茗飲方式，可令飲者能細心領略茶之天然特性；在茗飲中與清談、賞花、玩月、撫琴、吟詩、聯句相結合，旨在創造出一種清逸脫俗、高尚幽雅的品茗意境。宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：「至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜......」

「入於儒,出於道,逃於佛」,儒與道、佛合摻互補,是古代士人精神上的生態平衡學。儒家思想作為中國傳統文化的主幹,支配其社會觀念和倫理觀念。而道、佛兩家所宣傳的、以自我精神解脫為核心的適意人生哲學,以及像閑雲野鶴一般自然恬淡、無拘無束的生活情趣和清靜虛明、無思無慮的心理境界,對士人們有著巨大的吸引力和滲透力。他們以老莊和禪宗哲學思想為基礎,以求得精神上的超越和解脫,通過品茗、琴棋書畫等修身養性方法加深涵養,以克制、忍讓求得內心世界的平衡,保持感情與心理的和諧穩定。內在心性上的澄澈虛靜。清心寡欲,就會表現為外在風度上的雍容大度,寬厚謙和,與人無爭,怡然自樂,汰盡浮燥,歸復天然。 茶適應了中國士人「淡泊以明志，寧靜而致遠」的性格和追求。茶使人產生一種神清氣爽、心平氣和的心境。當某些人經過仕途的坎坷、人生的磨難以後，他會從茶的清醇淡泊中品味人生，返樸歸真。

在茶道中，靜與美常相得益彰。古往今來，無論是羽士還是高僧或儒生，都殊途同歸地把「靜」作為茶道修習的必經之道。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜可內斂含藏，靜可洞察明澈，體道入微。可以說：「欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法」。 道家主靜﹐儒家主靜﹐佛教更主靜。 中國茶道正是通過茶事創造一種寧靜的氛圍和一個空靈舒靜的心境﹐當茶的清香靜靜地浸潤你的心田和肺腑的每一個角落的時候﹐你的心靈便在虛靜中顯得空明﹐你的精神便在虛靜中升華凈化﹐你將在虛靜中與大自然融涵玄會﹐達到「天人合一」的境界。

盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道：「一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。 三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發清汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨 清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。」「文字五千卷」，是指 老子五千言《道德經》。三碗茶，唯存道德，此與皎然「三飲便得道」義同。四碗 茶，是非恩怨煙消雲散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。「七碗茶」對茶道直覺體驗的細節作了詳盡的描寫,其中包含著莊子道家混同物我,順乎自然,超越人生，大徹大悟的精神。「七碗茶」流 傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。

「和」是中國茶道的靈魂，是中國茶道的哲學思想核心,也是儒、佛、道三教共通的哲學理念。和而陰陽相調，和而五行共生，和是中庸之道，和乃」天人合一」。 茶道的「和」其實就是「以儒治世,以佛治心,以道治身」的中國儒佛道三家思想雜糅的具體體現。中國茶道就是通過茶事過程，引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養以實現和諧安樂之道。陸羽在《茶經》中指出，凡茶有九難「造、別．器、火、水、炙、末、煮、飲」,因而茶事活動是綜合、協調「茶、水、器、火、境」各項要素的複雜過程;再者, 風爐用鐵鑄從「金」；放置在地上從「土」；爐中燒的木炭從「木」，木炭燃燒從「火」；風爐上煮的茶湯從「水」。煮茶的過程就是金木水火土五行相生相剋並達到和諧平衡的過程。

儒家思想是中國茶道思想的主體,是提攜諸家思想的綱領。儒家的思想要求我們不偏不倚地看待世界，這正是茶的本性，儒家把「中庸」和「仁禮」思想引入中國茶道，主張在飲茶中溝通思想，創造和諧氣氛，增進彼此的友情。飲茶可以更多地審己、自省，清清醒醒地看待自己，認識別人。各自內省的結果，是加強理解，促進和諧，增強友誼。在儒家眼裡和是中，和是度，和是宜，和是當，和是一切恰到好處，無過亦無不及。儒家對和的詮釋，在茶事活動中表現得淋漓盡致。在泡茶時，表現為「酸甜苦澀調太和，掌握遲速量適中」的中庸之美。在待客是表現為「奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情」的明禮之倫。在飲茶過程中表現為」飲罷佳茗方知深，讚歎此乃草中英」的謙和之禮。在品茗的環境與心境方面表現為「普事故雅去虛華，寧靜致遠隱沉毅」的儉德之行。

作為佛教中國化、簡易化、世俗化的禪宗也創造了飲茶文化的精神意境。所謂「茶禪一味」也就是說茶道精神與禪學相通。從哲學觀點看，禪宗強調自身領悟,「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」，即所謂「明心見性」，主張所謂有即無，無即有，重視在日常生活中修行，教人心胸豁達些,而茶能使人心靜，不亂，不煩，有樂趣，但又有節制，佛教提倡坐禪，飲茶可以提神醒腦，驅除睡魔，有利於清心修行，與禪宗變通佛教清規相適應。所以，僧人們不只飲茶止睡,而且通過飲茶意境的創造，把禪的哲學精神同茶結合起來。茶文化實際上構成了中國佛教文化生活不可缺少的部分。僧侶們以茶供佛，以茶待客，以茶饋人，以茶宴代酒宴；於是，逐漸形成了一整套莊嚴肅穆的茶禮，尤其是佛教節日，或重要的法會都舉行較大型的茶宴。唐時有的寺院還可以為仕宦各界迎親送友設置佛門禮儀的茶宴。宋代在敕建的寺院，遇到朝廷賜欽袈、錫仗、法器時都舉行隆重慶典，往往用盛大的茶禮以示慶賀。日本茶道即是以禪宗義理為靈魂,倡導「和、清、靜、寂」的茶道精神。

唐代著名詩僧皎然在他的「三飲詩」里將禪學、詩學、儒家思想三位一體表現得淋漓盡致。「一飲滌昏寐，情來朗爽滿天地」，既為除昏沉睡意，更為得天地空靈之清爽。「再飲清我神，忽如飛雨撒輕塵」,自己心神清靜便是通佛之心了,飲茶為「清我神」，與坐禪的意念是相通的，達到「迷即佛眾生．悟即眾心佛」的境界。「三飲便得道，何需苦心破煩惱」，實現了「靜心」、「自悟」的禪宗主旨。皎然把這一精神貫徹到中國茶道中．道家、佛家在茶中溶進了「清靜」思想，希望通過飲茶把自已與山水、大自然、宇宙融為一體，在飲茶中求得美好的韻律、精神開釋，這與禪的思想是一致的。但這與印度佛教相去甚遠，在印度佛教看來，今生永不得解脫，天堂才是出路，當然飲茶無濟於事。然而中國的佛教禪宗，主張「頓悟」、「大覺大悟」，在茶中得到精神寄託，也是一種「悟」，所以說，飲茶可以得道，茶中有道，佛與茶便連結起來，佛理與茶理便有共同之處。儒家在仕途的坎坷中以茶培養自己超脫的品質，道家在茶中尋求一種空靈虛無的意境。三家在求「靜」、求豁達、明朗、理智方面在茶中尋找到一致。

三 茶道之現代意義

茶是色、香、味、形四美俱全之物,正可與人們追求真善美、追求超越的精神相契合;茶道的「和、靜、清、儉」精神,恰與社會的可持續發展及人的全面發展要求相適應。因此,現代社會弘揚茶道有著積極、深遠的意義。

三千年道統在中國歷史上曾發揮了極其重要的作用，到了近現代在西方理性主義的衝擊下，亦曾被徹底否決。但當今隨著社會的發展，矛盾衝突的日益加劇，天地人道和諧共處的問題已成為擺在人類面前亟待解決的重大課題。

人類社會正處於一個大變革的時期， 機遇與危機都是前所未見的，人類生存狀態處於尖銳的矛盾之中：—方面,新科技革命使人類擁有征服自然的巨大能力，積累了超過以往世紀總和的物質財富，展現出十分誘人的發展前景。另一方面，人的異化程度有增無減,現代文明創造的物質力量已達到可於瞬間毀滅人類的水平，這是「外在危機」；同時．現代文明形成的種種異己力量也在摧毀人的心靈，導致人的異化，「使人背離了他的真正目的」，「阻礙人 的成長」,這是「內在危機」。於是,追求經濟增長、人的全面發展和社會進步三者協調共進的「可持續發展」，日漸成為世人的共識。人類的使命並不只是謀求在物質上掌握世界，從提高人類生存質量的意義上說，物質增長不是進步的目的，而只是未來進步的一個前提條件，通過這 一手段的運用，使人類能夠在精神上掌握自身,達到精神與物質的和諧統一。

茶道所蘊涵的超越、和諧、儉省等精神是值得我們大力弘揚的。可持續發展理論的核心就是「和諧」,就是謀求經濟、社會與自然環境的協調發展，維持新的平衡， 協調發展，即指從那種根深蒂固的動物性的、重佔有的、片面的生存觀念提升到注重生存意義與生命質量，強調人、社會、自然全面協調發展因而具有自我反思、約束及調節機制與效應的屬人的生存觀念,求得各方面的和諧發展，步調一致，做到當前發展與未來發展相結合，當代人利益與後代人利益相結合，發展經濟與合理利用自然資源和保護環境相結合，使我們的子孫後代能持續發展和安居樂業。

有的理性主義者認為，茶道以直覺體悟為認知手段，不合於邏輯推理，是非理性的東西，因而應當擯棄。這種觀點是錯誤的。當今世界的重大理論課題之一，就是在人與社會發展中如何合理地協調理性與非理性的關係。關於中西傳統文化表現的理性主義與非理性主義的問題，也是一個爭論很多誤解亦很多的問題。特別是，我國大陸學術界在相當長的時間裡，表現出祟尚理性主義同時貶低甚至否定非理性主義的理論傾斜。彷彿只有理性主義才是真、善、美的創造者，而非理性主義則只能產生假、丑、惡。這種理論是站不住腳的。無論對於個體人的思維，還是作為人類的思維，其具體過程，儘管有以理性或以非理性為主導的傾向，但在思維的全過程和思維的本性上，兩者都是缺一不可的。事實上，對於社會的進步與發展，理性與非理性都是不可缺少的。把中國近現代的落後，簡單地歸之於非理性主義，是荒唐的。我們知道，西方的理性主義傳統，並沒有使西方的中世紀發出光彩，而中國的非理性主義傳統，卻使中國在中世紀創造出當時舉世無雙的燦爛文化。就是說，從學理上看，理性與非理性並沒有哪個高哪個低的價值區分。對於人和社會的發展，理性與非理性都是不可缺少的，並且是不可互相替代的。在西方，從近代到現代由於理性主義被強

調得過了頭，出現理性異化，如科學主義與技術主義使科學技術反過來統治人，壓抑人的全面發展，從而又有意志主義、存在主義等非理性主義思潮的興起，至今方興末艾。這也有力地證明理性與非理性是不可替代的。

「天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。」「自強不息」和「厚德載物」同為中華民族傳統精神，相輔相成。人既需激烈、昂奮、粗獷、豪放的陽剛之秉賦，也需平和、寂靜、清悠、素儉、精進的陰柔之素質，陰陽共濟，剛韌並存，乃有助健全人格之養成。酒性為陽，飲酒助豪情，茶性為陰，品茶添清雅。一俠一隱，一個熱烈，一個冷靜，故茶對人性的完善，有獨特價值。

人們在功利生活中，難免產生浮躁、庸惰、焦慮、內心衝突等消極心理，心靈復歸清靜、恬淡和振作，是人所企求的心理需要。目前，我國正從傳統農業社會向現代工業社會躍遷，又值經濟體制轉軌，人們對競爭的激烈、生活節奏的緊張和人際疏離已有深刻體驗，故人性復歸的衝動尤顯迫切。茶的儉淡、精清、恬靜、沖和的特質，與此種心理需要正相契合，故「茶道」內容，應反映現實社會處境下人們的心靈渴求，引導人們追求品茶精神境界，使品茶生活成為人生旅途的「綠色棲所」：茶香飄處，收斂奢欲，洗心滌煩，振作向上，消除情乏，自我整合，人倫和諧，其樂融融。