冥想錄 -轉載

一

我們每天都在忙著一些事情，為了生活，確切地說是為了活著。很少有人能找個時間沉靜下來，好好審視一下自己。即使審視了，也不過是成功或失敗後自己給自己作一個總結。最全面的審視也許是在垂垂老矣的時候，那審視的是自己的一生。但我說，這種「審視」並不是我要說的那種「審視」，我要說的近乎是一種儀式，要獨自一個人找個地方靜下來，排除一切雜念，然後自己問著自己的心，或者面對一面鏡子，問著鏡子中的自己：我是誰？

這絕對不是吃飽了撐的沒事幹，也不是在拿一個亘古沒有答案的問題來為難自己。作為地球上最具靈性的人，連這個問題都一直被忽視，實在是非常之悲哀。

我覺得，這個問題一直被忽視的原因，是因為沒有人要求我們去尋求這個答案，即使有一些人自發地去思考了這個問題，也因為想得頭疼而最終放棄，形成了一種逃避。但不去尋求這個答案，就說明我們活得都很糊塗，到死都不知道自己為什麼要來到這個世界上。

久而久之，幾千年、上萬年過去了，這個問題就成了一個懸而未決、最終被忘記的問題。人們一茬茬地生出來，又一茬茬地死去，來的不知道為什麼來的，死的不知道為什麼死的，留下來的文明成果也不知道是有助於後人的，還是貽害後人的。總之這世間由來已久地充滿了創造，充滿了目的。創造使工具的效能越來越大，目的則讓人為了慾望而爭取、搶奪、甚至小到打架、大到發動戰爭。

結果呢？人們確實在不同程度上得到了想要的東西，卻並沒有在死後帶走，來時身上沾滿了羊水，死後只帶去了一身壽衣，並且連身體帶壽衣早晚會化成烏有。

這就是過往的歷史的內容，並且還在延續，每多延續一天，人們使用的工具就越先進，威力也越來越大，卻始終改變不了一個事實：不明不白地死去。

其實，從古至今，也有許多人想過要永生，要麼求仙訪道，要麼煉製藥物，要麼像埃及人那樣把死後的軀體製造成木乃伊，在金字塔中設計出重生的通道。遺憾的是至今，我們見到的神仙都在文學作品裡，是我們想像的文字化；木乃伊則為研究古代埃及文化提供了很好的樣品。我們延續生命的真實手段是把一些遺傳信息儲藏在了精子和卵子里，把有限的一些信息交付給了我們的後代，而自己終究要有一死。就像雄蜘蛛或螳螂交配後要被磁蜘蛛或螳螂吃掉一樣悲壯，我們與之相比，只不過有過程長短之別而已。

但是，我們的精子和卵子若是能全部承載我們的信息、包括記憶倒也罷了，可惜的是他們只承載了我們的部分信息，孩子一出世，就有了我和他（她）的區別。那絕對不是完全的複製。孩子要成長，還得從頭學習語言和知識，這就昭示了生命的進程其實始終是在一個小循環中遞進，卻始終也改變不了任何一茬人都有相同的命運：稀里糊塗地活著，不明不白地死去。

這難道真是我們的宿命嗎？如果是，意義何在？

二

找一個地方沉靜下來，自己問著自己的心，或乾脆面對著鏡子，問著鏡子中的自己：我是誰？這個舉動是正確的，但我相信很多人在面對這個問題之初就會陷入茫然。正像一隻螞蟻若是思考自己為什麼是螞蟻時，讓我們感到可笑一樣。因為我們人類中也有這樣一句話：人類一思考，上帝就發笑。

等等，難道你沒有從剛才的這段話中看出一些問題嗎？螞蟻思考，我們會發笑，而我們思考，上帝就會發笑，這就暴露出了看問題的角度問題，如果執我求我，當然就如同在綠豆中找綠豆那樣難，但如果在綠豆中找紅豆，那肯定就容易了。比如在一定程度上，我們已經了解螞蟻了，而螞蟻本身可能並不了解自己。所以我們完全可以換一個角度，站在上帝、其實是局外的角度來好好看看我們自身。

這時候，我們就不能不承認，人這種東西實在是很奇特的。首先，我們有一個會運動的軀體，當然是由各種器官組成的，這些器官又是由細胞組成的，細胞則是由更小的分子、原子、直至更小的基本粒子組成的。到這時候我們已經得出了一個結論：組成我們身體的物質其實就是宇宙中很常見的物質，但很奇妙地按照某種序列組合了之後，就有了不同的功能，組合成了一種有生命的物質。那其中有一個很不可思議的東西，雙螺旋結構的DNA鏈條，那就是我們之所以成為會動的生命的秘密。但這真的是經過若干年的進化自然形成的嗎？

這個問題暫且放下，我們再看一下其次，人類除了有會運動的軀體之外，還有思想，有感情，有意識，意識中還包括了潛意識和前意識。這就更奇怪了，思想和意識又是什麼東西？看不見，摸不著，卻是實實在在的存在。這好像又昭示了什麼。我們物質軀體的所有感知，都能夠通過那種看不見的思想、意識作分析，然後指導我們的行為，影響我們的情緒。從中，我們是不是又能夠發現一些問題呢？

在人類的文明成果中，有兩個辭彙，一個是唯物主義，一個是唯心主義。名詞解釋中說，唯物論主義是一種哲學思想。這種哲學思想認為，在意識與物質之間，物質決定意識，意識是客觀世界在人腦中的反映。也就是說物質是第一性的、精神是第二性的，世界的本原是物質，精神是物質的產物和反映。而唯心主義則認為，世界按它的本質來說是非物質的，是在人的意識之中，依賴於人的意識而存在的。思維是第一性的，存在是第二性的。世界是由思維決定存在的，即意識決定物質。

關於這兩個概念，大概很多人都知道這樣一個典故：《六祖壇經·行由品第一》記載了這樣一件佛家經典，說惠能大師在五祖弘忍大師處得到衣缽時，為了悟道的修行而來到南海。當時因為廣州法性寺有位印宗禪師正在開講《涅槃經》，於是惠能大師決定在法性寺停留數日，以便聽聞法師講經。這天，寺前因為法師講經而豎起了幡旗。由於印宗禪師遠近馳名，因此大批的人從各地涌到。其中有兩位和尚，見到廣場中飄揚的幡旗，便開始議論起來。其中一人說：「是幡動」。另一個人則說：「不，是風動」。結果兩人就此爭論不休，引來了人潮駐足圍觀。這時惠能大師也趕到，他一看便開口說道：「不是幡動，也不是風動，是你們二位心在動。」正在爭論的兩人，一聽到惠能大師的話以後即刻恍然大悟。

那兩個和尚悟到了什麼？很顯然，說幡動的人是典型的唯心主義者，說風動的則是典型的唯物主義者。幡沒有風的作用力是不會自己動的，這似乎能被任何人理解；可惠能大師說他們是心在動，就明顯更唯心了，更不好理解了。其實，惠能大師不過是闡述了一個佛理，說的是世事、世情皆由心生，若無心，你就不會感到什麼了，心不動則天下萬物皆靜，心一動，則無物不動。仔細品味這個道理，確實很深刻。可我們也可以從另一個角度來看待這個典故：那幡旗動了嗎？就幡旗本身來說，它並沒有動，之所以讓人看到了動，終究還是風的作用。那種動，被我們物質的眼睛看到後傳達到了意識的層面，意識就給我們做出了一個判斷。這似乎就證明了唯物主義的正確性：物質決定了意識。可我們是怎麼知道那是由於風的作用才導致了幡旗的飄動呢？是意識告訴我們的，我們物質的身體只能看到、聽到一個表象，沒有來自意識的分析判斷，那些看到和聽到的只能如同傻子看戲。那麼幡旗之動對應到人的身上，到底是物質決定了意識，還是意識決定了物質呢？

至此，我們可能被一個糾結的問題攪亂了思緒，忘記了剛剛提到的人的軀體有多麼奇妙，那種看不見、摸不著的思想意識又到底是什麼。而這才是問題的關鍵。

現在電腦已經很普及，如果說電腦也有一個軀體的話，那也是由人造的。那些零部件、電路板，大大小小地組合在一起，就各自有了功能和職責。電腦的運行需要有操作系統，裝上了操作系統的電腦才有用，我們賦予了它各種能力。但它的能力不論怎樣強大，那些程序也都是我們設定的，它不會自己思考，自己判斷，最起碼目前還沒有這樣的電腦。它只是在程序範圍內運行。這樣看來，相對於電腦來說，其實人還是最聰明的，儘管人們達不到電腦那樣的運算能力，但它畢竟成了我們的工具。它是我們能力的拓展，卻終究因為缺乏自主思考的能力，而仍使人類拓展的能力受到了限制。

但我們仍要感到慶幸，因為我們不論是怎麼產生的，卻正是由於我們會思考，有意識能力，才知道了自己的存在，而電腦，連自己是否存在都意識不到。

可這有意義嗎？電腦如果不斷電，不中病毒，不強迫它處理無法處理的東西，它就不會死。可我們，血肉之軀會慢慢老化，最終會徹底消失。肉體消失的時候，精神是不是也消失了呢？

三

至此，最起碼我們通過這樣「審視」自己，已經發現了一個很值得自戀的現象：原來我們很複雜，特別是身上還帶著一種看不見、摸不著的能力——精神意識。

現在我就在想，也許唯心主義的觀點才是正確的，即意識決定物質。注意，人家唯心主義者說的是意識「決定」物質，並不是意識「創造」物質。所謂「決定」，是判定物質是否存在，以何種方式、何種形態存在。

我這樣想，也可以說是站在狗的角度替人來想的。

我們都知道，狗眼睛裡的世界不是彩色的，狗是天生的色盲。這時候，狗眼睛中的世界就和我們看到的不一樣（有複眼的昆蟲，看到的世界還是另一種樣子）。那麼，哪一種世界才是真的呢？並且，我們還知道，狗的聽覺、嗅覺要比人強出數萬倍，因此我們可以用看不見的意識來想像：狗所面對的世界，色彩是單調的，但各種聲音和氣味卻五花八門，使這世界顯現了另一種生機。也就是說，同樣生活在地球上，我們眼中的世界和狗眼睛、昆蟲眼睛中的世界並不一樣。那麼我們到底是應該相信物質，還是應該相信精神？

此外，如果我們不藉助儀器，就光線這個範疇來說，紫外線、紅外線，我們都看不見；就聲音這個範疇來說，次聲和超聲我們同樣聽不見，甚至次聲和超聲會讓我們的肉體無法承受。大到宇宙星空，雖然我們藉助太空望遠鏡可以看得很遠，卻仍然看不見黑洞和暗物質，只能依靠理論證實它的存在。所以我們不得不承認，其實我們能看到和聽到的外部世界，只是很小的一部分，亘古以來，我們一直是在「盲人摸象」的狀態下來認識這個世界，而盲人之手摸出的象，是真的象嗎？

這時候，我們可能頓悟了佛教中的一句話：諸相皆空。

原來我們看到的，聽到的，只是「我們」看到和聽到的，別的動物和我們看到、聽到的並不一樣；況且，我們也只是看到、聽到了很小一部分，就開始認定這個世界。用殘缺的發現怎麼能認定這個世界呢？如此認定的世界是絕對的「客觀」嗎？

也許，我們一直是在自己欺騙自己。

造成這種狀況的原因，就是我們被唯物主義世界觀給害了：相信自己看到的和聽到的，然後以物質決定精神的方式給出一個判斷，卻不一定是正確的判斷。

或許，如果精神擺脫了物質的束縛，精神能夠得到的東西就是另一種樣子。打個比方說，佛祖在菩提樹下苦思的時候，他的精神實際就拋棄了肉體，而他悟出的東西能讓真正的信徒茅塞頓開。

看來，從一開始，人類的路就走偏了。這種偏頗就造成了人類太過於專註物質的索求，又強迫精神為物質服務，於是人世間就充滿了巧取豪奪，鉤心鬥角和永無止息的戰爭，更嚴重的是對大自然的破壞——人們的一切索取，都只能掏向大自然的心窩。

我在設想，假如「人之初，性本善」這句話是正確的，那麼在人之初，人們在能夠保證有吃有喝、保持生命的前提下，用更多的時間來開發精神意識又會是什麼結果？那就有可能是人人都成了佛。甚至精神力量會超越物質身體的束縛，使我們的生命進化成為另一種形態。

其實，本來就應該這樣。數千年前老子在《道德經》中就已經告訴了人們應該怎樣對待這個世界，只不過現實讓他感到了失望，所以才留下《道德經》後逃離了這個世界。佛祖也同樣悟到了真理，卻終究沒有避免如今已進入了末法時代。

這個時代，幾乎沒人不喜歡錢，而錢能買來書籍卻買不到知識、能買來鐘錶卻買不來時間等等看似很覺悟的話，又人人都懂，可為了錢，人們又可以不要良心，不要親情，不要法律，不擇手段，多少觸目驚心的事都是因為錢。看看如今的人類，為了一點蠅頭小利就能把腦袋削得尖尖的，哪裡還顧得上講什麼道德？恃強凌弱的國家可以設置出雙重道德標準，那些普通的百姓，則在別人不講道德的時候更不講道德，總之都是為了利益。可那些利益到底為人們帶來了什麼呢？廣廈千間，夜卧不過七尺，良田萬頃，日食不過三餐，這樣的話誰都知道，也就是說，大徹大悟的人還是有的，可為什麼人們在念叨完這樣的覺悟之後，就還要追求廣廈千間、良田萬頃呢？那更多的追求其實只是為了虛榮，是想顯示自己比別人強，最起碼也要比上不足，比下有餘。可活得滋潤了，在人前顯貴了，又能怎麼樣？最終不還是個死嗎？死的時候，人們能帶走什麼？

那麼，人類的路又是如何走偏的？這樣偏的後果是什麼？我們怎樣才能回歸正途？

四

其實我們都忽視了一個現象，那就是我們觀察自身之外的東西時，總是不自覺地把自己和被觀察的東西對立起來，比如我們觀察月亮的時候，就是我是我，月亮是月亮。殊不知在一個小的體系里，我們都是地球系的一部分，往大了說，我們都是在太陽系裡，在銀河系裡，在同一個宇宙里，而宇宙間的一切，都在相互影響。簡單來說，沒有月亮，地球上就沒有這麼明顯的潮汐變化，而這樣的變化，會直接影響到人類的生理和心理。

我們觀察一個人也是這樣，他是他，我是我，分得很清，但除了思想意識不同外，我們的肉體結構有什麼區別？

這樣的觀察角度，只能造成人類的思考要以「我」為中心，是一種本性的自私，而自私，就會引發貪婪的索取。但我們要知道，一味地索取而不想給予，別人會對你有意見，老天也會對你有意見。就像懶漢過日子，坐吃山空，早晚得餓死。

其實從某種意義上說，我們都是懶漢，全地球的人都是懶漢，因為大家都在吃著地球母親給我們烙的那張餅。嘴邊的吃完了，為了能吃到遠處的，就發明了一些工具。但這張餅，我們早晚會吃完的。

我很欣賞電影《黑客帝國》中的一句話，那還是一個反面人物說的：這個地球上有兩種東西最可惡，一種是細菌，一種是人，兩者的共性就是為了自己的生存繁衍而蠶食著一切。這裡，細菌貌似出於一種本能，但人是有意識的，可這種意識跑哪裡去了？

可以確定，最終，還是我們可憎的物質身體綁架了精神意識，但奇怪的是這個物質身體並不能永生，在總也添不滿的時候就消失了。精神意識是在為一個必死的軀體服務！這是多麼糾結的一個現象啊！好笑嗎？應該說真的很好笑。

那麼，為什麼好笑？是因為我們終於看到了忙來忙去一場空、卻依舊忙得不亦樂乎嗎？是因為我們終於覺悟到，人的存在組成了一個小的死亡過程、整個人類組成的是大的死亡過程嗎？可笑完之後又如何？你能從此不去爭奪、奮鬥了嗎？

似乎沒有什麼能阻擋住這個惡性循環，直到完全徹底地吃完那張餅。

這時，我們有必要把思緒拉回到遙遠的過去，看一看在我們之前，地球上曾發生過什麼。

距今6億多年前，我們叫做新元古代埃迪卡拉紀，地球上就已經實現單細胞生物向多細胞生物的轉變了；而到古生代寒武紀的時候，地球上就出現了一次生命大爆發，經過奧陶紀、志留紀、泥盆紀、石炭紀這些漫長的時光，地球上就相繼出現了很低等的魚類、裸蕨植物、略高等且品種繁多的魚類、兩棲動物、昆蟲、種子植物、爬行動物等。而至此，就出現了地球生命的第一個大坎子，等到了中生代的二疊紀時期，地球上幾乎所有的生物都突然滅絕了。

科學研究表明，這是那一時期很強烈的大陸漂移造成的，現在有人把那次形成的大陸就叫做盤古大陸。我們可以想像，地球上的大陸要重新擺布，那該是個多大的動靜，所以那個時期，若是有生物能夠倖存下來，可真是太命大了。

而等到三疊紀的時候，就出現了恐龍和其他的卵生哺乳動物；到了侏羅紀之後，還出現了有袋類哺乳動物和鳥類，裸子植物則進入了繁榮期，被子植物也開始出現了。等到了白堊紀之後，地球生命就遭遇到了第二個大坎子，恐龍和有些動物也滅絕了。

有分析說，這次動物的滅絕是由於外來天體撞擊地球造成的，在某種意義上說，這確實是天災，但我懷疑，這是不是必然。為什麼這麼說呢？我可以用一種現象來解釋，那就是恐龍等動物滅絕的前期，正是它們繁衍的最鼎盛時期，而當時如果任其繁衍下去，地球上的生態平衡就將無法維持了，所以，那一個時期的最後，所有的恐龍蛋就都孵不出小龍來，也就是說，有什麼力量已經打算讓它們斷子絕孫了，天災只是一種輔助手段而已。而未遭滅絕的動物，就大多是卵生的哺乳動物和能夠保持生物鏈延續的其它動物。

再後來出現的主流動物，就是胎生的哺乳動物了。從卵生到胎生，這無疑是一個重大飛躍，其中有一個微妙的地方，就是卵生的非哺乳動物都屬於冷血動物，沒有感情，只有本能。而不管是卵生還是胎生的哺乳動物，卻都具備了一定的感情色彩，哪怕僅僅是舔犢之情。在這一點上，胎生哺乳動物還明顯更勝一籌。這是為什麼？能是進化的結果嗎？

總之，從這以後，地球上的生命就越來越高級了，陸地上，基本就成為了胎生哺乳動物的天堂，但也依然還有卵生的冷血動物，比如古鱷，蜥蜴、蛇等等，也還有卵生的非哺乳動物，比如各種鳥等等。這期間，動物種類的更迭是很快的，小規模的滅絕事件基本上每幾萬年、最多十幾萬年就發生一次，科學研究證明，截止到目前，地球上已經發生過五次大規模生命滅絕事件。我相信那就是大自然根據某種需求實施的優勝劣汰。即使是後來出現的猿人，那也淘汰更迭了很多次。並且我們在反觀地球生命發展史的時候，也可以發現一個奇妙的現象，那就是每一茬生命因為種種原因滅絕之後，再生的生命卻不是從頭再來的，而是在原有生命的層次上又上升了一個層次，是一種純粹的升級換代。

至此，我們就可以問出一個問題：是誰將在以後的考古中發現我們？

五

如果把人類歷史比作一條長河，不如把它比作列車，在正確的道路上行駛，沿途是風光無限，在錯誤的道路上行使，則會迷霧重重。並且在錯誤的道路上會使機車受損，失去控制，最後就剎不住車了。

誰能阻止那巨大的慣性？

好像最終的出軌已經成為必然。

我們已經知道，任何物質的東西都不可能是永遠存在的，它們始終處於變化之中，會時時刻刻地改變著形態，甚至徹底在我們的視線中消失。這時就回到了以前我們提到的一個問題：物質的身體消失之後，精神意識也會隨之消失嗎？

這裡，我們要注意一個現象，那就是所有物質的東西在我們的視線中都是有形的，甚至可以稱出重量。但精神意識是無形的，你說不清它有多大，能馳騁多遠，你眼睛看不到的東西，也可以去想像。我們常說人體就是一個小宇宙，那就意味著，宇宙中物質的東西很有限，但精神的東西卻大得無涯無際。物質的東西可以隨時毀滅，但精神的東西卻可以永恆。精神是「無」的境界，物質是「有」的境界。如果我們認為老子《道德經》中的觀點是正確的，那麼就是「無中生有」，物質恰恰是精神境界的「有限顯形」。

從中得出的結論是：我們死去的只是肉體，而精神依然存在。

這時就會有人問了：既然是這樣，那麼那些已經死去的人，他們的精神在哪裡？我怎麼看不到？

我可以這樣回答你：即使是現在活著的人，你能看到他的精神意識嗎？他在想什麼，你知道嗎？那本來就是無形的東西，又怎麼能看得到？所以，脫離了肉體的精神因為沒有了肉體的束縛，在原來就無形的狀態下，此刻已更加無形。它們作為一段信息，去參與宇宙龐大的處理能力去了。

這顯然是一種臆斷，卻符合邏輯。或者也可以用一句最不負責任的話說：誰死誰知道。

到這時我們也可以悲嘆一聲：活著時爭來搶去，又是多麼的沒有必要。

但從另一種邏輯上說，宇宙間的一切存在，不管是無形的還是有形的，都應該有其存在的意義。我們充滿慾望的肉體裹挾著精神，一邊踐踏著地球，一邊一茬茬地死去，這個意義何在？

問題好像越來越複雜了，其實不然，我們之所以要惶惑於自己這樣的存在，就是因為當初的路走偏了。

走偏的原因，就是因為我們太執迷於有形的東西，而對看不見的無形的精神意識不加理會。對有形的肉體，我們可以裝扮，給它罩上漂亮的衣服，餵給它精美的食物，可對精神，從來不能跳出肉體的圈子，給它以同樣的餵養和裝扮。

即沒有多少人會真正地修心養性，並且還讓先賢聖者的一切告誡都化成了過眼雲煙。

這是我們的祖先和我們共同創造的悲劇，已經快到落幕的時候了。但願最後的一幕名稱是「覺醒」，我們或許可以開演另一場喜劇。這似乎很難，因為這需要全人類都能擁有正確的認識，方法之一就是真正讀懂並實踐《道德經》，或人人都能思悟成佛。

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