雜阿含經新譯 第十卷

　　雜阿含經新譯 第十卷

　　二五六、無明經：本經敘述舍利弗與摩訶拘絺羅之有關於無明與明之問答。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。

　　這時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，乃住在於耆闍崛山(靈鷲山，位於王舍城之東北)。

　　那時，尊者拘絺羅，在於晡時，從禪定中起，詣尊者舍利弗之處，到後，共相問訊，種種相娛悅後，退坐在一邊。

　　這時，尊者摩訶拘絺羅對舍利弗尊者說：「我欲有所請問，不知有閑暇的時間為我解說與否呢？」舍利弗說：「隨仁者之問，如我知道的，就當會回答」。摩訶拘絺羅問舍利弗詭：「所謂無明，到底甚麼是無明呢？又誰有這種無明呢？」舍利弗回答說：「無明者就是不知，不知者就是無明」。摩訶拘絺羅問：「不知道甚麼呢？」

　　舍利弗回答說：「就是說：色是無常，而對於此色為無常之事，卻不能如實而知道。色為磨滅法，而對於此色為磨滅法之事，卻不能如實而知道。色為生滅決，而對於此色之生滅法之事，卻不能如實而知道。受、想、行、識為無常，而對於這些受、想、行、識為無常之事，卻不能如實而知道。識等為磨滅法，而對於此識等為磨滅法之

　　事，卻不能如實而知道，識等為生滅法，而對於此識等為生滅法之事，卻不能如實而知道。摩訶拘絺羅！對於此五受陰不能如實而知，不能如實而見，沒有無間等(不證悟)，又愚闇不明，就名叫做無明。如成就此事的人，就名叫有無明的人」

　　摩訶拘絺羅又問：「舍利弗！那麼，所謂明者，到底甚麼叫做明呢？誰有此明呢？」舍利弗說：「摩訶拘絺羅！所謂明者，就是知，知者就名叫做明」。又問：「到底是知道甚麼呢？」

　　舍利弗回答說：「就是：知道色就是無常，知色無常之事，能如實而知道。色為磨滅法，對於色為磨滅法之事，能如實而知道。色為生滅法，對於色為生滅法之事，能如實而知道。受、想、行、識為無常之法，對於受、想、行、識為無常法之事，能如實而知道。識為磨滅法，對於識為磨滅法之事，能如實而知道。識為生滅法，對於識為生滅法之事，能如實而知道。拘絺羅！對於此五受陰，能如實而知，如實而見，而覺、而慧、而無間等(證悟)，就名叫做明。成就此法的人，就叫做有明」。

　　此二位正士(聖者)各聞所說，都展轉隨喜後，從座而起，各還本處(南傳為二人互相一問一答，故有各聞所說之句)。

　　二五七、無明經：本經和前經同樣，都是有關於無明與明之事，也由舍利弗和摩訶拘絺羅二人之問答，內容有些不同耳。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時侯，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。那時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺

　　羅，乃住在於耆闍崛山。

　　這時，摩訶拘絺羅在於晡時，從禪定中起，詣尊者舍利弗之處，到後共相問訊，種種相娛悅後，退坐在一邊。

　　那時，尊者摩訶拘絺羅對尊者舍利弗說：「我欲有所問，不知你有少暇(空)為我講說與否呢？」舍利弗說：「仁者且問，如我知道的，當會說出來」。摩訶拘絺羅問舍利弗說：「所謂無明，又甚麼為無明呢？而誰有此無明呢？」舍利弗回答說：「所謂無明，乃謂不知，不知者就是無明」。又問：「到底不知道甚麼呢？」

　　舍利弗回答說：「就是：對於色不能如實而知，對於色之集，色之滅，色之滅道跡，不能如實而知。對於受、想、行、識，不能如實而知，對於識之集，識之滅，識之滅道跡，不能如實而知。摩訶拘絺羅！對於此五受陰不能如實而知。由於不知、不見、不無間等(不證悟)、愚闇不明之故，就名叫做無明。成就此的人，就名叫做無明」。

　　又問舍利弗說：「甚麼叫做明？誰有此明呢？」舍利弗說：「所謂明者，就是知，知者就是明」。又問：「知道甚麼呢？」

　　舍利弗說：「對於色能如實而知，對於色之集，能如實而知，對於色之滅，能如實而知，對於色之滅道跡，能如實而知。對於受、想、行、識，能如實而知。對於識之集、識之滅、識之滅道跡，能如實而知。拘絺羅！對於此五受陰，能如實而知、而見、而覺、而慧、而無間等，就名叫做明。成就此法的人，就名叫做有明」。

　　此二位正士，各聞所說，都展轉隨喜，然後從座而起，各還其本處。

　　二五八、無明經：本經敘述的內容同樣為有關於無明與明之問答。裡面有些加減耳。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。那時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，都在於耆闍崛山。

　　這時，摩訶拘絺羅在於晡時，從禪定中起，詣舍利弗之處，共相問訊後，退坐在一邊。

　　這時摩訶拘絺羅對舍利弗說：「我欲有所問，仁者你有閑暇的時間，回答我嗎？」舍利弗說：「仁者且問，如我知道的，當會回答你」。這時，摩訶拘絺羅對舍利弗說：「所謂無明。到底無明是指甚麼呢？誰有此無明呢？」舍利弗說：「不知，就是無明」。又問：「不知道甚麼呢？」

　　舍利弗說：「所謂對於色，不能如實而知，對於色之集，色之滅，色之味，色之患，色之離，都不能如實而知。對於受、想、行、識，對於識等之集，識等之滅，識等之味，識等之患，識等之離，都不能如實而知。摩訶拘絺羅！對於此五受陰不能如實而知，不能如實而見，不無間等，若闇、若愚，就名叫做無明。成就此法的人，就名叫做有無明的人」。

　　又問：「所謂明者，到底甚麼叫做明呢？誰會有此明呢？」舍利弗說：「知者，就是明」。又問：「到底是知道甚麼呢？」

　　舍利弗說：「對於色，能如實而知，對於色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離、能如實而知。像如是的對於受、想、行、識，能如實而知，對於識之集，識之滅，識之味，識之患，識之離，能如

　　實而知。摩訶拘絺羅！對於此五受陰，如實而知，如實而見，而明，而覺，而慧，而無間等，就名叫做明。成就此法的人，名叫有明」。

　　這時，二位正士，各聞所說，歡喜而去！

　　二五九、無間等經：本經敘述由於如實而觀察五受陰，故能得須陀洹，乃至阿羅漢果。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於王舍城的迦蘭陀竹園。那時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，乃住在於耆闍崛山。

　　摩訶拘絺羅在於晡時，從禪定中起，詣舍利弗之處。共相問訊，互相娛悅後，退坐在一邊。這時，摩訶拘絺羅，對舍利弗說：「我有問題想問您，仁者是否有閑暇的時間回答我嗎？」舍利弗說：「仁者且問，如我所知的，當會回答您」。這時，摩訶拘絺羅就問舍利弗說：「如果有比丘，還未得『無間等』之法，而欲求得『無間等』之法時，要怎樣去方便尋求？要思惟何等之法呢？」

　　舍利弗說：「如果比丘，還未得無間等法，而欲求無間等法的話，就應精勤思惟如下之事：五受陰為病、為癰、為刺、為殺、為無常、為苦、為空、為非我。為甚麼呢？因為是所應之處之故(應如理而思惟、觀行)。如果有比丘對於此五受陰，能夠精勤的思惟的話，就能證得須陀洹果」(預流、入流。初入聖道之果位，故為初果阿羅漢)。

　　又問：「舍利弗！得須陀洹果後，欲證得斯陀含果的人，應當要思

　　惟那一種法呢？」(斯陀含譯為一來，再在人天生死一次，而得涅槃，為二果阿羅漢)。

　　舍利弗說：「拘絺羅！已證得須陀洹果之後，欲證得斯陀含果的話，也應當精勤思惟如下之法。此五受陰法，乃為病、為癰、為刺、為殺，是無常、苦、空、非我。為甚麼呢？因為是所應之處(如理而思惟)之故。如果比丘，對於此五受陰精勤思惟的話，就能證得斯陀含果」。

　　摩訶拘絺羅又問舍利弗說：「證得斯陀含果後，欲證得阿那含果的人，應當思惟那種法呢？」(阿那含譯為不還，不免再來此世間，而繼續精進而至涅槃，為三果阿羅漢)。

　　舍利弗說：「拘絺羅！證得斯陀含果後，欲證得阿含那的話，當又精勤思惟如下之法：此五受陰法，乃為病、為癰、為殺，是無常、苦、空、非我。為甚麼呢？因為是所應之處(如理而思惟)之故。如果比丘，對於此五受陰精勤思惟，證得阿那含果後，如果欲證得阿羅漢果的話，當又精勤思惟如下之法：此五受陰。乃為病、為癰、為刺、為殺，是無常、苦、空、非我。為甚麼呢？因為是所應之處(如理而思惟)之故。如果比丘，對於此五受陰法，精勤思惟的話，就能證得阿羅漢果(無生，已脫離生死)」。

　　摩訶拘絺羅又問舍利弗說：「證得阿羅漢果後，又要思惟甚麼法呢？

　　舍利弗說：「摩訶拘絺羅！阿羅漢也應該思惟如下之法：此五受陰，乃為病、為癰、為刺、為殺，是無常、苦、空、非我。為甚麼呢？因為為得到未得過之故，為了證未證過之故，為了見法，而樂住之故」。

　　這時，二位正士，各聞所說，歡喜而去！

　　二六○、滅經：本經敘述五受陰是本行之所作，是本所思願，是無常、滅法。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　這時，尊者舍利弗，詣尊者阿難之處，共相問訊後，退坐在一邊。

　　那時尊者舍利弗，問尊者阿難說：「我欲有所問，仁者有閑暇的時間，回答我的問題嗎？」阿難說：「仁者且問，我如知道的，當會回答」。舍利弗說：「阿難！所謂滅者，甚麼叫做滅？誰有此滅呢？」

　　阿難說：「舍利弗！五受陰是本行之所作的，本為思所願的，是無常的，是會滅之法。由於五陰是會滅之法之故，名叫做滅。為甚麼有五呢？所謂色受陰是本為行之所作的，本為思所願的，是無常，是會滅之法。由於此法為滅之故，名叫做滅。像如是的，受、想、行、識，是本來之業行所作的，本來之思所願的，是無常的，是會滅之法。此法會滅之故，才名叫做滅」。

　　舍利弗說：「如是！如是！阿難！實如你所說，此五受陰是本為行之所作的，本為見所願的，是無常，是會滅之法。此法會滅之故，才名叫做滅。為甚麼有五呢？所謂色受陰是本為行之所作的，本為思之所願的，是無常的，是會滅之法。此法會滅之故，就名叫做滅。像如是的，受、想、行、識，也是本為行之所作的，本為思之所作的，是無常的，是會滅之法。此法會滅之故，就名叫做滅，阿難！此五受陰如果不是本來之行之所作，不是本來之思之所願的話，為甚麼可以滅

　　呢？阿難！由於五受陰是本來之業行之所作，本來之思之所願之故，是無常，是會滅之法。此法會滅之故，就名叫做滅」。

　　這時，二位正士，各聞所說，歡喜而去！

　　二六一、富留那經：本經敘述取五受陰之故，會計量為我。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，尊者阿難，住在於拘睒彌國，瞿師羅園。

　　那時，尊者阿難，告訴諸比丘們說：「尊者富留那彌多羅尼子(說法第一)，在年少剛出家不久之時，就常說深法，而作如是之語：『阿難！以有生之法，計量為我，並不是不生而有之法。阿難！甚麼叫做以有生之法計量為我，此並不是不生而有之法呢？因為色若生，就會以生為我，並不是不生而有。受、想、行、識，如果生起的話，就會以生此為我，並不是不生之法(不然就不生)。喻如士夫，手執明鏡，以及凈水之鏡，去照自己之顏時，面就會生(出現在鏡里)，出現之故(生故)，就會看見，不然的話，就不會生。因此之故，阿難！由於色之生起，而生起之故，就會計量為此是我，不然，就不會生。像如是的，受、想、行、識之生起，而由生之故，就會計量為我，不然，就不會生。你的意見如何呢？阿難！色是常呢？為無常呢？』我就回答說：『是無常』。

　　富留那又問：『是無常的話，是苦的嗎？』我回答說：『是苦的』。富留那又問：『如果是無常、苦的話，就是有變易之法。聖弟子在此當中，又計量為我、異我(他之我)、相在(此他相結合之

　　我)與否呢？』我回答說：『弗也！』富留那又問：『像如是，受、想、行、識，為是常呢？為無常呢？』我回答說：『是無常的』。富留那又問：『如果為無常的話，是苦的嗎？』我回答說：『是苦的！』富留那又問：『如果為無常、苦的話，就是變易之法，多聞的聖弟子，在此當中，寧又計量為我、異我、相在與否呢？』我回答說：『弗也！』

　　富留那說：「阿難！因此之故，對於色，不管是過去，或者是未來，或者是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切的一切，均為非我、不異我、不相在。像如是的，對於受、想、行、識，不管是過去，或者是未來，或者是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切的一切，均為非我、不異我、不相在(不是此他兩者相結合之我)。要如實而知，如實而觀察！像如是的觀察的話，則聖弟子，對於色，會生厭，會離欲，會解脫。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身。像如是的，對於受、想、行、識，會生厭，會離欲、會解脫。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身」。」

　　「諸比丘，當知！那位尊者，對於我，有大的饒益，我從那位尊者之所，聽到此法後，遠塵離垢，得法眼凈。我自從那個時候以來，就常用此法，去為四眾們說。並不是其餘的那些外道、沙門、婆羅門之出家人之說」。

　　二六二、闡陀經：本經敘述阿難為長老闡陀說世尊之員精神乃在於二邊之中道。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，有眾多的上座比丘，都住在於波羅 國的仙人住處之鹿野苑(中印度。佛初轉*輪，度五比丘之處)的園中。為佛陀般泥洹後，不久之事。

　　這時，有一位長老，名叫闡陀，在於朝晨，著衣持缽，進入波羅 城去乞食。食後，還攝衣缽(放回衣缽)，洗足後，執持戶鉤(用於守護房舍之僧物之一，鐵、銅、木均有)，從寮房，再至一寮房(遍訪比丘住處)，從經行之處，至於經行之處(慢步用功的途程)，處處都請教諸比丘而說：「當教授於我，為我說法，使我能知法、見法。我當會如法而知，如法而觀察」。

　　這時，諸比丘們對闡陀說：「色為無常，受、想、行、識是無常。一切行是無常，一切法無我，涅槃為寂滅」。闡陀向諸比丘們說：「我已知道色是無常，受、想、行、識，是無常，一切行是無常，一切法無我，涅槃為寂滅」。闡陀又說：「然而我並不喜聞所謂一切諸行為空寂，為不可得，愛盡而離欲的話，就是涅槃。在此裡面，為甚麼有我，而說如是知、如是見，就名叫做見法呢？」第二次、第三次，也作如是之說。

　　闡陀又說：「在此裡面，到底誰又有力量堪能為我說法，使我知法、見法呢？」又作此念：尊者阿難，現在住在拘睒彌國的瞿師羅園。他曾經供養親覲過世尊，是佛所讚歎的。諸修梵行者，均為識知之事。他必定堪能為我說法，使我知法、見法。

　　這時，闡陀，過了這一夜後，在於朝晨，穿衣持缽，進入波羅 城去乞食。食後，還回攝舉卧具。收攝卧具後，則持衣缽，詣拘睒彌

　　國。漸漸遊行而到了拘睒彌國。就收攝舉放衣缽，而洗足後，詣尊者阿難之處，共相問訊後，退坐在一邊。

　　這時，闡陀尊者問阿難說：「有一個時候，諸上座比丘，住在於婆羅 國的仙人住處－鹿野苑之中。那時，我在於朝晨著衣持缽，進入波羅 城去乞食。乞食後，還回收攝衣缽，洗足完畢，而持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至於經行處(遍訪諸苑林中的比丘)，每處看到諸比丘時，就向他們說：「當教授我，為我說法，使我能知法、見法」。這時，諸比丘為我說法而說：『色是無常，受、想、行、識是無常，一切行無常，一切法無我，涅槃為寂滅』。我在那時，向諸比丘們說：『我已經知道色為無常，受、想、行、識為無常，一切行是無常，一切法無我，涅槃為寂滅。然而我乃不喜聞這些一切諸行空寂，不可得，愛盡而離欲之涅槃之法(不滿足)。在此當中，為甚麼有我呢？而說如是而知，如是而見，就是名叫見法』？我在那時，曾作此念：『在此當中，誰又有能力，堪能為我說法，使我知法、見法呢？』我於那時，又作此念：『尊者阿難，今在拘睒彌國，瞿師羅園。曾經供養親覲過世尊，乃為佛所讚歎的比丘，是諸修梵行的人，均悉認知識見之人。他必定堪能為我說法，使我知法、見法。善哉！尊者阿難：現在當應為我說法，使我得以知法、見法」。

　　這時，尊者阿難對闡陀說：「善哉！闡陀！我覺得非常的歡喜！我慶祝仁者你能在於諸修梵行之人前，一點也無所覆藏，能破虛偽之刺(破心中之障礙)。闡陀！愚痴的凡夫，所不能了解的色是無常，受、想、行、識是無常，一切法無我，涅槃為寂滅。你現在堪能納受勝妙之法。你現在要諦聽，當會為你解說！」

　　這時，闡陀曾作此念：「我現在很歡喜，能得勝妙之心、得踴悅之心。我現在已堪能納受勝妙之法」。

　　爾時，阿難告訴闡陀說：「我曾經親自從佛聞過，佛陀教示摩訶迦旃延說：『世人的顛倒，乃依於二邊。所謂若有、若無是。世人取諸境界時，其心便會計量而執著。迦旃延！如果不受、不取、不住、不計於我的話，則此苦生時自生，滅時自滅。迦旃廷！如果對於此，不疑、不惑，不由於他人，而能自知的話，就名叫做正見，是如來所說的。為甚麼呢？迦旃延！假若能如實而正觀世間之集的話，就不會生世間無之見。如實而正觀世間滅的話，就不會生世間有之見。迦旃延！如來離於二邊，而說於中道。所謂此有故彼有，此生故彼生。也就是說：緣於無明而有行，…乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦之集。所謂此無故彼無，此滅故彼滅，也就是說：無明滅，則行會滅，…乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦會滅。』」

　　尊者阿難說此法時，闡陀比丘，乃遠塵離垢，得法眼凈。爾時，闡陀比丘見法、得法、知法、起法，超越狐疑之心，不免由於他人。對於大師的教法，已得無所畏，就恭敬合掌，而仰白尊者阿難說：「正應該如是。像如是之法，乃為有智慧，修梵行的善知識所教授、教誡、說法。我現在從尊者阿難之處，聽聞如是之法，對於一切行皆為是空，皆悉為寂，均為不可得，愛盡而離欲，而滅盡，就為之涅槃之法，心樂而正住於解脫，已不會再轉還，不會又見我，而唯見正法！」

　　這時，阿難對闡陀說：「你現在得大善利，在於甚深的佛法中，已得聖慧之眼！」

　　那時，二位正士，展轉隨喜，從座而起，然後各還其本處。

　　攝頌如下：

　　輸屢那三種 無明亦有三 無間等及滅 富留那闡陀

　　輸屢那經三種(乃指卷一之三十、三十一、三十二。無明經也有三

　　種。其它為無間等經，以及滅經、富留那經、闡陀經。

　　二六三、應說經：本經敘述如不修方便與知見的話，就不得解脫。而以雞卵、工人之斧、大舶之喻來說明。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘留國(十六大國之一)，雜色牧牛的聚落。

　　那時，佛陀告訴諸比丘們說：「我因為是以知見之故，能得諸漏已盡，並不是不知見而能達到之事。甚麼叫做知見之故，而得盡諸漏，並不是不知見而能之事呢？所謂：如實而知見此為色，此為色之集，此為色之滅。此為受、想、行、識，此為識之集，此為識之滅。如果不修方便，不隨順成就，而用心欲求：使我諸漏滅盡，心得解脫的話，就應當知道！這位比丘，終不能得漏盡解脫。為甚麼呢？因為不修習之故。不修習甚麼呢？所謂不修習四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八正道是。喻如伏雜，生眾多的雛子，而不能隨時蔭餾(覆蔭、蒸餾)，而使其消息冷暖，而欲使其雛子用嘴，用爪，啄卵而自生，而安隱出 。當知！那些雛子自己並沒有能力堪能方使用嘴，用爪要隱而出 啊！為甚麼呢？因為那隻雞母不能隨時蔭餾，使其冷暖適宜，不能長養雛子之故。

　　像如是的，比丘如不勤勉修習，隨順成就，而欲使得漏盡解脫，那是沒有的事！為甚麼呢？因為不修習之故。到底是不修習甚麼呢？所謂不修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道是。如果比丘，能修習隨順而成就的話，則雖然不欲使其漏盡解脫，但那位比丘自然會漏

　　盡，會心解脫的。為甚麼呢？因為修習之故。修習甚麼呢？所謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道是。喻如那伏雞，能善養其子，都隨時蔭餾，冷暖能得其所的話，正又不欲使其雛子方便而自啄卵而出，然而其諸雛子，卻自能方便安隱而自殼出來。為甚麼呢？因為那隻伏雞，能隨時蔭餾其子，使諸子之冷暖得宜之故。

　　像如是的，比丘如善修方便，而正又不欲其漏盡解脫，但是那位比丘，卻自然的會漏盡，會心得解脫。為甚麼呢？因為由於精勤修習之故。修習甚麼呢？所謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道是。喻如巧師、巧師的弟子，手執之斧柯(斧頭之柄)，假如執提不已的話，就會漸漸的磨微而盡，致有手指之痕(處)，會顯現出來，而他卻不覺察到斧頭之柄已微盡，而有手指痕之現出(不覺已漸漸的磨滅)。像如是的，比丘！精勤修習，隨順成就，而不自知見今天爾所(有些)漏盡，明天爾所(有些)漏盡(斧柯喻為漏)。然而那位比丘，是知有漏盡。為甚麼呢？因為由於修習之故。修習甚麼呢？所謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道是。喻如大舶(大船)，在於海邊，經過夏天六月，受風飄日暴的話，其藤綴(用藤作的繩索)會漸漸磨滅而斷(大船之藤綴喻為漏)。

　　像如是的，比丘，由於精勤修習隨順成就的話，則一切結縛、使、煩惱、纏，就會漸得解脫。為甚麼呢？因為善於修習之故。修習甚麼呢？所謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺。道是」。

　　說此法時，六十位的比丘，不起諸漏，心得解脫。

　　佛說此經後，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

　　二六四、小土摶經：本經敘述佛以小土摶為喻，而說明五陰之無

　　常，我之不可得。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那時，有一位比丘，在於禪定中思惟，曾作此念：頗有(是否有)色為常，為恆，為不變易，而正住與否呢？像如是，受、想、行、識，為常，為恆，為不變易，為正住與否呢？

　　這位比丘在於晡時，從禪定中起，往詣佛所，頭面禮足，退住在一邊。他自佛說：「世尊！我在於禪定中思惟，曾作此念：頗有色為常、恆、不變易、正住與否呢？像如是的，受、想、行、識，為常、恆、不變易、正住與否呢？現在仰白(請問)世尊您！頗有色為常，為恆，為不變易，為正住的嗎？頗有受、想、行、識，為常，為恆，為不變易，為正住的嗎？」

　　那時，世尊，手執小土摶(土搓成團)，而告訴那位比丘說：「你看見我手中的土摶嗎？」比丘白佛說：「已看見，世尊！」佛陀說：「比丘！像如是的。此少土，我不可得。如果我可得的話，就是常、恆、不變易，而正住之法」。

　　佛陀繼而又告訴比丘說：「我自憶起我的宿命(過去世的生涯)，都長夜(日以繼夜)在修福，都得諸勝妙，而可愛的果報之事。曾經在於七年中，修習慈心，經過七劫的成壞，並不還回此世間。七劫壞毀的時間，都生在光音天(極光凈天，色界第三天)，七劫成就時，還是生在梵世(梵天)還在於虛空中的宮殿中，而為大梵王。是無勝、無上，而統領千的世界。從此以後，又經三十六反，作天帝釋(帝釋天)，又經百千反，作轉輪聖王，領四天下。以正法去治化，

　　七寶都具足。所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶(如意寶)、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶是。又有千子具足，皆悉勇健。在於四海內的土地都干正，並沒有毒刺，是不威、不迫，都以法調伏民眾。

　　灌頂王(即位是以四海水灌其頂，完成戴冠式，正式為王)之法則，有八萬四千的龍象(優秀之象)，均用眾寶去莊嚴，而校 的。有寶網覆在上面，而建立寶幢。以布薩象王(象王名)，最為導首，朝晡二時(上下午)自會在於宮殿之前。我在那時，曾作此念而說：「這一大群之象，天天都一再的來來去去，會踏殺算不盡的眾生，願令四萬二千象，經過一百年來一次。」就這樣的能如所願，八萬四千匹象當中之四萬二千匹象，都百年來一次。

　　灌頂王之法則，又有八萬四千匹之馬，也是用純金作為乘其，以金網覆其上。以婆羅馬王(馬王名)為其導首。灌頂王之法則，有八萬四千的四種寶車，所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨車是。都以獅子、虎、豹之皮，以及雜色的欽婆羅(毛織品)，作為覆襯(蓋衣上之衣)以跋求毘闍耶難提音聲之車(勝利車)作為導首。灌頂王的法則，領有八萬四千之城，都安隱豐樂，人民都很熾盛，以拘舍婆提城(首都)，作為上首。灌頂王之法則，有八萬四千的四種宮殿，所謂金、銀、琉璃、頗梨是。以摩尼琉璃的由訶(莊嚴宮殿)，作為上首。

　　比丘啊！灌頂王法有八萬四千種的寶床，所謂金、銀、琉璃、頗梨是。用種種的增褥、、陵伽(鹿皮)之卧具，來敷在其上面，安置丹色(赤色)的枕頭。

　　又次，比丘！灌頂王法又有八萬四千的四種衣服，所謂迦屍細衣(絹衣)、芻摩衣(亞麻衣)、頭鳩羅衣(木棉衣)、拘沾婆衣(毛織衣)是。

　　又次，比丘！灌頂王的法則，有八萬四千的玉女，所謂剎利女，似剎利女，何況還有其它之女！

　　又次，比丘！灌頂王的法則，有八萬四千的飲食，眾味都具足。比丘！八萬四千的玉女當中，唯用一人做為給侍。八萬四千的寶衣，唯穿一衣。八萬四千的寶床，唯卧一床。八萬四千的宮殿，唯住於一殿。八萬四千之城，唯居於一城，名叫做拘舍婆提。八萬四千的寶車，唯乘一車，名叫毘闍耶難提瞿沙(勝利車)，出城去游觀。八萬四千的寶馬，唯乘一馬，名叫婆羅訶。此馬的毛尾為紺色的。八萬四千的龍象，唯乘一象，名叫布薩陀，出城去游觀。

　　比丘！這到底是那種業報？能得如此的威德自在呢？這就是三種的業報的。那三種呢？第一就是布施，第二就是調伏，第三就是修道。比丘！當知！凡夫因為染習五欲之故，沒有厭足，聖人則由於智慧成滿之故，而常知足。比丘！一切諸行，已作過去而盡滅，已作過去而變易，那些自然的眾具，以及名稱皆悉磨滅。因此之故，比丘！應該永恆的息滅諸行，應該厭離、斷欲、解脫。」

　　佛陀講到這裡，又繼其言而說：「比丘！色到底為常呢？為無常呢？」比丘白佛說：「是無常啊！世尊！」佛陀說：「是無常的話，是苦與否呢？」比丘自佛說：「是苦的，世尊！」佛陀說：「比丘！若無常、苦的話，就是變易之法，聖弟子寧又在於其中，計為我、異我、相在(此他兩者相結合的我)嗎？」比丘自佛說：「弗也！世尊！」佛陀說：「那麼，那些受、想、行、識，為常呢？為無常呢？」比丘白佛說：「為無常的，世尊！」佛陀說：「若無常的話，是苦與否呢？」比丘白佛說：「是苦的，世尊！」佛陀說：「比丘！若無常、苦的話，就是變易之法，聖弟子寧又於中，計為我、異我、相在嗎？」比丘自佛說：「弗也，世尊！」

　　佛陀告訴比丘說：「諸所有之色，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切的一切，均非我、不異我、不相在。像如是的，那些受、想、行、識，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切的一切，均非我、不異我、不相在。比丘！對於色，應當要生厭離，要討厭而離欲，而解脫。像如是的，對於受、想、行、識，應當生厭、離欲、解脫、解脫知見。這樣的話，就是所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身」。

　　這時，那位比丘聽佛所說，踴躍歡喜，作禮後離去。他自此以後，都常念佛陀以土摶作喻來教授他之事，而獨自在一靜處，精勤思惟，住於不放逸里。他精勤不放逸後，就作此念：「一位善男子(自稱)所以會剃除鬚髮，乃由於正信，而成為非有家庭牽累之出家人，而學道。為的是究竟無上的梵行，為能見法，而自知自身已作證。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知已不受後有之身。」

　　這時，那位尊者，也自知法，心得解脫，而成為阿羅漢。

　　二六五、泡沫經：本經敘述以恆河中之泡沫，海市之蜃樓。以及芭蕉樹、魔術師之幻術為喻，以說明五陰並沒有堅固之實體。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於阿毘陀(阿踰陀，中印度)之處之恆河側。

　　那時，世尊告訴諸比丘說：「喻如恆河的大水暴起，而隨著其水流

　　所生起的聚沫那樣，明目的士夫(眼睛正常的人，賢明的人)，把它諦觀分別。他一諦觀分別時，就會發見為：聚沫根本無所有，沒有牢，沒有實，沒有堅固。為甚麼呢？因為那些聚末當中，並沒有堅實之故(聚沫乍起乍落)。像如是的諸所有之色，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，比丘啊！如果諦觀思惟分別的話，就會發見為無所有、無牢、無實、沒有堅固。有如病，有如癰，有如刺，有如殺。為無常、苦、空、非我。為甚麼呢？因為色乃沒有堅實之故。

　　諸比丘！譬如大雨之水泡，一起一滅，眼睛沒有毛病的士夫，將其諦觀思惟分別。他一諦觀思惟分別時，就會發覺，此物為無所有、無牢、無實、沒有堅固(因為乍起乍滅之故)。像如是的，比丘啊！諸所有之受，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，比丘啊！如果諦觀思惟分別，而在諦觀思惟分別時，就會發見為無所有、無牢、無實、沒有堅固，有如病、如癰、如刺、如殺，是無常、是苦、是空、是非我。為甚麼呢？因為受，並沒有堅實之故。

　　諸比丘！喻如春末夏初的季節，沒有雲，沒有雨。在太陽正盛之時，會有野馬(陽炎)之流動。眼睛沒有毛病的士夫如果將其諦觀思惟分別，而在諦觀思惟分別時，就會發見此物為無所有、無牢、無實、沒有堅固。為甚麼呢？因為那是野馬(陽炎、蜃氣樓)之故。像如是的，比丘啊！諸所有之想，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，比丘啊！如果將其諦觀思惟分別，而在諦觀思惟分別時，就會發見為無所有、無牢、無實、沒有堅固。有如病，如癰，有如刺，有如殺，是無常、苦、空、非我。為甚麼呢？因為想乃沒有堅實之故。

　　諸比丘！喻如明目的士夫，為了尋求堅固的材料，而執持利斧，進入于山林。他看見芭蕉樹，臃直長大，就伐其根，斬截其峰。然後一葉一葉的次第剝開，都看不到堅實，而會諦觀思惟分別，經諦觀思惟分別後，就會發見為無所有、無牢、無實，並沒有堅固。為甚麼呢？因為那芭蕉樹並沒有堅實之故。像如是的，比丘啊！諸所有之行，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，比丘！如果諦觀思惟分別，而在諦觀思惟分別時，就會發見為無所有、無牢、無實，並沒有堅固。有如病、如癰、如刺、如投，是無常、苦、空、非我。為甚麼呢？因為那諸行，並沒有堅實之故。

　　諸比丘！喻如幻師(魔術師)，或幻師的弟子，在於四衢道頭(交通頻繁之處)，幻化而作象兵、馬兵、車兵、步兵等兵。有智而明目的士夫，把這些諦觀思惟分別。在諦觀思惟分別時，發見為無所有、無牢、無實，並沒有堅固。為甚麼呢？因為那些為幻化之物，並沒有堅實之故。像如是的，比丘！諸所有識，不管是過去、是未來、是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近。比丘！如果諦觀思惟分別，而在諦觀思惟分別時，就會發見為無所有、無牢、無實，並沒有堅固。有如病、如癰、如刺、如殺，是無常、苦、空、非我。為甚麼呢？因為識，並沒有堅實之故。

　　那時，世尊欲重宣此義，而說偈說：

　　觀色如聚沫 受如水上泡 想如春時焰 諸行如芭蕉

　　諸識法如幻 目種姓尊說 周匝諦思惟 正念善觀察

　　無實不堅固 無有我我所 於此苦陰身 大智分別說

　　離於三法者 身為成棄物 壽暖及諸識 離此余身分

　　永棄丘冢間 如木無識想 此身常如是 幻偽誘愚夫

　　如殺如毒刺 無有堅固者 比丘勤修習 觀察此陰身

　　晝夜常專精 正智繫念住 有為行長息 永得清涼處

　　(要觀察色，乃如聚沫一樣，受，則為如水上之泡，想，乃似春天的陽焰，諸行，則如同芭蕉樹，諸識法，正如幻化，這道理，乃是太陽的種姓的世尊所說的。)

　　(要作周詳而諦實的思惟，要正念而善於觀察，就會發見一切都並沒有實在，沒有堅固，並沒有我、我所有可言。)

　　(在於此苦陰之身，以大智而分別詳細的說，即：如果離開三法的話，其身就會成為被遺棄之物。置謂壽與暖，以及諸識是。離開此三法的其餘的身分，會永遠的被人棄遺於丘冢之間，有如樹木之沒有識想那樣。)

　　(此身恆常都是如此，那些幻化虛偽的事，其誘惑愚夫，有如傷殺、毒刺，並沒有堅固的。)

　　(當比丘的，應該要精勤的修習，要觀察此五陰之身，晝夜常應專精，以正智繫念而住的話，則有為之行，會長久息滅，會永遠的得到清涼之處！)

　　這時，諸比丘，聽佛所說，歡喜奉行！

　　二六六、無知經：本經敘述由於不如實而知見五受陰之故，會被無明所遮蓋，被愛欲所系，長夜流轉，反之，則會解脫。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那時，佛陀告訴諸比丘們說：「眾生都在於無始以來的生死當中，被無明所蓋覆，被愛結所系縛，而長夜輪迴，不知苦的本際。喻如有時長久不下雨，地面所生的百穀、草木，都均會幹枯那樣。諸比丘！被無明所蓋覆，被愛結所系縛的眾生，則會在生死當中輪迴。由於愛結不斷除之故，就不能滅盡苦邊。諸比丘！有時長夜不下雨，則大海之水，都會枯竭那樣。諸比丘！被無明所蓋覆，被愛結所系縛的眾生，都在生死當中輪迴。由於愛結不斷除之故，不能滅盡苦邊。諸比丘！如有時，長夜之間，須彌山王雖然皆悉崩落，而被無明所蓋覆，被愛結所系縛的眾生，都在長夜，在於生死當中輪迴。由於愛結不斷滅之故，就不能滅盡苦邊。諸比丘！如有時長夜，此大地，雖然悉皆敗壞，而眾生被無明所蓋覆，被愛結所系縛的話，則眾生會如長夜在於生死當中輪迴。由於愛結不盡之故，不能滅盡苦邊。

　　比丘！喻如狗子被系在柱子一樣。那條繫繩如果不截斷的話，就會長夜都在迥繞那支柱子，而輪迴動轉不止。像如是的，比丘！凡愚的眾生，不能如實而知色、色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離，而長夜輪迴，順著色陰而轉。像如是的，也不如實而知受、想、行、識，識之集、識之滅、識之味、識之患、識之離。因此而長夜輪迴，順著識等諸陰而轉。諸比丘！凡夫都是如此的隨順色陰而轉，隨順受陰而轉。隨順想陰而轉，隨順行陰而轉，隨順識陰而轉。由於隨順色而轉之故，就不能脫離於色，隨順受、想、行、識而轉之故，就不能脫離識。因為不脫離五陰之故，就不能脫離生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。

　　多聞的聖弟子則能如實而知色，而知色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離。也能如實而知受、想、行、識，識之集、識之滅、識之味、識之患、識之離之故，並不會隨著識而轉。由於不隨五陰而轉

　　之故，能脫離於色，能脫離於受、想、行、識。因此，我說：他們已脫離生、老、病、死、憂、悲、惱、苦！」

　　佛說此經後，當時的諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

　　二六七、無知經：本經敘述被五陰所系之故，不得解脫，而生死輪迴。由於心染污之故，眾生則為染污，心凈之故，眾生就會凈。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那時，世尊告訴諸比丘們說：「眾生自從無始的生死以來，都被無明所蓋覆，都被愛結所系縛，而在於長夜，輪迴於生死，不知苦際！諸比丘們！喻如狗犬，被繩系著在於柱子一樣，其結系不截斷之故，就會順著柱子而轉。不管是安住、是倒卧，都不能離開那柱子。像如是的，凡愚的眾生，對於色不離貪慾、不離愛、不離念、不離渴，因此之故，而輪迴於色，而隨順著色而轉。不管是安住，或者是倒卧，都不離於色。像如是的，對於受、想、行、識，也隨順著此受、想、行、識而轉。不管是安住，或者是倒卧，都不離於識。

　　諸比丘們！應當要善於思惟觀察於心。為甚麼呢？因為心，都長夜被貪慾所染，被瞋恚、愚痴所染之故。比丘啊！由於心惱亂之故，眾生就會有惱苦，由於心清凈之故，眾生就會清凈。比丘們！我從來並不看見過同一色之物(同一類之物)而為種種之色(同一類之物，而仔細去看，就會發見有種種色)，如斑色之鳥(喻鳥之雜色)。眾生之心，乃超過於如是。為甚麼呢？因為那些畜生之心，有種種不同之

　　故，其色才會為有種種不同之相。

　　因此之故，比丘！應當要善於思惟觀察其心。諸比丘！有如長夜，其心都被貪慾所染，都被瞋恚、愚痴所染。由於心有煩惱之故，眾生才會有煩惱，心若清凈的話，眾生就會清凈。比丘當知！你看見嗟蘭那鳥，其身有種種不同的雜色嗎？」諸比丘回答說：「曾經看見過的，世尊！」

　　佛陀告訴比丘說：「如磋蘭那鳥那樣之有種種的雜色，我才說其心之有種種雜亂之事，也是如此。為甚麼呢？因為那磋蘭那鳥的心，有種種之故，其身之色才會有種種的不同。因此之故，大家應當要善於觀察思惟自己之心：都長夜被種種貪慾、瞋恚、愚痴等種種之所染污。由於心有煩惱之故，眾生才會惱亂，心若清凈的話，眾生就會清凈。喻如畫師、畫師的弟子那樣，善於整治素地，具有眾彩色，能隨意而圖畫出種種的像類一樣。

　　像如是的，比丘們！凡愚的眾生，不能如實而知色，不如實而知色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離。因為對於色不能如實而知之故，會樂著於色。由於樂著色之故，又生未來的諸色。像如是的凡愚，不如實而知受、想、行、識，不如實而知識之集、識之滅、識之味、識之患、識之離。由於不如實而知之故，會樂著於識。由於樂著於識之故，又生來生的諸識。由於當會生於未來之色、受、想、行、識之故，對於色，就不能解脫，對於受、想、行、識不能解脫。因此，我才說他們不能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦！

　　有多聞的聖弟子的話，則能如實而知色，如實而知色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離。由於如實而知之故，不會樂著於色。由於不樂著之故，不會生未來之色。也能如實而知受、想、行、識，如實而知識之集、識之滅、識之味、識之患、識之離。由於如實而知

　　之故，不會染著於識。由於不樂著之故，不會生未來之諸識。由於不樂著於此色、受、想、行、識之故，對於色，會得解脫，對於受、想、行、識，會得解脫。因此，我才說他們會解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦！」

　　佛說此經後，那時，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行。

　　二六八、河流經：本經敘述五陰不可執著之事，有如急流之岸邊的草木。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那時，世尊告訴諸比丘們說：「喻如河水，從山澗流出。那些流水又深又駛(急)，其流非常的激注，被漂沒的地方非常的多。其河的兩岸，雖生有許多的雜草木，但是都被大水所偃倒，順靡於水流。眾人涉渡，多被其水所漂，都隨著水流而沒溺。偶爾遇浪，而靠近於岸，伸手攀援岸邊的草木時，草木又是斷落，還是隨順水流而漂沉！

　　像如是的，比丘們！如果凡愚的眾生，不如實而知色，不如實而知色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離的話，則由於不如實而知之故，會樂著於色。會說：色就是我。然而那個色，卻會隨時斷壞。像如是的，不如實而知受、想、行、識，不如實而知識之集、識之滅、識之味、識之患、識之離。由於不如實而知之故，會樂著於識，會說：識就是我。然而識還是會隨時斷壞。

　　若多聞的聖弟子的話，則能如實而知色、色之集、色之滅、色之

　　味、色之患、色之離。由於如實而知之故，就不會樂著於色。又能如實而知受、想、行、識，識之集、識之滅、識之味、識之患、識之離。由於如實而知之故，就不會樂著於識。由於不樂著之故，就能如是而自知，而得般涅槃(寂滅)。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身」。

　　佛說此經後，這時，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

　　二六九、祇林經：本經敘述以祇園林中之樹木喻為五陰，以說明非所應者，當盡舍離。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果不是你們所應之法，就該盡於舍離。舍離那些法之後，就能長夜安樂！比丘們！到底是那些法不是你們所應之法，而應當要速於舍離呢？像如是之色、受、想、行、識，就是不是你們所應，當應盡於舍離之法。斷滅那些法後，就能長夜安樂！喻如在此祇桓林中的樹木，有人斫伐其枝條，然後擔持而去。這時你們，並不會憂思。為甚麼呢？因為那些樹木，乃非我、非我之身所有之物之故。

　　像如是的，比丘啊！不是你們所應之法，應當要盡悉舍離。舍離後，就會長夜安樂。那些法不是你們所應之法呢？色，乃不是你們所應之法，當盡舍離。舍離後，就能長夜安樂！像如是的受、想、行、

　　識，並不是你們所應之法，當速舍離。舍離那些法後，就能長夜安樂！」佛陀又繼之而說：「諸比丘！色為常呢？為無常呢？」諸比丘們白佛說：「是無常啊！世尊！」佛陀說：「比丘！無常的話，是否是苦嗎？」比丘們回答說：「是苦的啊！世尊！」

　　佛陀告訴比丘說：「如果是無常、是苦的話，就是變易之法。那麼，多聞的聖弟子們，寧在於此中，見為是我、是異我、是相在(此他兩者相結合的我)與否嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」佛陀又問而說：「像如是的受、想、行、識，為常呢？為無常呢？」比丘回答說：「是無常的，世尊！」佛陀說：「比丘！如果為無常的話，是苦與否呢？」比丘們回答說：「是苦的，世尊！」佛陀告訴比丘說：「如果是無常，是苦的話，就是變易之法。多聞的聖弟子，寧於此中見為是我、異我、相在(此他兩者相結合的我)與否嗎？」比丘回答說：「弗也！世莘！」

　　佛陀說：「比丘們！因此之故，諸所有之色，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切的一切，均為非我、不異我、不相在。像如是的，那些受、想、行、識，不管是過去，是未來，是現在，或者是內、是外，或者是粗、是細，或者是好、是丑，或者是遠、是近，那些一切的一切，均為非我、不異我、不相在。聖弟子們觀察此五受陰為非我、非我所。像如是的觀察時，對於諸世間，就沒有所取著，無所取著之故，自會得證涅槃。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身」。」

　　佛說此經後，那時，諸比丘，聽佛所說，歡喜奉行！

　　二七○、樹經：本經敘述若修習五陰之無常想的話，就能斷欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明，而證得涅槃。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那時，世尊告訴諸比丘們說：「如修習無常之想，而多修習此無常之觀想的話，就能斷除一切欲愛、色愛、無色愛，以及掉慢、無明。喻如田夫，在於夏末秋初時，深耕其地，發荄(拔草根)而斷除雜草一樣。像如是的，比丘！修習無常之想，多修習無常之觀想的話，就能斷除一切的欲愛、色愛、無色愛，以及掉慢與無明。

　　譬如來說，比丘啊！喻如有人要刈草(割草)時，手攬雜草之端，舉拔而起，而抖摟(搖動)則會萎枯而悉落，而取其長者。像如是的，比丘啊！要修習無常之觀想，如多修習的話，就能斷除一切的欲愛、色愛、無色愛，以及掉慢和無明。

　　喻如庵摩羅果，雖著在於其樹，然而一官，猛風吹搖其枝條時，其果實就會統統墮落。像如是的，如修習無常之想，而多修習無常之觀想的話，就能斷除一切的欲愛、色愛、無色愛，以及掉慢和無明。

　　喻如樓閣，其中心乃非常的堅固，為眾林木所依，而攝受不散。像如是的，如修習無常之想，多修習無常之想的話，就能斷除一切的欲愛、色愛、無色愛，以及掉慢和無明。

　　喻如一切眾生之腳跡，乃以象跡最為大，因能攝受之故。像如是的，如修習無常之想，多修習，無常之想的話，就能斷除一切欲愛、色愛、無色愛，以及掉慢和無明。

　　喻如閻浮提里的一切諸河，都流赴於大海。其大海就是最為第一，

　　均能攝受之故。像如是的，如修習無常之想，多修習無常之想的話，就能斷除一切的欲愛、色愛、無色愛，以及掉慢和無明。

　　喻如太陽一出，則能斷除一切世間的闇冥一樣。像如是的，如能修習無常之想，多修習無常之想的話，就能斷除一切欲愛、色愛、無色愛，以及掉慢和無明。

　　喻如轉輪聖王，在於諸小國王當中為最上、最勝一樣，像如是的修習無常，多修習無常的話，就能斷除一切的欲愛、色愛、無色愛，以及掉慢和無明。

　　諸比丘們！為甚麼修習無常之想，多修習無常之想的話，就能斷除一切欲愛、色愛、無色愛，以及掉慢和無明呢？如比丘在於空露之地，或在林樹之間，善於正思惟，而觀察色是無常，受、想、行、識是無常，像如是的思惟，就能斷除一切的欲愛、色愛、無色愛，以及掉慢和無明。所以的緣故為何呢？因為無常之想，乃能建立無我想之故。聖弟子安住於無我想的話，則其心就會離開我慢，而順得涅槃」。

　　佛說此經後之時，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

　　二七一、低舍經：本經敘述低舍比丘修梵行時，生怠慢之心，對於佛法生起疑惑。佛陀勸其好好修行，應脫離五受陰，並以二路喻為正邪。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那時，有一位比丘，名叫低舍，和眾多的比丘，集於食堂，而對諸比丘們說：「諸位尊者！我不能分別於法，不喜樂於修習梵行。我乃多喜歡於睡眠，而疑惑於法」。

　　那時，在大眾當中，有一位比丘，往詣佛所，行禮如儀後，退住在一邊，然後仰白佛說：「世尊！低舍比丘，在眾多的比丘集於食堂時，曾唱此言而說：『我不能分別於法，不喜樂於修習梵行，多樂於睡眠，疑惑於法』。」

　　佛陀告訴比丘說：「這位低舍比丘，乃是愚痴之人，並不守根門，飲食都不知其數量(不節制)，初夜(五點至九點)、後夜(一點至五點)，其心都不覺悟，又懈怠懶惰，不勤於精進，不善於觀察思惟善法。如果說他會分別於法，心會樂修梵行，會離諸睡眠，對於正法當中會離諸疑惑，是不會有之事！如果那位比丘能守護根門，飲食能知量，初夜、後夜，都能覺悟精進，善能觀察善法的話，則會樂於分別法，會樂修煙梵行，會離於睡眠，其心不會疑法，這是會有的事。」

　　那時，世尊又告訴那一位比丘說：「你去對低舍比丘說：『大師在叫你』！」比丘白佛說：「唯然(好的！)」他就受佛的教言，而到佛前去禮拜佛足，然後到低舍之處，而作此言而說：「長老低舍！世尊在叫你！」低舍聽到佛陀之命，就詣世尊之處，禮拜佛足後，退住在一邊。那時，世尊對低舍比丘說：「低舍！你確實在眾多的比丘集合於食堂時，說此話而說：『諸長老：我不能分別於法，不樂修於梵行，多喜歡睡眠，疑惑於法』嗎？」低舍自佛說：「確實講過啊！世尊！」

　　佛問低舍說：「我現在問你，你就隨你之意回答於我。你的意見如何呢？如果對於色，不離開貪，不離開欲，不離開愛，不離開念，不

　　離開渴的話，則那個色，如果有變、有異時，在於你的意見如何呢？這時當會起憂、悲、惱、苦與否呢？」低舍自佛說：「如是，世尊！如果對於色而不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴的話，則那個色，如果有變，有異時，實在會起憂、悲、惱、苦的。世尊！實在會那樣，是不會錯的。」

　　佛陀告訴低舍說：「善哉！善哉！低舍！正應該要如是的說法。不離開貪慾就會有憂悲惱苦等事。低舍！對於受、想、行、識，如果不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴的話，則那些識，若變，若異之時，你的意見如何呢？當會生起憂、悲、惱、苦與否呢？」低舍白佛說：「如是，世尊！對於識如果不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴的話，則那些識，若變、若異時，實在會起憂、悲、惱、苦的。世尊！實在不會有異的！」佛陀告訴低舍說：「善哉！善哉！正應如是的話：對於識，如果不離貪慾的話，就會有憂悲惱苦等事。」

　　佛陀繼之而問低舍說：「你的意見如何呢？如果對於色能離開貪、離開欲、離開愛、離開念、離開渴的話，則那個色，若變、若異時，當會生起憂、悲、惱、苦嗎？」低舍白佛說：「弗也！世尊！」佛陀說：「像如是之說是不會有錯的。」佛陀又問他而說：「你的意見如何呢？對於受、想、行、識，如果能離開貪、離開欲、離開念、離開渴的話，則當那些識若變、若異之時，當會生憂悲惱苦與否呢？」低舍回答說：「弗也！世尊！像如是，不會有錯(不會生憂悲惱苦的)。」

　　佛陀告訴低舍說：「善哉！善哉！低舍！現在當會說譬喻給你聽，有大智慧的人，當會以譬喻而得以了解的。喻如二位士夫，結伴而同行一條路途。其中一人，乃善知路程，另一則不知路程。不知路的

　　人，告訴知路的人而作此言說：「我欲往詣某城、某村、某聚落，請指示我應走之路」。這時，那位知路的人，就示其應行之路，而語說：『士夫！從這一條路邁進，前面可以看見二道，應捨棄左邊，而從右邊前進。那邊又有坑澗渠流，又應舍左，而從右行進。又會遇有叢林，又應舍左，而從右邁進。你應當要像如是的漸漸向前而行，就會得至某城』。」

　　佛陀舉喻後，又告訴低舍說：「那個譬喻就是如是！那位不知路的人，譬喻為愚痴的凡夫。那位識路的人，就譬喻為如來、應供、等正覺。前面有有二路就是說眾生之狐疑。左路就是三種不善之法。所謂貪、恚、害之覺是。其右路就是三種善覺。所謂出要離欲覺、不瞋覺、不害覺。前行左路就是所謂邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。前行右路就是所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。坑澗渠流就是所謂瞋恚、覆障、憂、悲。叢林就是所謂五欲功德。城乃指般涅槃」。

　　佛陀又告訴低舍說：「佛為大師，而為諸聲聞所作之事，已作完。現在當會作哀愁悲念，以真善而安樂你們之事，皆悉已作畢。你們今天，應當要作所作的，應當在於樹下，或在於空露之地，在於山岩窟宅，敷草為座，去善思正念，去修習不放逸，不可使久後心有悔恨。我現在就是這樣的教你的！」

　　那時，低舍聽佛所說，歡喜奉行！

　　二七二、責諸想經：本經敘述佛陀誡慎諸比丘之放逸，也責貪瞋害之三惡覺，及取著五陰之非。

　　像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那時，在大眾當中，有少諍議之事，世尊為了要責諸比丘之故，在於早晨，著衣持缽，入城去乞食。乞食後，出城回來，攝舉衣缽(收放衣缽)洗了腳，就進入要陀林，坐在一樹下，獨自靜寂的思惟，而作此念：大眾當中，有少諍議之事，我應責諸比丘，然而那些大眾當中，有好多年輕的比丘，出家未久，並不見到大師我，或者會起悔心，而愁憂不快樂。我已經長夜對於諸比丘們生哀愍之心。現在應當又要還回去攝取那些大眾，由於哀愍他們之故。

　　這時，大梵天王，知佛的心念，就如同大力士之屈伸其臂的時頃(最短，最快速)，由梵天消沒，而住於佛前。他仰白佛說：「像如是的，世尊！像如是的善逝！應該要責諸比丘！由於他們少有諍議之事之故。在那些大眾當中，有好多年輕的比丘，出家未久，並不看見過大師您，有的會起悔心，會愁憂不樂。世尊您長夜起哀愍，曾攝受眾僧。善哉！世尊！願您現在還要多多的攝受諸比丘！」

　　那時，世尊之心，已經垂愍梵天之故，就默然而許允他。這時，大梵天知道佛世尊已默然許允其請願，就向佛行禮，右遶佛陀身邊三匝後，忽然不現！那時，世尊，在大梵天王還去不久之時，就還回祇樹給孤獨園，敷尼師檀(坐具)，斂身而正坐，表現微相，使諸比丘，都敢來拜見世尊。這時，諸比丘都來詣佛所，懷著慚愧之形貌，向前去禮佛之雙足．然後退坐在一邊。

　　那時，世尊告訴諸比丘們說：「出家之人，要行卑下的活命(指乞食)，要剃髮持缽，要挨戶去乞食，如被禁咒，還是要行，其所以會這樣，就是為了要求勝義之故，為了要度脫生、老、病、死、憂、

　　悲、惱、苦，而究盡苦邊之故。諸善男子啊！你們並不是被王賊所使，也不是負債之人，當然也不是為了恐怖，也不是為了失命而出家的。你們乃為了解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，才出家的。你們不是為此而出家的嗎？」比丘自佛說：「實在是這樣的，世尊！」

　　佛陀告訴比丘說：「你們這些比丘！為了如此的勝義而出家，為甚麼在此裡面，仍然還有一些愚痴的凡夫，而起貪慾，極生染著，瞋恚凶暴，懈怠下劣，失念不定，諸根迷亂呢？喻如士夫，由黑闇中，又入於黑闇中，從冥昧而入於冥昧，從糞廁出來，而又墮入於糞廁，用血去洗血，舍離諸惡，而又取惡呢？我說這種譬喻，凡愚的比丘，正就是如此的！再舉一個譬喻來說，如焚屍之火 (炊灶木、火杖)，捐棄在冢間，也不會被樵伐之人所採拾(樵夫也不要它)。我說此譬喻，那些愚痴的凡夫比丘之生起貪慾，極生染著，瞋恚凶暴，懈怠下劣，失念不定，諸根散亂，也就和此譬喻一樣。

　　比丘啊！有三種不善之覺法。那三種呢？所謂貪覺、恚覺、害覺是。此三惡覺，乃由想而起的。甚麼想呢？想有無量的種種，如貪想、恚想、害想，這些諸不善覺，乃由此而生的。比丘！貪想、恚想、害想，貪覺、恚覺、害覺，以及無量的種種不善，到底要怎樣才能究竟滅盡呢？要繫心在於四念處(身、受、心、法等念處)。要安住於無相三昧(一切法均無想念之定。為相應於涅槃之禪。涅槃乃離色聲香味觸之五法，及男女二相，和三有之相之十相。故名無相之禪定)。要修習，要多多的修習。這樣的話，則那些惡不善之法，會從此因緣而消滅，會無餘存，而永遠斷盡。大眾應該正以此法去實行！

　　善男子、善女人之深信而喜樂出家後，修習無相的三昧，修習而多多的修習後，安住於甘露之門(通入甘露涅槃之門戶，也就是如來的

　　言教)，乃至究竟甘露涅槃。我不說此甘露涅槃為依三種見解的人。那三種呢？有一種見解，乃作如是之說：『命就是身』。又有作如是之見解：『命異身異』。又有作如是之說：『色就是我，無二無異，長存不變』。

　　多聞的聖弟子，會作如是之思惟：『世間頗有(是否有)一法可以執取，而並沒有罪過的嗎？思惟後，都不見得一法可執取而沒有罪過的。』會這樣的觀察：『我如果執取色的話，就會有罪過，如果執取受、想、行、識的話，則會有罪過。』作此知見後，對於諸世間，就不會有所執取。無所取的話，就會自覺涅槃。所謂我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有之身」。

　　佛說此經後，這時，諸比丘們，聽佛所說，歡喜奉行！

　　攝頌如下：

　　應說小土摶 泡沫二無知 河流祇林樹 低舍責諸想

　　(應說經、小土摶經，泡沫經，二種無知經，河流經、祇林經、樹經，低舍經、責諸想經。)

　　雜阿含經卷第十完