金剛經-第35集

金剛經-第35集　　請掀開經本，第八十五面，第十行，註解第二十四段看起：

　　【今曰斷除，是除其病，非除其法。斷妄歸真，便恍然大覺，了達萬法一如，本是一真法界。本無人我差別，則萬念冰消。】

　　佛在大乘經上，常常勸導我們要斷除煩惱、要斷除習氣、要斷除妄念，這些開示非常之多。究竟怎樣斷除？斷除的是什麽？這是我們必須首先要搞清楚、要搞明白的。這個地方說得清楚，是除其病，斷除是斷除其病。非除其法，法是指法相，法相不能斷除，法相是自性變現出來，怎麽能除？病在哪裡？病在妄想執著。斷除是除我們心裏面的妄想執著，不是除外面的境界相，這是要搞清楚的。

　　斷妄歸真，只要把自己心裏面的妄想、分別、執著斷除，外面的境界相樣樣都真實，就歸真；並不是離開我們這個境界之外，別有真實，那就錯了。所以諸佛菩薩跟我們在一起，人家住的是真實法界，叫一真法界，我們住的是六道輪迴。一真法界在哪裡？一真法界就是六道輪迴，六道輪迴就是一真法界。離開妄想執著的人，在六道輪迴裡頭也住一真法界。心念上起了妄想、分別、執著，在一真法界里變成六道輪迴，這是事實的真相。所以一定要清楚、一定要明白，斷妄是斷心裏面的妄想、分別、執著。心原本是清凈的，原本是離念，沒有妄念。千經萬論，無量法門，殊途同歸就是歸到無念、歸到清凈心。這是前面一再所說，智念不如凈念親切。一歸真就覺悟，他為什麽覺悟？覺悟也是本來有的。馬鳴菩薩說得好，「本覺本有，不覺本無」，這是《起信論》上講的話。本有當然可以證得，當然可以現前；本無當然可以斷除，它本來無。只要一斷除妄想執著的病，本有的般若智慧就現前，這就是恍然大覺，自然就現前。覺悟的樣子是什麽？底下說出來，了，了是明了，通達，明了通達，沒有障礙，萬法一如。到這個境界，你就證得如來。大乘經上常講的清凈法身，你就證得清凈法身。清凈法身現前，就叫如來。《金剛經》上說：「如來者，諸法如義。」你證得諸法如義，你就是如來。諸法如義是什麽？萬法一如，諸法如了。如什麽？如其性。法是相，相如其性，事如其理，這叫一如。本是一真法界，六道、十界本是一真法界。

　　本無人我差別，由此可知，只要有人我的念頭，一真法界不見了，諸法不如了，把一真法界變成十法界，變成六道輪迴。你要問，為什麽會變成這個樣子？就是因為你有人我。《金剛經》上說得好，你有我見、我相；有我相，跟我相相對的是人相；眾生相、壽者相全都起來了。我、人、眾、壽是妄想，不是真的。菩薩還要有我、人、眾、壽，《金剛經》上講「即非菩薩」，那不是菩薩，菩薩決定沒有四相。不但菩薩沒有四相，就本經而論，經上告訴我們，小乘初果須陀洹，他也不著我相，著我相他就證不到須陀洹果。我們在《金剛經》上才真正恍然大悟，原來小乘初果也得要離四相。由此可知，小乘四果、大乘菩薩五十一個果位，他的功夫都是離四相、離四見。菩薩有這麽多等級，就是離相的功夫有淺深不同；離相功夫淺的地位就低，離相功夫深的地位就高，一個方法、一個原理、一個原則。縱然是修行的方法不一樣，原理原則是一個；無論你是念佛、你是參禪、你是持咒，你修什麽法門，方法不要緊，原理原則是一個，統統是離相離念而已。如果不是在離相離念上下功夫，那就是不管哪個法門，你修得再好，你也出不了六道輪迴；那麽所修的變成什麽？變成世間有漏的福報，變成這個東西，決定不能夠明心見性，也就是說，決定達不到萬法一如，達不到這個境界。所以必須要知道，佛與這些大聖大賢，在他們的境界裡面，沒有是非人我，沒有妄想差別，所以人家才能證果，這是我們從經上得到的消息。不是我們自己的境界，得到這個消息。我們對於佛菩薩相信不相信？如果真正相信，那就得依這個原理原則去修行。在日常生活當中，處事待人接物之中，去學離四相，去學離四見，那就對了。怎麽個離法？我們在這個講席裡面講得很多。事實的真相，就是本無四相、本無四見，我們果然肯定，深信不疑，則萬念冰消，妄想、雜念自然就沒有。還有妄想、還有雜念，換句話說，你四相、四見還存在，還起作用。請看底下一段：

　　【必須多讀大乘，親近善知識，指示修學門徑。】

　　這一句不太容易理解，必須多讀大乘，是不是把所有大乘經都搬出來讀？如果我們這樣體會就錯了。多讀大乘是多讀一部大乘經，我奉勸諸位同修念《無量壽經》，三年當中一定要念滿三千遍，叫多讀！不是叫你什麽經都讀，那你就讀亂掉了。讀一部經，一門深入，你才能進得去。你要問什麽道理？你想想，我們修行的目的在哪裡？剛才講了，原理原則在哪裡？原理原則在離相離念，得清凈心。你想想看，你念一部經心容易清凈，還是念上幾百部、幾千部，你的心會清凈？這一比不就曉得了嗎？我們親近善知識，你想想看，親近一個善知識，心容易清凈，還是親近很多很多善知識，心容易清凈？一個善知識教你走一條路；兩個善知識，那一條路我不贊成，我教你走這條路；三個善知識，他們兩個人都有問題，我叫你走這條路；四個善知識，把你擺在十字街頭，無所適從，你走哪個好？沒路可走了。所以諸位一定要懂得，讀誦大乘，大乘經里選一種，一門深入；善知識親近一位，不可以多，多了就糟了。

　　現在人比起古人，環境的確有勝劣不同。現在科技發達，我們得經書方便，想要什麽都是現成的，連想要一部《大藏經》都不難，都可以得到。從前人哪敢動這個念頭，一部《藏經》是天大的大事。藏經從哪裡來的？皇帝頒贈的。這個地方有大道場，有有道的高僧，有真正修行的人，法緣很勝，這才報到皇帝那裡，皇帝批准頒贈一套《大藏經》，那是這個地方無上的榮耀。那個經本每個人頂在頭上，頂戴來接受歡迎。往往一個省才只有一、二套《大藏經》，哪有那麽多？現在在台灣這個環境，幾乎每一個學佛人家裡頭都有一套《大藏經》，家家都有，擺在那裡供養，沒人看，擺回家去供養去了。從前得來不容易，希有之寶，看的人很多。你自己要想擁有一部經典，那就抄，你要不抄哪來？所以自己到寺廟藏經樓去借經來抄，通常一般藏經樓的經不可以出門的，你在藏經樓裡面去抄，每天到裡面去幾個鐘點，去抄經。現在在這一方面，我們比古人緣勝，勝過他們。可是在修學，親近善知識，我們就遠遠不如古人。現在佛學院辦得很多，佛學院裡面課程很多、老師很多。我上過佛學院，我上課的時候跟學生介紹，凈土好！下一堂課一個法師去上課，我在旁邊聽聽，他就說凈土是騙人的，老太婆教，那個不行！我聽到這裡，我聽了很難過，學生聽的這個法師說這個好，那個法師說那個好，所以學生學了四年之後，懵懵懂懂不曉得哪個好？這就是不如古人的地方。

　　古人親近一個老師，沒有第二個老師。世法、佛法自古以來所講的師承，真正拜一個老師，拜一個老師，就永遠要聽這個老師的話，這在現在沒有了，我算是非常幸運，沾了那麽一點點邊。真正遇到善知識，跟他有緣，他也很喜歡教你，你也願意接受他教導。這個我在前面都曾經跟諸位報告過，老師對學生三條戒律：第一條，只准聽他一個人的，除他之外，任何法師、大德居士講經說法一律不準聽；這是第一條戒。第二條戒，沒有經過他許可的任何書籍，包括佛經，不準看，要經過他同意。第三個條件，你從前所學的，實在講，我在親近李老師以前，只親近過章嘉大師三年，一個人。他對章嘉大師非常佩服，他說這是一個真正有修行的人，至於他是什麽境界不曉得，但是身心清涼自在，這是決定可以肯定。我跟章嘉大師三年，再去拜李炳南做老師，他就把那三年都否定，你從前學的我不承認，你要做我的學生，今天起從頭學起。這三個條件，你想想看，能接受，你就到我這兒來，我收你做學生，教你，不能接受呢？外面善知識很多，你隨便親近哪一位。我想了一想，還是接受，完全接受。接受之後，老師後頭還有話，我教你五年；換句話說，五年之內你要決定遵守。五年之後，你可以去參學。參學就是什麽人講經說法都可以聽，什麽樣的書你都可以看，就是完全開放，這個五年是決定不開放，要聽他一個人的。

　　諸位想想什麽道理？培養你的清凈心，沒有別的。聽兩個人，剛才講兩條路；聽三個人，三條路，你自己沒有主宰，你沒有能力辨別是非，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別真假，所以完全聽老師指導。五年以後，你身心清凈，煩惱輕、智慧長，你有這個能力。有這個能力，老師如果不開放，那老師就有罪過，對不起學生；有這個能力開放。開放叫參學，參學是你有能力辨別是非，你聽得再多都沒有關係，你知道哪一個說得對、哪個說得不對，有能力辨別，這才叫你出去參學。參學成就後得智，在老師會下這個五年，老師的責任是幫助你成就根本智。根本智是什麽？《般若經》上講的般若無知。所以五年老師教導是要成就你無知，也就是此地講的無念、無相，學的是這個。你根本智、無知成就了，般若無知成就了，老師把門打開，讓你去參學；參學成就什麽？後得智，無所不知。「般若無知，無所不知」，無所不知是參學得來的。

　　我們讀《華嚴》，《華嚴經》善財童子五十三參，大家都知道。善財的老師是文殊師利菩薩，他在文殊菩薩會中成就根本智，也就是成就無知，成就清凈心。得清凈心之後，善財童子，就勸他出去參學，五十三參。第一位善知識德雲比丘，德雲教他什麽？念佛法門。五十三位善知識，每一個人所學的法門不一樣，他統統去參訪，他不妨礙，他自己有主宰；樣樣我都懂，樣樣不執著，那個文念得非常有味道。末後一段「戀德禮辭」，戀德是謝謝你給我的成就，讓我長智慧；辭是什麽？我不學你這個法門。你的法門我懂不懂？懂。要每一個法門都懂，我並不學你的法門，我還是學我自己一個法門，念佛法門。你們能看出善財念佛，第一個人教他是念佛，我們講先入為主，到最後一個，第五十三位善知識是普賢菩薩，十大願王導歸極樂，他這個參學很有味道。一個開頭，一個結束，這兩個最重要。這就是說明，善財童子自己所修的，自始至終念阿彌陀佛求生極樂。當中無論參訪多少法門，樣樣都聽，樣樣都觀察，一句阿彌陀佛念到底，從來沒有改換過。我對於念佛法門相信，是從這個地方得到的，是得《華嚴經》的啟示；文殊是念阿彌陀佛求生極樂世界，普賢菩薩也是念阿彌陀佛求生極樂世界，善財是他的學生，哪裡有例外！所以善財是念阿彌陀佛求生極樂世界。《華嚴經》的確是其味無窮。

　　參訪善知識叫參學，自己沒有根本智就沒有資格參學；你到外面聽人家講，隨聽隨跟著人家轉，心被外境所轉，這種人不能參學，參學就壞了。真正有資格參學的，像《楞嚴經》上講的「若能轉境」，這就有參學資格。不被外面境界轉，而能轉境界，這才有資格出去參學，那就是廣學多聞。很多學佛的年輕人，在這裡產生了很大的誤會，認為學佛一定是要廣學多聞，沒錯，四弘誓願上念的，「法門無量誓願學」，我是應當要學，那是參學。但是法門無量誓願學的前面一句，你忘掉了，「煩惱無盡誓願斷」，煩惱斷掉才能夠學無量法門。剛才講，煩惱斷掉了，就是根本智成就，根本智就是離念；煩惱沒有斷，不能學法門，學得愈多煩惱愈多。不能親近很多善知識，親近很多善知識，是非很多，中國古人常講「識人多處是非多」。心清凈，接觸人再多，心還是清凈，一點是非都沒有，那個可以，你有資格去接觸大眾。心被境界轉的，認識人多不好，有障礙。所以你知道事情多的時候，你煩惱就多。不但知道事情你生煩惱；知道經多了，煩惱也多，所以經都不許知道。為什麽教你學一部經，不准你去看第二部經？真正好的老師限制你，不准你看一切經，為什麽？生煩惱。佛在這個經上講空，在那個經上講有，釋迦牟尼佛到底是空是有？搞得我一塌糊塗，連佛都怪起來了。他不知道佛說空說有，說的對象不一樣，這個人執著有，佛就講空，破他執著而已；那個人執著空，佛講有，破他執有的執著。佛有沒有說法？沒說法，破眾生執著而已，佛哪有法說！而是我們執著，聽說佛有就執著有，聽說佛空就執著空，你說糟糕不糟糕！這兩句非常非常重要，意思一點都不能錯會，錯會我們的虧就吃大了。

　　必須多讀大乘，諸位要曉得，一部經經熟之後會開悟。我們在《六祖壇經》裡面看到，法達禪師讀《法華經》，他讀了十年，見六祖的時候頂禮頭沒有著地，六祖看到了。他拜完之後站起來，六祖就跟他說，你剛才禮拜我的時候，頭沒有著地，你一定有值得驕傲之處，他就承認了，法達很老實承認了。你有什麽值得驕傲的？我讀《法華》三千部。《法華經》很長，一天只能念一部，三千部十年，念了十年《法華經》，別人沒做過，值得驕傲，所以禮拜頭不著地。六祖就考他，《法華經》既然念得這麽熟，《法華經》講的是什麽？他說不出來。讀是讀得很熟，《法華經》什麽意思不曉得。他反過來請教六祖，六祖說我不認識字，我沒有念過《法華經》，也沒有聽人念過，你念給我聽聽。法達就念給他聽，念到第二品方便品，《法華經》二十八品，念到第二品，六祖說好了不要念了，我都知道了；六祖給他一講，他就開悟。這個時候對六祖佩服，再拜頭著地了。你才曉得，一部經熟了，他心清凈、他心定，所以遇到高人幾句話一點，他就通達。如果你搞得很雜很亂，沒有辦法，遇到再高明的人對你都束手無策。我們今天學佛犯的過失在哪裡？搞得太多。俗話講，胸中裡面是垃圾堆，很糟糕；再高明的人都沒有辦法把你清除，把你清理出來，這就說明東西要專、要精，不能雜。諸位要記住，佛門有個原則，一經通一切經通。你不要以為，我念好多才通，那你就完全想錯；一樣通了，一切都貫通。六祖沒有學過《法華》，《法華》通達。一聽就通，什麽道理？前面講了，萬法一如，他已經證得一如，所以一接觸就明了。無盡藏比丘尼一生念《涅盤經》，《涅盤經》念得很熟，意思也不懂，她念，六祖給她講，她開悟了，見性證果。我們在古人這些學習當中，你要細心去體會，他為什麽能做得到？我為什麽做不到？我學雜、我學亂了。人家學的是專精，一門深入，他真入進去了。

　　希望我們記取這歷史的教訓，古大德成功的教訓，我們循著他這個路子去走，他走通了，相信我們自己一定也能夠走得通，這個非常非常重要。現代時代不一樣，師生的關係跟從前大大的不相同。李老師雖然對我們這幾個學生，還是循用古老的方法，但是已經放寬太多太多。我們現代人所謂是求知慾望很旺盛，老師教我們學一樣東西，我們不甘心、不情願。老師也知道，知道我們的想法是錯了，他那個法子才對，但是我們不甘心、不情願、不能接受。於是老師也就大開方便之門，這方便門怎麽開？只准學一部經，一部經學會之後才可以學第二部經，他給我們開這個方便門，可以多學幾部，但是一部學會才可以學第二部，一部沒學會不可以學第二部。什麽叫會？什麽叫不會？他老人家的標準是上台講經，上台講過，你可以學第二部。譬如我學《彌陀經》，我正式大座講過《彌陀經》，他才算你這部經學過；你沒有上台去講過，不算學過，上台講過一遍，你可以跟他再學第二部經，這就是大開方便之門。古時候不如此，古時候真的就是一部經到底，至少是五年。這就是從這個地方來講，我們今人就不如古人，緣分、福報都比不上。所以古人成就得快，成就數量多。現在雖然得到科技方便，我們在修學方面反而不如古人，成就慢，成就的人很稀少。

　　這是怎樣讀大乘，怎樣親近善知識，在此地也都提供諸位同修做一個參考。真正善知識到哪裡去找？沒有。善知識頭上又沒寫字，你怎麽會認識！愈是真正善知識，愈客氣、愈謙虛，他不承認；真有道德、有學問，你去親近他，他不承認。他說我沒有道德，我沒有學問、沒有修持，你在外面聽，聽誤會了，那是別人過分的讚歎，不是事實，多謙虛！假的善知識不一樣，處處標榜我就是善知識，你們來親近我就行了，我不比哪個差，那未必是善知識。於是善知識難求。在從前還有一個方法能找到，現在這個方法失效，找不到了。以前什麽方法？閉關的，住茅蓬的。打聽哪個地方有閉關的，叩關向他請教，那是真正善知識。住山、住茅蓬、禁足的，這是真正善知識。這樣的人都是參學回來以後，也就是說他的根本智、後得智統統都得到了，得到為什麽去閉關、去禁足？沒有人請他講經。弘法要有啟請的，不能說我到你這裡講個經，這個不可以，講不出去，那個話講得多難為情，那就是自大傲慢，不可以的，一定要有人啟請。沒有人啟請怎麽辦？就閉關、禁足，自己自修，百尺竿頭，更進一步，等待龍天推出，也就是等待機緣，所以那是真正善知識。你參學的人去找這些人，這些人你去參訪，他給你解答的要是不滿意，或者是解答錯了，你就可以把他的關房打開，來！跟我一道去參學，你還不夠資格閉關，那是真的。這是從前住山禁足閉關的標準，都是這個樣子。另外還有一個標準，也可以禁足、也可以去住山，是什麽樣的人？他不一定是智慧開了，禪宗裡面講大徹大悟，教下講大開圓解，他沒有到這個程度，但是他的福報太大了，我們今天講知名度太大、名氣太大，拜訪他的人很多，搞得他自己根本不能修行，所以他可以宣布閉關、住山，把這些所有應酬都辭掉，這個可以，那個閉關真的是進修，他不是真有成就。這是大福報、大名聲的人，行！住山跟閉關只有這兩種人。

　　現在民主、自由、開放，沒有限制了。我出家受戒之後，有一個居士他有一個別墅在山上，我去看了很滿意，那個地方念佛倒挺好，他要供養我，我說好，我就去住山了。我把這個事情向老師報告一下，被老師罵了一頓，老師才告訴我，住山跟閉關，剛才我講的，他說你有什麽資格？你是開了悟，還是名氣太大、應酬太多，那兩個條件都沒有，還是乖乖的到處參學。所以我才曉得，原來我沒有資格，但是我的師兄弟們，不少人都閉過關。我有一個師兄覺斌法師，過去做過檳城極樂寺的當家師，他圓寂在極樂寺，他跟我同屆，同一個老師出家的。他受戒之後就在南部閉關，閉關三年。我到關房裡面去看過他，他給我講，佛教界裡面出些什麽事情，大大小小的事情他統統知道，我都不知道，他都知道，我說你真厲害。在關房裡頭，到處打聽一些事情。他要看經，我收藏的經書很多，他向我借一部《中觀論疏》，線裝本十二冊，他帶到關房去了。到第二年，兩年了，我去看他，也把這本書順便要回來。書拿回來之後，十二冊他才看了第一冊，第二冊都沒動。

　　這就說明，現在閉關跟從前閉關的性質不一樣，所以善知識也找不到，真難！這不得已，才想出第三個辦法：找古人，這沒錯！今人，哪個是善知識？找不到。我找古人，以古大德做老師，記住，跟一個人學。像我們這次講《金剛經》，我們找到江味農居士，我們所講完全根據他所說的，一家之言，這就沒錯。思想體系完整，章法結構整齊這就好了，這也是從前李老師教給我們的。我們要學一個經，當然要靠註解，找一個註解，依一個人，這樣才不會錯，這樣子假以時日當然有成就。一個老師會下奠定基礎，紮下根基，然後再去參學，心裏面智慧開了，就有能力辨別得失、辨別是非、辨別邪正，有這樣的能力，那就錯不了。

　　這兩句千萬不能誤會，四弘誓願裡面，煩惱斷掉之後才可以廣學多聞。廣學多聞是參學，就是善財的五十三參。善財在文殊菩薩那個地方，就是修煩惱無盡誓願斷，他的煩惱是在文殊菩薩會裡斷掉的。斷了之後，老師就叫他出去，出去參學，沒斷煩惱沒有資格參學，所以四弘誓願是有層次。現在人搞的麻煩在哪裡？前面兩願不要，專要後頭兩願，度眾生也不要，斷煩惱也不要、不理它，一開頭就學法門、成佛道。沒有幾天，他就宣布他成佛了。四弘誓願前面那兩個不要，那糟了，像蓋樓房一樣，四層樓，一、二樓不要，我蓋三層、四層，現在人乾的是這些。所以沒有古人踏實，沒有古人的成就。再看底下的文：

　　【首先要明了六塵等境，唯虛無實，不為所迷。】

　　這是真實的智慧。前面一再跟諸位同修說過，我們眼前六塵的現象，十法界依正莊嚴，只不過是剎那九百生滅業因果報的相續相，真的「當體即空，了不可得」。你真正明白這個事實真相，你就不會被境界迷了；也就是說，在一切境界里不會起心動念，不會有妄想執著。你要是不了解這個事實真相，妄想執著是決定不能避免，有妄想執著就搞六道輪迴，離妄想執著就出了三界。

　　【知一切法唯心，心外無法。】

　　這幾句是般若的核心，《般若經》里最重要的開示，在這幾句裡頭真的有體悟的話，那個成就快速不可思議。

　　【此是遣盪塵境之方便，漸漸乃能胸無點塵。】

　　胸無點塵就是我們講的心地清凈；六祖所謂「本來無一物，何處惹塵埃」，就是這個意思，這是真實的功夫。心清凈，智慧就開了；清凈心起作用，就是自性本具的般若智慧，所以這個智慧不是從外頭來的、不是修來的。大家千萬不要誤會，我們讀大乘經念多會開智慧，沒那回事情。不但是宗門不承認，教下也不承認。清涼大師在《華嚴經》的註解，《華嚴經疏鈔》講過，「有解無行」，這就是大乘經讀得很多，無行是什麽？沒有認真修行，認真修行是離念離相，無行就是沒有離念、沒有離相，大乘經念得很多，那個結果是「增長邪見」，不是增長智慧，是增長邪見。我們明白這個道理、明白這個事實，才曉得真正善知識為什麽叫你讀一部經，不叫你讀兩部經。你心沒有清凈，還有妄想、還有煩惱、還有是非、還有人我，你讀得再多，增長邪見，不是增長智慧。有些人有個錯誤觀念，我只要認真用功就行，不需要去解這些大乘經，不要讀經，在家用功，參禪也好、念佛也好，統統都不要，清涼也說過，「有行無解，增長無明」，都錯了。這是華嚴宗祖師說的話，哪裡會有錯？這就像《金剛經》上講的原理，空有兩邊不能著，著一邊是錯誤，著有錯了，著空也錯了。因此行門當中，一定是解行相應，那就對了，解行要相應。一定要有老師指導，才不至於走錯方向，才不至於走許多冤枉路，這是非常非常重要的。底下說：

　　【縱有念頭，亦極微薄，然後乃能斷之。】

　　真修行人斷念當然難，可是比一般人念頭要淡得多，這是真的。只要肯認真修行，我們的妄想，一年比一年少，一個月比一個月少，這是好境界，這個有進步。如果我們修行，我們妄想、分別、執著這個煩惱跟去年沒兩樣，甚至於沒學佛時好像煩惱還少，學了佛之後煩惱多了，愈學愈多，那就錯了，大錯特錯。佛法的修學，在功夫檢點上來講，決定是煩惱輕、智慧長，你的功夫就得力，你修學的就很順利，功夫得力。假如不是這個現象，你要認真去反省，你錯了。錯誤不外乎兩大類：一個是理論上的錯誤，一個是方法上的錯誤。一定要把錯誤糾正過來，我們才能得到佛法真實的利益。

　　【開智慧是轉凡入聖之樞紐。】

　　無論修哪個法門，念佛也是這個樣子。念佛人會開智慧，愈念心愈清凈，清凈心起作用就是智慧。智慧現前，轉了，這個境界慢慢在轉。我們在講席當中，也常常提醒同修們，轉輪迴心為菩薩心。輪迴心是什麽？貪、瞋、痴、慢、疑，這是輪迴心，你只要有這個東西，這就是搞六道輪迴。菩薩心是什麽？慈悲喜舍，你能從這個地方轉，就好！輪迴心是煩惱心、污染的心；菩薩心是清凈心、是覺心，覺而不迷。所以大家學佛，入佛門，一進門就受三皈戒，三皈戒講的是什麽？轉凡成聖。教你三個方法：皈依佛，佛是覺，覺而不迷，轉迷為覺，這叫皈依佛；轉邪為正叫皈依法；轉染為凈叫皈依僧，這個講法是六祖惠能大師在《壇經》裡面講的。惠能是唐朝時候人，距離我們現在一千三百多年，他給人傳授皈依，這種講法我們可以聯想到，佛法傳到中國是後漢永明十年傳來，公元六十四年。在傳到中國之前，在印度已經傳了很久。在中國書裡頭記載，佛滅度一千年，佛法傳入中國，這是佛經上通常講的，佛的正法一千年、像法一千年、末法一萬年，釋迦牟尼佛佛法傳到中國是像法，正法終結、像法開端的時候傳到中國來。在中國傳了這麽久，法就愈傳愈訛，就有了偏差、有了錯誤，大家對於三寶佛法僧，逐漸逐漸錯解，不知道佛法僧真正的意義是什麽，於是皈依不得利益，皈依是有名無實。所以惠能大師給人家講三皈依，就不用佛法僧，《壇經》上講，「皈依覺、皈依正、皈依凈」，他這麽講法，然後解釋，「佛者覺也、法者正也、僧者凈也」。給我們這樣解釋，使我們對於三寶意義清清楚楚，不至於迷惑。所以覺不迷、正不邪、凈不染；迷邪染是凡夫，覺正凈是佛菩薩。從迷邪染轉成覺正凈，就是轉凡成聖，這麽個轉法，所以三皈叫翻邪三皈，翻是反過來。世間人都依迷邪染，做佛的弟子了，反過來依覺正凈；不迷、不邪、不染，這叫真正皈依三寶。所以要開智慧，不能迷惑顛倒，無量劫迷惑過日子過到今天，還要繼續再迷下去，那真的對不起自己，一定要覺悟，一定要回頭，不再迷了，這樣子就開智慧。

　　【經雲，以是名字奉持。名字是金剛般若。】

　　講了這麽多，到這個地方才點題，才把經文扣起來。

　　【故此經所明義趣，皆是開其金剛智。】

　　般若智慧里最殊勝的是金剛般若智慧，不是普通的般若，是至高無上的金剛般若。這個智慧怎麽開法？也就是說以是名字，汝當奉持，怎麽個奉持法？

　　【離名字、離言說、離心緣、離念是也。】

　　這就是奉持金剛般若波羅蜜的方法。我們要記住，受持金剛般若，不是每天把《金剛經》拿來念一遍，就叫受持金剛般若；那個搞法，你還是搞迷邪染，你還是搞六道輪迴，搞錯了。離名字相、離言說相、離心緣相、離念，是不是在念《金剛經》的時候我們離相？經放下來了，我們生活當中又著了相。《金剛經》是課堂作業，上課，學了要會用，你在生活當中離名字、離言說、離心緣、離念。你每天上班工作，在工作裡面離名字、離言說、離心緣、離念，你每天許許多多的應酬，跟一切大眾往來，也要離名字、離言說、離念，那就叫真正受持金剛般若波羅蜜。你的心境真轉過來，你不是凡夫了；起心動念，一切作為不是凡夫相，這才轉過來。《金剛經》受持是這麽個受持法。

　　【離念即是斷無明，無明分分斷。】

　　念就是無明。換句話說，你的念頭愈少，你的無明愈少；你的妄念愈多，你的無明就愈多。從妄念變成執著，執著就是煩惱，是最重的無明。我們斷，先斷執著，這是最重的、最粗的；再斷妄想，就是一些分別；最後再斷念；要分成這三個階段，從粗到細，這個方法比較恰當。無明一分一分的斷，法身一分一分的證。大乘經上講，無明有四十一品，破第一品無明，證一分法身，圓教初住菩薩。四十一品無明破盡了，法身圓滿顯現，那就是圓教的佛果，我們也稱為妙覺位。《楞嚴經》上稱妙覺，等覺上去就是妙覺，妙覺就是佛。「等覺菩薩，復用此法。」還是用這個方法，離念而已。這個法是講法則、原則。還是用這個原則，「斷最後一分極細無明而成佛果」。這不是交代得很清楚很明白嗎？佛法的修學，無論大乘小乘，無論哪一個宗派，無論哪一個法門，它的原理原則是一個，就是離名字、離言說、離心緣、離念。如果掌握不住這個原則，不管修學哪個法門，統統不能成就。為什麽不能成就？你的心不能恢復清凈，這個道理不難懂。我們再看後面這兩段，這是小注的總結。

　　【總而言之，此兩節經旨】

　　這兩小段經的宗旨。

　　【即是先須了徹無有定法】

　　明了，徹底明了無有定法。

　　【以清妄念之源，此是智慧。】

　　這兩句話，它的意思我們懂了沒有？妄念之源跟無有定法有什麽關係？這個關係很大，我們凡夫總以為有一個定法，一天到晚打妄想去找這個定法，多少人去找，幾千年來沒一個找到，你說這個關係多大！這是妄想的根源。你看這個世間，可以說無量劫來，大家看到自然的現象、宇宙的運行，都很有秩序、很有規則，四時的變化，在從前二十四個節氣，真是清清楚楚一點都不錯亂，這樣的規則都認為是有定法。誰在安排的？找來找去找不到，於是就發明一個上帝，上帝安排的。上帝是人發明的，想不通了！總以為是有定法，這就是妄想；所以科學是妄想，哲學也是妄想。最近我在洛杉磯，凈宗學會他們的小刊物裡面，刊載一篇中文翻譯，有愛因斯坦一段話，這是西方的大科學家，他到晚年說出科學不是真實的、是妄想，哲學也是妄想。這很了不起。怎麽個虛妄法？他沒說出來。知其當然，未知其所以然。妄想從哪裡來的？他沒說明，這在佛經上也清楚了。我們知道這一切現象，十法界依正莊嚴無有定法，我們就不會再打妄想，不去想它了；不知道，會去想。人從哪裡來的？宇宙怎麽形成的？地球是什麽年代形成的？怎麽形成的？這在打妄想。現在多少科學家還繼續不斷在打妄想，怎麽想也想不出答案，那些答案都是似是而非，不能叫人心服口服。所以知道無有定法，知道是剎那九百生滅業因果報的連續相，我們就不再妄想，把它放下。這是正本清源的妙法，不想了，這就是智慧。不想，智慧就現前，這一想，煩惱就現前。你們諸位記住這個話，無論在什麽時候，無論在什麽處所，只要去一想，煩惱就現前；不想，智慧就現前。不想，心清凈，心清凈照見；這一想，照就沒有。心不清凈照就沒有，落在意識裡頭，意識不是智慧。

　　【更須破除攀緣心想，以截斷妄念之流。】

　　妄想起來，實在講還不可怕，怕的是妄想不斷的去發展，妄想繼續不斷的延續，這個可怕。所以佛又教給我們，要把攀緣心斷掉；攀緣心斷掉，雖有妄想，妄想不會擴展。換句話說，妄想起來是有限的，有限好控制，有限容易斷，決定不能讓它繼續的增長。所以要把攀緣心斷掉，一切法裡頭不要攀緣，隨緣就好。世間人不懂隨緣的道理，用攀緣心過日子，日子過得非常辛苦。這也就是說，世間人放不下，名利放不下、財產放不下、親情放不下，這是攀緣，所以日子過得好辛苦。你那個無明妄想不斷在擴張，不斷在發展，這個事情麻煩，果報就變成三惡道，絕對不是一個好事情。學佛的人，最低限度要深深相信因果報應，要深深相信人生在世「一飲一啄，莫非前定」，果然能夠深信不疑，攀緣的念頭會息掉一大半。知道打妄想攀緣也是枉然，命里沒有；命里有的，不打妄想、不攀緣，它到時候就會來了。

　　因此，近代印光大師在世的時候，一生極力的提倡《了凡四訓》，提倡《感應篇》。《了凡四訓》、《感應篇》都不是佛經，老法師一生大力提倡，你要問什麽道理？道理就在這一句，明了因果報應，我們的攀緣心會息掉。袁了凡知道，「一飲一啄，莫非前定」，所以他什麽都不想。他與雲谷禪師在禪堂裡面對坐三天三夜，不起一個妄念；雲谷禪師對他佩服得很，認為他這個功夫很高。一般人三天三夜不起一個妄念，不太可能，問他：你的功夫不錯，這麽長久的時間不起一個妄念。了凡先生很老實，沒有承認自己有功夫，只說明：我的命被孔先生算定，要想也是妄想，所以乾脆不想了。雲谷禪師這一聽哈哈大笑，原來我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。為什麽是個凡夫？他這個不想，只是因為命裡頭算定。他清楚得很，哪一年，一年怎麽樣，一月怎麽樣，自己清清楚楚，照著命運去過日子，所以沒有妄念。這個凡夫我叫他做標準凡夫，他是標準的凡夫，正常的凡夫。我們不夠標準，我們是非常凡夫，一天到晚打妄想，他是個標準凡夫。標準凡夫心清凈，相信命運、相信因果報應。所以雲谷大師給他開示，告訴他：命可以轉，命不是定的，你一生都沒有把命運改變，那你當然是凡夫。所以給他說明，改造命運的理論，改造命運的方法。了凡先生的《四訓》裡面，把這個就寫得很清楚，而且說明改造之後的效果，效果非常顯著，真的他就變了。所以你要肯改，你要懂道理、懂方法、肯去做，命運就改變了。佛家常講，「佛氏門中，有求必應」，這句話是真的，一點都不假。

　　我初學佛的時候，我的老師章嘉大師就這樣教給我的，「佛氏門中，有求必應」。他說：你求，求不到、求沒有感應，那是什麽原因？你本身有障礙、有業障，你要懺除業障，障礙沒有了，感應就現前。章嘉大師給我講得簡單，《了凡四訓》裡面寫得詳細。現在錄音帶流通量很多，台灣有些居士發心，要做三百萬套流通，現在書也印出來了。那邊的同修催我，我過去講過的，我講得詳細，一共有二十多個帶子，現在同學們把這些錄音帶都已經做成文字。我是在前幾個月，上一次，三個月前，我在這個地方，每天我在看這個稿子，裡面有些錯誤的地方給它改正，也補充一點意思進去。現在這個稿子完成，有不少同修拿到，他們要發心印送流通，好事情。想印光法師當年極力提倡，不是沒有道理。所以破除妄想心很重要，這個攀緣心。以截斷妄念之流，就是不讓妄念繼續的發展。

　　【此是能斷】

　　能斷就是金剛般若的意思，就是受持的意思。

　　【作觀、念佛，乃能斷之方便。】

　　教下用功的方法是修學止觀；凈宗修學的方法是持名念佛，這些手段都是能斷煩惱、能斷妄想、能斷妄念的方便。

　　【奉持，即是念念不忘佛說。】

　　這叫奉持。佛在經上所說的道理，所講的方法，要求我們遵守的這些教訓，我們時時刻刻記在心裡，依教奉行，這叫奉持。所以念念不忘佛說，為什麽？每天讀經。為什麽要讀經？不忘佛說。所以經要念得很熟，時時刻刻能記得。

　　【念念不違如來】

　　前面說佛說，這個地方說如來，這個意思不一樣。如來講的是自性，也就是念念不違性德。自性是清凈的、自性是光明的、自性是不動的、自性是具足的，要念念不違自性。

　　【即是一心念佛也】

　　一心念佛這句是廣義的，這叫念佛；一心專念阿彌陀佛，這是狹義的。廣義的做不到，廣義就是念念不忘佛說，念念不違如來，那叫一心念佛。這就說明，無量無邊的法門都是念佛法門，是這麽個說法。我們凈土宗是狹義的念佛，專念西方極樂世界阿彌陀佛，專求往生凈土，所以我們一心念佛，是一心稱念阿彌陀佛。

　　【求生凈土，即是一生究竟圓滿。】

　　前面廣義念佛就是：不管哪個法門都是念佛法門，因為它念念不忘佛說，念念不違自性，所以統統是一心念佛。統統一心念佛要知道，如果不念阿彌陀佛求生凈土，你這一生不能圓滿，這是真的。縱然開悟、明心見性，你也不過是證得圓初住的地位而已，別初地，距離圓教的佛果，還有很長的距離，所以他不能夠一生究竟圓滿。唯獨念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，這叫一生究竟圓滿。到這個地方，只是講這個經裡面「以是名字，汝當奉持」，說了兩樁，不執著名字相、不執著言說相；這底下的經文是不著境界相，不著境界相就是離心緣相，心緣就是執著，這是第三個意思。

　　第六十六段裡面，不壞假名，示不著境界相持，不著境界相奉行。

　　經【須菩提，於意云何，三千大千世界所有微塵，是為多不？須菩提言：甚多，世尊。】

　　經文字字句句含義無限的深廣。讀《金剛經》的人很多，能在《金剛經》看出意思的人的確不多。為什麽？他要真看出來，他就會做到，真的依教奉行。讀《金剛經》為什麽不能奉行？裡面的意思沒有看出來。像這樣的句子問答，實在講，我們要是不聽講解，很難懂得。請看小註：

　　【凡一切法，皆有差別之相。就其差別，安立名字。】

　　因為相不一樣，所以就給每一個現相都安一個名字，好稱呼它。但是要曉得，

　　【相是幻有，名是假名。】

　　這個你一定要懂得。所以你不可以執著，相不能執著，名也不能執著。名是假名，相是假相，相不是真的，剛才講了，剎那九百生滅的相續相，不是真的。「《老子》云：名可名，非常名。」可見得他懂得，名是假名，不是真的。懂得假名，假名有沒有用？有用，但是不要執著，執著就錯。相是幻有，幻有有沒有用？也有用，不能執著。所有一切的病根都在執著，不執著什麽事都沒有，事事無礙；一執著就變成事事都有礙，都不通了。

　　【體不變，相常變。體是本，相是末。】

　　體是什麽？真性、真心。我們凈宗講清凈心是體，這個不變的，我們要求的是求不變的。

　　【不應捨本逐末】

　　捨本逐末是凡夫，那就錯了。迷相忘體，六道凡夫都干這個事情，都是捨本逐末，都是迷相忘體，迷執在幻相上，以為幻相是真實的，這個虧吃大了，苦頭吃多了，無量劫到今天沒完沒了。根源在哪裡？這兩句可以說是講得清清楚楚、明明白白。所以佛告訴我們「不應著」，你不著才符合事實真相；你要是分別執著，跟事實真相完全相違背，錯在這裡。

　　「離與不著，乍看似同」

　　離相、不著相，粗看好像沒有兩樣，「細審不同」，你要細細去思考它，這兩個字的意思並不一樣。

　　【各不相涉曰離】

　　不相涉就是我們常講不相干，各個不相干，那是離的意思。

　　【於顯用時而不為其所縛，是為不著。】

　　不著的意思在這裡，這個意思更深。我正在用它的時候，不被它所縛；不被它所縛就是：我正在用它的時候不被它所迷，這叫不著。我不是不用，天天在用，時時刻刻在用。名字相我也用它，境界相我也用它，我們身體是境界相，我用它。我們現在生活的環境、人事的環境、物質的環境，我們生活不能離開它，時時刻刻都用上它。用它而不執著它，就是用它而不迷它，不被它所迷。怎麽不迷？曉得「當體即空，了不可得」。這樣用，你說用得多自在、用得多開心；這就是經上所謂，諸佛菩薩示現在人間遊戲神通。因為他不執著，所以就遊戲，遊戲是快樂、神通。我們凡夫當真，當真就苦。這就好比我們在戲台上演戲，演戲都知道假的、空的。雖然在表演，表演得很快樂，心裡並不真的起煩惱，假的！必須知道，諸佛菩薩在九法界示現度化眾生，都是在演戲。他自己知道他在演戲，假的、不是真的，所以他一點煩惱也沒有。我們所有一切眾生在六道裡頭也是在演戲，不知道是假的，把演戲當作真的，你說這糟糕不糟糕，這就錯了，不曉得是假的。幾時知道這是假的，你變成佛菩薩了，你就轉凡成聖，你就轉六道為一真法界；一覺悟就轉，一迷就墮落。所以離跟不著，意思不一樣。

　　【修行人先應證體，體明必須達用。】

　　有體、有用。明體就是明性，前面跟諸位講的，先求根本智；根本智是體，根本智是無知、般若無知。體得到之後要有用，必須大用。大用是什麽？無所不知，那就有體有用。我們今天搞錯了，我們今天下手學什麽？有知、求知，什麽都要知。到最後怎麽樣？什麽也不知道。你所知的全是錯誤，沒有一樣你搞清楚、搞明白，所以你那個知叫邪知邪見，不是正知正見。如果你體得到了，你的知見就正，就正知正見。因為有用，所以不壞相，名字相不壞，我們用名字相；境界相不壞，我們用境界相，都變成了享受。享受裡頭不生煩惱，享受裡頭不迷、不邪、不染，在享受裡面顯示出覺正凈。否則的話，你覺正凈從哪裡看出來？從哪裡顯示出來？就在享受當中顯示出來。在享受裡頭，不迷，覺了；不邪，正了；不染，凈了。所以我們日常生活、工作、處事待人接物，我們整個的生活，是生活在覺正凈的境界之中，這就是聖，轉凡成聖。如果你對於名字、對於外面境界，你還是迷、還是邪、還是染，你過的是六道輪迴的日子。大家把這個事情搞清楚、搞明白，人家問你，你為什麽要學佛？我不想再過六道輪迴的日子，我要過佛菩薩的日子，為這個學佛。我不願意再搞迷邪染，我要過覺正凈的日子。迷邪染是苦，覺正凈是樂。學佛是離苦得樂，你是不是真的離苦、是不是真的得樂？是不是真的一天比一天快樂、一年比一年快樂？果然你天天快樂，你對了，你學佛有了受用，受用就是智慧現前，煩惱輕了、少了，一天比一天快樂，法喜充滿。

　　【雖達用，終應會歸於體，故又不可著相也。】

　　相有受用，不著就是體，不著相就會歸自性。穿衣、吃飯會歸自性，一切工作會歸自性，處事待人接物，沒有一樣不會歸自性。

　　【體會得但是塵多】

　　這是經文上面講的，三千大千世界所有微塵。

　　【便知大千世界，有即非有。】

　　大千世界怎麽來的？無量微塵累積的。散掉了就是微塵，世界相就沒有了；聚積起來就現。可見得這個相是因緣所生，假相，根本沒有這個相；微塵聚就現這個相，散就沒有這個相。不要等到它散，你才曉得沒有，正在聚的時候就知道它是假相，它沒有，沒有三千大世界。有即非有。

　　【依正二報，自不執著了。】

　　依報是大千世界，正報是身。身是四大五蘊聚集現這個身相；四大五蘊散開、離開了，身相就沒有了。身有沒有？沒有。四大五蘊之聚散而已，哪有身相！大千世界有沒有？大千世界是微塵集聚的，微塵聚散現這個相，離了微塵哪來大千世界！這是教你從這個地方去觀察、去體會，相即非相；懂得相即非相，你的妄想、分別、執著自然就沒有了。好，我們今天就講到此地。

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