星雲大師講解《六祖壇經》（十七）第九護法品 講解

《六祖壇經》，亦稱《壇經》、《六祖大師法寶壇經》，全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經》，是佛教禪宗六祖惠能說，弟子法海集錄的一部經典。

《六祖壇經》原典兩萬餘字，以禪宗六祖惠能的生平活動為序，述其形跡、說法及與弟子的機鋒對答，共分十品。主旨在宣稱人皆白性清凈、本有佛性，但用此心、直了成佛；主張自悟自修、無念無住；力倡頓悟說。是禪宗最主要的思想依據；對人們對佛學的諸多困惑予以堅定明確的開釋。

星雲大師開講《六祖壇經》，將原典逐文翻澤成白活，對一些名相、專有辭彙則加以批註，就原典十品中的每一品中提出十個問題，用問答的方式對《壇經》的精義進行扼要、詳盡的解說。本講座是星雲大師平生最精典的講經之一，我們將分20期連載，歡迎學習與收藏。

星雲大師講解《六祖壇經》（十七）

問題講解

　　一．武則天與中宗對佛教的關係如何？

　　二．慧安、神秀二師如何推崇六祖大師？

　　三．坐禪、習定能夠會道嗎？

　　四．甚麼叫「無盡燈」？

　　五．如何是大乘的境界？

　　六．何謂實性？

　　七．不生不滅是常見外道否？

　　八．如何得入清凈心體？

　　九．六祖如何護國愛民？

　　十．六祖大師為何不受皇帝的恩詔呢？

一．武則天與中宗對佛教的關係如何？

　　六祖大師生當佛教興隆的盛唐時代，尤其自從在黃梅五祖座下悟道得法以後，雖然人在南方，但在京城的則天女皇與中宗皇帝曾經數度派遣使者，要迎請大師進京供養。所以，則天皇朝和佛教的關係十分密切。

　　武則天是中國歷史上唯一的女皇帝，自稱是佛陀的虔誠弟子，佛學造詣深厚，今天佛教徒常誦念的開經偈，就是武則天的作品。尤其，則天皇帝對佛教最大的貢獻，就是建立大乘八宗的叢林，奠定了後來中國佛教八宗蓬勃發展的基礎。

　　今敘述則天女皇護持佛教的事迹如下：

　　1奉佛於首：唐朝自高祖、太宗以來都是將道教置於佛教之上，武則天即位後，即下詔將僧尼列於道士、女冠之前。她以五戒教育世人，以佛法輔助治國。

　　2護法濟貧：武后獎掖華嚴，曾經禮請實叉難陀法師翻譯《華嚴經》。對於譯經道場的護持，效法過去朝廷對鳩摩羅什、玄奘大師的譯經道場，給予資助供養。所以，武則天不但親臨譯場，並且供養法師飲食資用，譯經工作完成時，還親制御序；華嚴宗三祖法藏大師講《華嚴經》，深獲武后賞識，賜號「賢首大師」，後來法藏大師更以鎮殿「金師子」詮釋華嚴深奧的義理，令武后更加佩服，特錫「康藏國師」之號，華嚴宗由於她的護持，更加興盛。

　　她對國際佛教的交流也很重視，例如從印度來的沙門菩提流志，則天武后優厚禮遇他，安排他住洛陽佛授記寺，並且請他說法。義凈大師從天竺返國時，帶回近四百部的梵本經、律、論及佛舍利三百粒，武后親自到東門外京郊跪迎。此外，武后學習佛陀慈悲的精神，設立悲田養病坊，幫助貧病之人。

　　3禮敬國師：武后臨朝當政時，定僧官，曾詔請嵩岳慧安禪師與北宗神秀禪師入宮，親自行跪拜禮，朝夕問道，並尊慧安禪師為「國師」。慧安國師入滅後，武后將他的舍利迎到宮中供養。神秀禪師也深受武后尊崇，受賜「兩京法主，三帝國師」的尊號。神秀禪師示寂時，武后為他輟朝五日，親自送葬。

　　4開鑿石窟：中國佛教雕塑藝術在唐代能光芒四射，武后的提倡，功不可沒，尤以龍門石窟奉先寺盧舍那佛的開鑿，最負盛名。據聞，武后為了這尊佛像的開鑿，「助脂粉錢二萬貫」，並主持開光儀式。大佛呈現的宏偉氣魄，正是武后與當時大唐盛世的精神寫照。

　　中宗從小就接受玄奘大師佛法的教育，有「佛光王」的法號，曾經發願出家修道。登位之後，全心全意護持佛教，在位五年期間，做了不少護法的事迹，例如：

　　◆禁止《老子化胡經》的流通。

　　◆禮遇六祖惠能大師，賜予磨納袈裟、水晶缽等。

　　◆延請高僧道亮等人入宮夏安居，為帝傳授菩薩戒。

　　◆為義凈法師所譯經典親制御序。

　　◆親自參與菩提流志譯經工作。

　　◆授與神秀大師謚號。

　　◆頌賜紫袈裟與慧安禪師。

　　◆實叉難陀自於闐再度前來長安時，親自到郊外迎接。

　　◆迎請佛骨舍利到宮中供奉禮拜。

　　◆景龍二年（七○八），請畫工把參與譯經的高僧大德法相繪在林光殿的壁上，並親撰讚辭。

　　武則天和中宗皇帝奉佛虔誠，並且承繼太宗、高宗時的護佛事業，使得佛教的發展如日中天。因此，在《壇經》里也不斷提到當朝的情形。

二．慧安、神秀二師如何推崇六祖大師？

　　中國歷史上，帝王護持佛教，與高僧往來密切的事例很多。唐朝時，武則天與中宗曾經下詔云：「朕請安秀二師宮中供養，萬機之暇，每究一乘。」可見慧安與神秀大師都是當朝所重的一代宗師。

　　神秀禪師對朝廷的貢獻很大。他為國家制訂禮儀制度，尤其在書信方面，做尺牘供皇朝參考。後來，神秀禪師的門徒與六祖大師的弟子，彼此對禪法的見解有很多不同的意見，紛爭不斷，此乃兩位大師所始料未及。

　　神秀禪師於，神龍二年（七○六）在洛陽寺滅度，朝廷下詔謚號「大通禪師」，首開帝王為僧伽賜號的先例；並且為他舉行了一場隆重的葬禮，從皇帝到王公大臣，都親來送葬，歧王范、燕國公張說、徵士盧鴻都曾為他撰寫碑誄。他的門人普寂、義福禪師等，並為朝野所重，實際上也是對神秀禪法的推崇。

　　此外，嵩山的慧安國師，於隋文帝時就已出家，他的相貌端雅，不染俗塵，修學法門無不該貫。隋大業年中，會集庶民，開通濟渠，飢殍相望，師以乞得的食物救濟病困。唐貞觀年間，於黃梅山參謁五祖，遂得心旨，為五祖弘忍十大弟子之一。六祖座下的大弟子懷讓禪師，曾經向他問道，只是當時機緣未具，安師遣以參叩六祖，成就了懷讓禪師的悟道因緣，由此可見慧安禪師對六祖大師的推崇。

　　武則天待慧安禪師與神秀禪師一樣，同等尊以師禮。

　　有一天，武則天問慧安國師：「你多大年紀了？」

　　慧安國師說：「我記不得了。」

　　「怎麼多少歲數你都記不得呢？」

　　安國師說：「生死之事，其若循環，環無其竟，應何計數？」

　　意思是說，人的生死都是五趣輪迴、六道輪迴，如環無端，如何能以數計呢？

　　中宗神龍二年，帝賜紫衣，尊以師禮，延入宮中，供養三載，備受尊崇。

　　但是，他們對六祖惠能大師更是推崇，因此，對於皇帝的詔請，慧安和神秀大師一致上表辭讓，他們說：「南方的惠能禪師，曾經接受弘忍大師的衣缽傳法，佛心印可，理當詔請他入京問道才是。」由此可見，神秀大師與六祖惠能大師的感情，並不如傳言般的勢如水火。而且，神秀大師也曾屢次請人帶信，派人迎請惠能大師北上傳法，甚至幾次上表，向朝廷薦舉。只是，惠能大師每次都稱疾固辭，他自謙說：「我形貌醜陋，身材矮小，如果到北方，北方人身材比較高大，見到我醜陋的樣子，反而不信佛法，不如我不去。」所以，在《宋高僧傳》里評論說，神秀與惠能禪師的德行，可以說在伯仲之間，彼此相等，不相上下。

三．坐禪、習定能夠會道嗎？

　　六祖大師得法後，幾經顛沛，最後回到曹溪，大弘禪法，一時四方學眾紛紛投止，從之受學者如雲，就連當朝皇帝也派遣內侍薛簡，馳詔迎請，當時薛簡曾問惠能大師：

　　「現在京城參禪的大德都說，我們要覺悟，必須要坐禪習定。請問大師，你有甚麼高見？」

　　六祖大師說：「道由心悟，豈在坐也？」

　　意思是說參禪修道，要用心去參，用心去悟，光是打坐不一定能夠開悟。就如一般常聽人說，某寺的佛、菩薩很靈感；如果沒有心，紙畫木雕的佛像怎麼會有靈感呢？所以，靈感不在紙、木，而是在心。

　　六祖大師引述《金剛經》說：「若言如來若坐若卧，是行邪道。何故？無所從來，亦無所去。無生無滅是如來的清凈禪，諸法空寂是如來的清凈坐，究竟無證才是真禪。」所以，一個禪者能夠把萬緣放下，一念不生，那就是禪定的功夫。

　　有一首詩說：「高高山頂上，四顧寂無邊，靜坐無人識，孤月照寒泉。泉中豈無月？月是在青天，吟此一曲歌，歌中不失禪。」所以，禪在那裡？「高高山頂上，四顧寂無邊」，禪雖然是靜坐，也沒有人識得，像孤月、寒泉一樣，禪者和世間就是這樣的閞系。

　　坐禪習定的人，須知有十種修行的法門：

　　◆坐處明凈：參禪的地方要明亮潔凈。

　　◆看守諸根：就是看好自己的眼耳鼻舌身心，不攀緣外境。

　　◆曉了於相：對於外境一切諸相，不一定要排拒，重要的是要了解它、明白它，要不執不拒。

　　◆令心自調：參禪的三步驟，要調身、調息、調心，尤其調心，要使妄心調伏。

　　◆制伏懈怠：參禪亦如臨敵作戰，要有大勇猛、大精進。

　　◆心無穢著：心裡不能貪著某一個境界，要心生歡喜。

　　◆心定常舍：心入定境，但不執著於境。

　　◆近學定人：要親近學定的人，就是親近善知識。

　　◆樂中安定：要能持續心中的禪喜、禪悅、禪定。

　　參禪的人很容易發生的境界：第一、就是有定。有的時候，一坐五、六天，甚至十天，也不需要吃飯，卻是面色紅潤。第二、能開發智能。參禪到達某一階段，自然心地靈明，對於過去、未來或者現在的事物，都能了了分明。第三、心生歡喜。參禪的人會感受一股不同於世俗之樂的禪悅法喜。第四、有慈悲心。有了禪的體悟，會頓覺眾生很苦，因此滿懷慈悲，想去廣度眾生。第五、會有神通。有了禪定，自然會有神通力，例如久遠以前的事物，剎時近在眼前；遙遠的地方傳來的聲音，如在耳邊等等。不過，這一切的境界，均不可執著，有了執著，會成為魔境。所以，參禪的人，不但是「魔來魔斬」，還要「佛來佛斬」，不執著，如此坐禪、習定，才能會道。

四．甚麼叫「無盡燈」？

　　所謂無盡燈，就是取一燈分百千燈，燈燈相傳，法脈無盡的意思。《維摩經》說：「無盡燈者，譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。」在佛教里，燈代表智能、光明、佛法、真理；學佛，就是要點亮心裡的明燈，以照破無始以來的無明煩惱。《華嚴經．入法界品》說，善財童子「以信心為燭，以慈悲為油，以念為器，以光為功德」，以此無盡燈來滅除貪瞋痴三毒，來點亮內心的光明。學佛的要務，就是要點亮心裡的燈光；外面的燈光縱使再亮，但是照不到自己的內心，唯有點亮心中的般若之燈，才能照亮自己，照亮別人。

　　禪宗講究傳承，講究一脈相傳。在六祖大師之前，歷代祖師均以衣缽為傳承信物；到了六祖大師以後，雖然不再授衣傳缽，可是他提倡無盡燈，也就是要我們每一個參禪的人把禪法燈燈相傳，所謂「推舂日久工夫熟，祖宗勘挑無盡燈」。只要我們舂米、推磨的功夫日深，鐵杵終能磨成繡花針。只要我們參禪有所得以後，所謂「一花五葉，分燈無盡」，過去歷代祖師的大法，就要靠我們點燃無盡燈，燈燈相傳，才能賡續不絕。

五．如何是大乘的境界？

　　在佛教里，一向有大乘佛教、小乘佛教之分。小乘佛教又稱南傳佛教，大乘佛教是指北傳佛教。

　　過去佛教從印度對外傳布，形成兩大主流，流傳於東南亞一帶，包括錫蘭（斯里蘭卡）、緬甸、泰國、高棉、寮國等，即是南傳佛教。另一主流，經中亞傳至中國、韓國、日本，屬北傳大乘佛教。

　　大乘是指發「上弘上化」菩提心的菩薩。小乘是指以自己的解脫為主要目標的聲聞、緣覺。「乘」是車子的意思，喻指能夠將眾生從煩惱的此岸載至覺悟彼岸的教法。菩薩發心普度眾生，故稱「大乘」。《大乘莊嚴經論》卷十二載，大乘的「大」有七種意義：

　　◆緣大：指菩薩修行大乘之法，以一切佛法的廣大法義為緣，因此稱為緣大。

　　◆行大：指菩薩修行大乘，既能自利，又能利他。自他兩利，妙行具足，因此稱為行大。

　　◆智大：指菩薩修行大乘，常以智能觀察，了知人、法皆無我，於一切境善能分別，不起執著，因此稱為智大。

　　◆勤大：指菩薩修行大乘，從久遠劫以來，發廣大心，勤修無間，期登聖果，因此稱為勤大。

　　◆巧大：指菩薩修行大乘，由善巧方便，化導於他，不捨生死，化身生趣，於生死中去住自在，救度眾生，因此稱為巧大。

　　◆畏大：畏即無所畏。指菩薩修行大乘，智力內充，明白諸法道理，能善加判別，於大眾中廣說一切法義，判定無失，則無所恐懼，因此稱為畏大。

　　◆事大：指菩薩修行大乘，為令一切眾生了解其大事因緣，因此屢屢示現於世間，演大妙法，入大涅槃，因此稱為事大。

　　另據《菩薩地持經》卷八所載，菩薩的七種大是：

　　◆法大：法，即諸佛所說之法。指菩薩能受持十二部經之法，為最上最大。

　　◆心大：心，即諸佛廣大之心。指菩薩能發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　◆解大：解，即解了。指菩薩由解十二部經，了知諸法的義理，全無疑礙。

　　◆凈心大：指菩薩既能解了十二部經，依之而行，則能遠離諸惑染，超過一切解行，心得清凈。

　　◆眾具大：指菩薩所修福德智能，都是成佛的資糧，畢竟證得無上菩提。

　　◆時大：時，即時數。指菩薩歷三大阿僧只劫修行六度，畢竟當得無上菩提。

　　◆得大：指菩薩由前六種功德為因，證得無上菩提之果。

　　大乘菩薩因為具有這七大，因此能發大菩提心，實踐自利利他的菩薩行，做眾生的舟航。

　　此外，大乘還有七種大性：

　　◆境大性：菩薩所緣的境界，即十方無量諸佛的世界，重重無盡。

　　◆行大性：菩薩實踐自利利他的修行，廣大無邊。

　　◆智大性：菩薩的般若智能，無所不知，尤其能夠知道廣大無我的法身實相。

　　◆精進大性：大乘菩薩，所謂「三隻修福慧，百劫修相好」，在三大阿僧只劫的修行里，難行能行，難忍能忍。

　　◆方便善巧大性：大乘菩薩不住生死，也不住涅槃，所謂「以智能故，不住生死；以慈悲故，不住涅槃」。

　　◆證得大性：菩薩證得如來的四無畏、十八不共法。

　　◆業大性：大乘菩薩窮生死際，示現一切菩提，建立廣大的佛事。

　　在《法華經》中有個比喻，說有羊車、鹿車、牛車、大白牛車。聲聞只能自度，不能度人，好比羊車奔逸，不回顧後群；緣覺修十二因緣以求出離三界，略有為他之心，如鹿馳走，能回顧後群；菩薩自度復能普度眾生，如牛荷負，安忍普運一切；最後會歸佛乘的大白牛車。《法華經．譬喻品》說：「若有眾生從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智……愍念安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘。」因此，凡是能發心自利利他，具有這種思想、精神的人，就是大乘菩薩。

六．何謂實性？

　　實性就是真實的自性，也就是真如佛性的異名。佛性在各部經典中稱謂不一，名稱繁多，略舉如下：

　　《菩薩戒經》稱之為心地，能生起萬善。

　　《般若經》喚作菩提，以覺為體故。

　　《華嚴經》立為法界，交徹融攝故。

　　《金剛經》號為如來，無所從來故。

　　《般若經》呼為涅槃，眾聖所歸故。

　　《金光明經》號曰如來，真常不變故。

　　《凈名經》號曰法身，報化依止故。

　　《大乘起信論》名曰真如，不生不滅故。

　　《涅槃經》呼為佛性，三身本體故。

　　《圓覺經》名為總持，流出功德故。

　　《勝鬘經》號曰如來藏，隱覆含攝故。

　　《了義經》名為圓覺，破暗獨照故。

　　此外，佛性有時又稱實相、般若、真如、真心等，可說是一法千名，應緣立號。不過，儘管名稱再多，所指的都是我們的本來面目。我們與諸佛如來所以能夠並肩而坐，就是自性平等；平等的自性，就是實性。實性是「處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂」。實性不生不滅，不增不減，不垢不凈，不斷不常，不來不去，不在內，不在外，不在中間；這一種實性，就是我們的真心本性。真心本性常住不遷，實相如如，猶如黃金，你可以把它做成耳環、手鐲、戒指，儘管外相千變萬化，可是黃金的自性永遠是黃金。

　　實性不可以言說，不可以分別，實性就是我們的法身慧命；法身遍滿虛空，充塞法界，無所不在，無處不有。所謂法身實相不是哲學上的理論，不是知識上的分別，它完全是一個修證的境界。

　　有一次，太原孚上座在揚州光孝寺講《涅槃經》時，有一禪者因聽講至三德法身，廣談法身妙理時，禪師忽然失笑，孚上座講罷，便請禪者喝茶，問道：

　　「我對佛學的研究，依文解義，我知道不夠深契佛旨，適蒙見笑，希望您能不吝慈悲，給予指教。」

　　禪師：「座主剛才所講的三德法身，在我聽來，座主並不認識法身。」

　　座主：「我剛才所講的，是那地方不妥當呢？」

　　禪師：「你再講一遍。」

　　座主：「法身之理，猶若太虛，豎窮三際，橫亘十方，彌綸八極，包括二儀，隨緣赴感，靡不周遍。」

　　禪師：「我不說座主講的不對，只說座主對法身體相妙用未能認識。」

　　座主：「既然如此，請慈悲為我開示。」

　　禪師：「你信得過我嗎？」

　　座主：「我怎能不信呢？」

　　禪師：「那你從現在起，停止講經旬日，於室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一起放下！」

　　座主就聽從禪師所言，每日靜心息慮，從初夜至五更。一天聞鼓角聲，忽然契悟，便去扣禪師的門。

　　禪師：「教你傳持大法，夜來為何酒醉？」

　　座主：「今日始知過去講經，將生身父母鼻孔扭捏太緊，致使不能任性逍遙，從今以後不敢在語言文字上搬弄！」

　　座主便罷講經，遍歷諸方，終能名聞宇內。

　　法身，即真理之身，也就是吾人的本來面目，這法身平等自性是要體證的，所謂菩薩斷一分生相無明，證一分法身也。學佛修行，千般辛若，萬般艱難，所希望的是甚麼？就是認識自己，就是證悟自己的自性。能夠認識自己的實性，也就能認識自己的本來面目。

七．不生不滅是常見外道否？

　　《般若心經》云：「是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減……。」世間諸法，皆由因緣和合而生；既然憑藉因緣而生，即非實有，所以說不生；因緣離散而諸法滅，既先已無生，何得有滅？所以說不滅。因緣生，雖生而不起；因緣滅，雖滅而不失，生滅宛然而不生不滅，所以，不生不滅不是世間上的斷見、常見。斷見、常見各偏於一邊，不生不滅是一個本來的、本然的事理，是出世間的真理。

　　在佛教里，由於各家對佛法義理的詮釋各有不同，因此有各宗各派的學說。近代太虛大師和印順法師把佛法分成三學和三系──印順法師的真常唯心系、虛妄唯識系、性空唯名系，也就是太虛大師的法界緣起學、法相唯識學、法性空慧學。在真常唯心繫的法界緣起學說里，說明眾生心就是大乘心，人人有佛性，佛性、真如無階級，如如不動。所以，六祖大師說：「外道所說不生不滅，將滅止生，以生顯滅；滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。」

　　六祖大師所說的不滅，本自無生，當然是不滅，所以不生不滅不是常見的外道，和斷、常二見不一樣；不生不滅是如來的清凈禪，是眾生本具的佛性。眾生與佛本具同一心性，只因無明妄動而有生住異滅、迷悟染凈的相狀，《大乘起信論》於是將含攝諸法的眾生心分為心真如門與心生滅門，稱為一心開二門。

　　心真如門就是「真常唯心」，指心的本體沒有生住異滅、迷悟染凈等對待差別的相狀，是絕對平等的理體，此理體不生不滅，不增不減，真實如常。心生滅門是指心的動相，妄心隨緣生滅，所以產生生住異滅、迷悟染凈等對待差別的相狀，妄心若除，則真如的體性自現。所以真如、生滅二門，實則不一不異。

　　有一首詩偈說：「竹影掃階塵不動，月穿寒潭水無痕。」竹子因風而動，竹子的影子拂過台階，可是階梯上的灰塵並沒有動搖；天上的月亮投映在潭水裡，但是水中並沒有留下月亮的痕迹。意思是說，儘管宇宙世間的森羅萬象不斷在蠱惑著我們的心，但是真心理體絲毫不受影響，所謂「水流任急境常靜，花落平凡亦自閑」。濤濤不息的流水，儘管如何的快速流動，可是境界永遠都是靜的；花一朵一朵的飄落，任它飄零，無心自是清閑。能夠保有這種境界的話，則儘管器世間有生住異滅，儘管有情世間有生老病死，其實，我們的心是不生不滅的。

八．如何得入清凈心體？

　　所謂「清凈心體」，就是一種不動搖、無差別的自性，是雖處生死，不受生死所轉；雖在塵勞，不受塵勞染污的佛性。佛性沒有得失、增減、染凈，所謂「在聖不增，在凡不減」。你成佛了，佛性沒有增加一分；你未成佛，佛性也沒有減少一分。佛和眾生之所以平等，主要就是我們都有一個清凈的心體，也就是佛性人人平等。佛是已經覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛，在時間上，成佛有遲早，但是在本體上，佛與眾生是沒有差別的。所以，六祖大師說：「若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清凈心體。」善惡是對待法，心有了妄念，就有善有惡，如果本心裡能把是非、善惡等一切差別對待放下，自然就能得入清凈心體。

　　清凈的心體妙用無比，所謂「湛然常寂，妙用恆沙」。朱熹詩云：「半畝方塘一監開，天光雲影共徘徊，問渠那得清如許？為有源頭活水來。」世間的森羅萬象、宇宙萬物，都是從我們的真心實性里自然流露出來，我們的本性里可以顯現出很多的妙用，所謂「萬法歸一，一生萬法」。宇宙的現象千差萬別，本體則一，所以一個不是少，萬億不是多。因為我們有清凈的心體，只要我們一念不生，心無所住，那就是真信、真修、真解、真證。

　　如何得入清凈心體？要緊的是，處是非時，不爭是非，不被是非所動，因為，「是非交爭者未通，觸境生心者少定，寂寞忘機者慧沈，傲物高心者我壯，執空執有者皆愚，尋文取證者益滯，苦行求佛者俱迷，離心求佛者外道，執心是佛者為魔。」所以，我們如何到自己的清凈心體？只要不思善不思惡，能夠一念不生，那麼自己的本來的面目當下就會現前。

九．六祖如何護國愛民？

　　佛教是個護國愛民的宗教，從教主釋迦牟尼佛開始，他不但愛護人民，也愛護祖國。他曾經為了保衛祖國──迦毗羅衛國，免受琉璃王的大軍侵略，佛陀不惜三番兩次的日中路坐，以阻止琉璃王的大軍攻打迦毗羅衛國。琉璃王為了佛陀坐在路中，也幾次退兵，後來，終於忍耐不住，就對佛陀說：「佛陀！太陽這麼大，你不要一直坐在路中央，你可以到路旁的樹蔭下去乘涼。」

　　佛陀說：「親族之蔭勝餘蔭也。」意思是說，人要靠蔭涼來遮蔽，親族才是我們的蔭涼。現在我的國家，我的親族都要被你毀滅了，我還到樹下乘甚麼蔭涼呢？

　　所以，佛陀是一個忠孝雙全的人。

　　六祖惠能大師，他也是一個非常護國愛民的大師。他的心地仁慈，在他隱居獵人群中時，每看到太小野獸，他就偷偷地把牠放了；他講經傳道，維護社會的秩序，給社會增加道德的力量。所以，六祖大師一直站在佛教的立場，希望有助於王教。

　　根據《心地觀經》說，支配國家者，必須具有十德：

　　◆能照：有智能眼，可以看世間。

　　◆莊嚴：依他的福德智能，可以莊嚴國家、社會。

　　◆與樂：可以給人民安樂，國泰民安。

　　◆伏怨：可以去除災難，消除怨恨。

　　◆離怖：能卻八難，給人無懼，無有恐怖。

　　◆任賢：能夠聚集對國家有所作為的賢人，分任國事。

　　◆法本：使人民能安住於國土。

　　◆持世：以法管理世間。

　　◆業主：善惡諸業歸屬國王。

　　◆人主：一切人民以王為主。

　　所以，惠能大師一再倡導「民要安，國要治」。自古以來，佛教在國家、社會所扮演的角色，具有凈化人心、維護社會秩序、輔助王教之功。佛教可以說是人民精神的重鎮，因為有佛教，社會人民自有因果、道德觀念，佛教可補法律的不足，可輔佐政治的清明。佛教和政治都是管理眾人的事，彼此息息相關，脫離不了關係。甚至證諸歷史，佛教愈弘揚的時代，國運就愈昌隆；同理，國家富強，政治清明，佛教才能興盛。

　　從佛門早晚課誦的內容，可以看出佛教對國家前途的關心，如每月初一、十五必誦的寶鼎贊：「端為世界祈和平，地久天長……」；早課祝願詞：「國基鞏固，治道遐昌……」；長蘆禪師的「國界安寧兵革銷，風調雨順民安樂」等等，都是佛弟子對國勢興隆綿長的虔誠祝禱。日本的臨濟宗祖師榮西禪師留學大唐，回國之後，曾撰著《興禪護國論》三卷，主張建設三禪院以護衛國家，利益眾生。歷代的高僧大德雖然不像帝王將相直接掌政，但是愛護國家的心和一般人是相同的。出家人雖然出家了，但是並不意味出國，並沒有遠離自己的國家邦梓，愛國不分你我自他、方內方外，為政不必高官厚位、權力在握，愛國沒有錯誤，沒有國家民族觀念才是罪過。國家需要廣大的佛教徒投入行列，以佛教的高超教理來凈化人心，改善風氣，為社會提供心理建設、精神武裝，給予社會大眾苦難時的安慰，失望時的鼓勵。

十．六祖大師為何不受皇帝的恩詔呢？

　　如前所說，六祖大師是一個護國愛民的高僧，然而唐朝的則天女皇與中宗皇帝幾次下詔請他進京，為甚麼他一再稱疾固辭呢？雖然《壇經》里沒有說得十分詳細，不過可以推想而知，六祖大師所以沒有應詔進京，原因有幾點：

　　1在當時，神秀大師在京城裡的聲望很高，雖然神秀大師也曾向朝廷薦舉惠能大師進京，不過一山終究難容二虎。再者，神秀大師既然德高望重，有他在京，北方也就有了佛法的中心，何況，南方也需要佛法的重鎮。尤其五祖弘忍曾囑其與嶺南有緣，為了不違背師父遺囑，所以六祖大師固辭進京。

　　2凡是參禪的禪者，都有遠離市鎮塵囂，不慕榮華富貴的出離心。六祖惠能大師生於民間，出身寒門，雖是一個貧苦人，但是根機不凡，開悟了，並且得到五祖的衣缽傳法，成為禪宗六祖。在他的心裡，對榮華富貴，他沒有羨慕的心。所以，幾次的詔書，都因為他一心只想廣度眾生，不求聞達於諸侯的出離心，因此拒絕入京。

　　3前文說過，六祖大師出生在鄉村，從小並沒有受過很好的教育，而且他自覺自己長得很矮小，而北方人都比較高大，他擔心自己到了北方，外表無法令人生起尊敬；因為對人不尊敬，對法也就不尊敬，因此不受皇詔入京。

　　惠能大師因為有以上三個顧慮，因此辭不進京。其實，在中國佛教史上，「丑僧俊道」的人很多，參禪學道，重在發心愿力要大，不一定要「外相莊嚴」。六祖大師圓寂以後，劉禹錫曾經為六祖大師撰寫碑銘，碑銘上說：「五師相承，授以寶器，宴坐曹溪，世號南宗，學徒爰來，如水之東，飲以妙藥，差其瘖聾，詔不能致，許為法雄。」

　　所以，六祖惠能大師雖然和玄奘大師的風格不一樣，玄奘大師曾經數度隨唐高宗御駕出巡，而六祖惠能大師卻只安居一方。不過，人雖在一方，而他的聲望德行，仍為國家社會所敬重，其影響都是一樣的。

（十七完）

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