凈空法師：現在的媒體負能量的東西多，後台是魔王波旬

現在的媒體負能量的東西多，後台是魔王波旬

來源：凈土釋疑網 錄入時間：2016-07-19 17:53:07 關鍵字：媒體，殺盜淫妄，魔王，魔王波旬，波旬，神秀，禪，無為，轉相教授，媒體，負能量，教育，因果，手機 【 點擊數：290 】 【字體： 大 中 小 】 【 收藏 】【 列印文章 】

摘自凈空法師《2014大經科注》第352集 2016年7月14 日 講於 英國

現在的媒體負能量的東西多，後台是魔王波旬

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　　【科】庚三、輾轉教脫

　　「教」是教化；「脫」是脫離六道輪迴。

　　請看經文：

　　【經】作菩薩者，令悉作佛，既作佛已，轉相教授，轉相度脫，如是輾轉，不可復計。

　　【解】新成之佛，復度眾生，所度眾生，又皆成佛，又復度生，故云，轉相教授，轉相度脫，如是輾轉，不可復計。

　　這就是世世代代傳下去，上一代的人傳給我，我這一代再傳給別人，一代一代傳下去，不能叫它斷絕。如來大法、彌陀聖教，要靠輾轉教化、輾轉度脫，一代一代不至於中斷，要認真，、努力。

　　現在人跟古時候人不一樣，古人厚道，從小就受到聖賢教育，他有能力辨別善惡，不容易受外面境界影響；現在沒有了。

　　現在的人，六十五年前方老師告訴我，誰把人教壞了？老師指著電視。那個時候的電視還沒有彩色，黑白的。現在進步到彩色，進步到手機都可以接收衛星電台的轉播、網路的轉播，從小到老，我們只要稍微留意你就看到了，你到外面去走一圏看，你看多少年輕人低著頭、看著手，手上面有手機，他沒有看到人，我們從他旁邊走過他都沒看到。這播的是什麼東西？都是殺盜淫妄，全是負面的，你看他從早晨到晚上那麼認真的學習，全學壞了。

　　這個世界為什麼這麼亂？災難為什麼這麼多？其來有自，不是沒有原因的，很可怕。

　　我還記得一樁事情，印象非常深刻。那個時候中國大陸在搞文化大革命，台灣政府在搞復興傳統文化，很可惜有名無實，但是台灣喊出這個口號。有一天我在方老師家裡，我們還沒上課，來了三個客人，都是教育部官員，有一個是秘書，兩個是處長，來向方老師請教，政府提倡復興文化這個運動，請教老師從哪裡下手。老師一絲毫的考慮都沒有，立刻就回答他：真干，他說真干好，頭一個，台灣三家電視台關閉，還有十幾個無線電播音台也要關閉，報紙、雜誌停刊。這三個官員說，老師，這做不到。老師又說，這些東西天天在破壞中國傳統文化，有它存在還能復興嗎？老師講真話，我們聽了恍然大悟，沒想到以前，今天你看看媒體的發展，到每個人電視屏幕就在你手掌裡頭，這個情形老師沒看到。方老師是1977年過世的，現在科技發展他沒看到，在那個時候他已經看到問題嚴重。

　　所以今天誰在教化眾生？就是這些媒體。媒體的後台魔王波旬，你們相不相信？他來找過我，附體。

　　魔王波旬來找我，問我為什麼侵犯他的道場？我說沒有，我們一生規規矩矩做人，從來沒有侵犯過別人。他講，電視。我恍然大悟，我們搞這個衛星電視台確實沒有告訴他。這麼一來我才想到，原來他們這個道場這麼大，影響這麼大，幾乎全世界的人誰不看電視、誰不聽廣播、誰不在網路上？！原來都是魔王在掌管的。

　　魔王就是第六天的天主，佛法裡面叫「他化自在天王」，欲界第六天。我們中國人常講「玉皇大帝」，玉皇大帝是第二層天，比他高四層，在上面。

　　我一聽到這個話之後，我就向他要求，我說求你多做點好事，不要再害人了，這樣做下去是有罪業的。我在我們這些小佛堂上，供了一個牌位，就是第六天王（他化自在天王），供他的牌位，求他幫助。欲界天裡面福報最大的，這些媒體都是他的。我們才了解事實真相，今天這麼多人造業，這麼多人受難，天王知不知道？他迷惑，他沒想到，他要想到了不敢做。為什麼？這個罪業，無間地獄的罪業。

　　我們邀請他來在我們這個小道場聽講經，跟我們在一起念「阿彌陀佛」，求生凈土，不要再害人了。我們是完全的善意來對他，希望他覺悟，希望他回頭。

　　天人回頭比人難，為什麼？天上樂多苦少。人對於佛法、對於念佛往生，真的半信半疑，所謂是「富貴學道難」。他們是世間大富大貴，做天王。

　　我們了解事實真相，我們行善，要把自己行善的功德迴向求生凈土就對了，千萬不要迴向生天。我干好事幹什麼？來生生天，生天就迷惑了，比人間迷惑還嚴重。於是我們就警覺到了，天不是好地方，如果沒有真正大善根，享天福的時候還能念佛，還能請諸佛菩薩到天上來講經教教學，有，不是沒有，我們都應該要警覺到。

「轉相教授，轉相度脫」就是「為往聖繼絕學，為萬世開太平」

　　「輾轉教脫」，教學，脫離生死，脫離六道輪迴，脫離十法界，輾轉永遠不會中斷，一代一代的傳下去。

　　所以，傳人比什麼都重要，你自己學得不錯，你後頭沒有傳人，死了之後後繼無人，中國古人講，「不孝有三，無後為大」。那個「後」不是說後代的子孫多，後代有沒有子孫能夠承傳家道，承傳家法、家學，是講這個，這個重要。兒孫再多，他不能承傳，沒有受過好的教育，不知道把祖祖相傳東西繼承下來。發揚光大，再傳下去給後世，這就對了。

　　菩薩亦如是，一生當中最重要的，弘法是年輕時代，老年的時代著重於傳法。後繼無人，你的功勞、教學等於白費，後頭沒有了，這還得了嗎？！這個道、這個法就失傳了。

　　所以「轉相教授，轉相度脫」，這兩句話重要，也就是張子所說的，「為往聖繼絕學」。目的？「為萬世開太平」。前面一句是「因」，後頭一句是「果」，這個功德大，諸佛菩薩讚歎，諸佛菩薩加持。

　　如是輾轉，不可復計，永遠傳下去，世世代代。

　　我們再看下面經文：

　　【科】庚四，所生無盡。分二：辛一、正說（度生願滿）。

　　【經】十方世界，聲聞、菩薩，諸眾生類，生彼佛國，得泥洹道，當作佛者，不可勝數。

　　在極樂世界這個地方，不但是娑婆世界的魔進不去，十方諸佛剎土一切六道裡面的魔道都沒有辦法進去，它是正法道場。正法道場魔也不喜歡參與，除非他回心向善、棄惡修善、端正心念，真正求了生死、出三界。

　　要知道六道二十八層天沒出輪迴，即使是最高的四空天，壽命盡了往下墮落。就是天福享盡了，他造作的罪業要承受。

　　同樣一個道理，我們就明了，魔天，第六天——他化自在天；他再往上修，四禪天，十八層天，初禪天王，大梵天王，四禪，摩醯首羅天，這都是大福報、大神通、大勢力，這些天王壽命到了，他的壽長，壽長也有盡的時候，到的時候他上不去了，就往下墮落。墮落到哪裡？愈高墮得愈重。摩醯首羅天墮落下去是無間地獄，所以爬得高摔得重。

頭等大事是「信願持名、往生凈土」

　　我們要知道遇到這個機會，這個機會諸佛讚歎，甚至於告訴我們，「百千萬劫難遭遇」。

　　前清彭際清居士，在《無量壽經起信論》裡頭告訴我們，遇到這個法門是無量劫來稀有難逢，你遇到了。無量劫，不止五千劫，無量劫來遇到一次，你要珍惜，太可貴了！你要能信、能願、肯念這一句「阿彌陀佛」，你這一生就解脫了，永遠脫離十法界、脫離六道，機會太稀有了！

　　人生苦短，在這個世間誰能活一百歲？一百歲，很短的時間，要無量劫才遇到一次。這一次如果錯過了，又要經過無量劫才碰到一次。這無量劫受多少罪、造多少業？！六道裡頭受多少果報？！

　　回頭想想這樁事情，自己才真正慶幸好運當頭。這個好運就是你聽到凈宗、你遇到阿彌陀佛這個法門，這慶幸！趕緊抓住，要把這樁事情當作我們人生第一樁大事來看。

　　有同修告訴我，現在我們在英國搞漢學院，是不是頭等大事？不是。如果你把這個當頭等大事，你出不了六道輪迴，那還是「一墮三途五千劫」。所以那是緣分，有緣就做。做了怎麼樣？別放在心上，沒事，「作而無作、無作而作」就對了。千萬不要放在心上，心上只放阿彌陀佛，念念求生極樂世界，這就對了，這就沒錯了。

　　學校聘請我做教授，如果排我的課，我會派學生去代我上課，我幹什麼？我還是講《無量壽經》、我還是念阿彌陀佛，我絕不會受這樁事情動搖了念頭、錯用了心，我不會。

　　希望同學們都要提高警覺性，頭等大事是「信願持名、往生凈土」，你往生凈土多好、多殊勝，別在這個世界搞了，這世界苦不堪言，要有強烈的出離心。

　　這段末後說：

　　【解】 以如是輾轉度脫故，十方世界之菩薩、二乘、六道四生種種眾生，得生極樂，證道成佛者，「不可勝數」。因往生者眾，非數量所能及。

　　「不可勝數。」數不清，太多太多了。這些話都不是騙人的話，句句都是實話。我們尊重古大德、尊重聖賢、尊重佛菩薩，古聖先賢、諸佛菩薩，沒有一句話是欺騙人的，一切經裡頭特別是這部經，太殊勝了。

覺悟的人「有為」的不放心上，「無為」的也不放心上

　　下面一段是舉比喻來說明：

　　【經】彼佛國中。常如一法。不為增多。所以者何。猶如大海。為水中王。諸水流行。都入海中。是大海水。寧為增減。 　

　　【解】或疑，十方聖凡，咸歸極樂。彼一剎土，寧能廣容？

　　會不會有這個疑問？會。我們這個地球有限，地球能容納多少人住？現在地球有一點人滿為患。要記住，六十年前抗戰勝利的時候，我們中國人常講，中國人口四萬萬人，四萬萬同胞。現在有多少？差不多有十四億。那個時候只有四億，現在大概有十四億，人滿為患。我剛到台灣的時候，台灣只有六百萬人，現在兩千多萬，處處都顯得人滿為患。

　　那極樂世界多大，能容納得下嗎？十方世界所有眾生統統往生到極樂世界去作佛，能容納得下嗎？能。為什麼？極樂世界無窮大，大而無外。我們這個地球是有限的大，有局限的；極樂世界無有局限。為什麼？我們這個地方是物質現象，有局限。極樂世界沒有物質現象，它是法性身、法性體；那我們跟它正相反，我們是法相身、法相土。「法相」，唯識宗裡頭所講的「物質」，我們沒有離開「物質」，「物質」的範圍不大，跟法性不能比。法性非物質、也不是精神現象，所以它不是心理的、也不是物理，它沒有物質、它也沒有形相，所以它是圓滿的自性。圓滿的自性是無限的，無量無邊，這個我們要知道。

　　那麼二乘；這是小乘；菩薩，大乘。還有六道眾生、凡夫，這些凡聖往生到極樂世界都成佛了。成佛是什麼？成佛回歸自性。

　　「自性」是什麼樣子？惠能大師開悟了，五祖考他，那是考佛，大徹大悟、明心見性、見性成佛。真見性了，你看五祖衣缽就傳給他了，那是什麼？考中了，那就是證書，衣缽就是證書，他就拿到了。

　　他告訴我們的自性，自性有五個特性：

　　第一個是「清凈」，它沒有染污。

　　第二個是它沒有生滅，不生不滅。你看看我們物質有生滅、有成住壞空。人有生老病死、動物生老病死；植物有生住異滅，花草樹木；山河大地有成住壞空，這叫「生滅法」，有生有滅。「自性」沒有生滅，「自性本自具足」，這一句很重要！具足什麼？無量智慧、無量德能、無量相好，一切都無量，本自具足。這些無量東西在哪裡？無時不在、無處不在，是無量的，是這宇宙，它不是物質現象、也不是精神現象，它能現物質現象、能現精神現象，它能現，有緣它就現。

　　六祖說的「何期自性，能生萬法」。我們現在六根接觸的六塵境界，天文探索的太空，量子力學的微觀世界，專門研究微觀世界，一個是宏觀世界是無窮大，微觀世界是無限小。小中有大、大中有小，小不礙大、大不礙小，這越講越神奇，現在量子證實了，確實有這個現象。

　　所以回歸自性，自性，「假的」，不是真的，阿賴耶的性相兩分，「假的」；「真的」是自性，自性不是物質、也不是精神，拿我們現在的話說，「了不可得」。有沒有？有，你掌握不到。它真有，它能現一切法，為一切「有為法」做本體。

　　「有為法」從哪裡來？從「無為法」來的。「無為法」沒有生滅，「有為法」有生有滅。像我們電視屏幕一樣，屏幕就是「無為法」，影像就是「有為法」，「有為」跟「無為」合在一起，這麼個現象。

　　那覺悟的人？覺悟的人，「有為」跟「無為」他清清楚楚，哪是「有為」，哪是「無為」，「有為」的不放在心上，「無為」也不放在心上，他就契入了。只要有一樣東西放在心上，就入不了境界，就沒辦法證得自性；統統放下，一念不生，就入進去了。

　　契入自性就叫「大般涅槃」，就叫成佛。到極樂世界幹什麼？就干這個。阿彌陀佛幫助我們、成就我們，這一契入之後，就像諸佛如來一樣有大神通、有大智慧、有大德行、有大勢力，他確確實實能夠幫助無量無邊眾生回歸自性，覺悟之後永遠不再迷惑。大乘經上佛告訴我們，無量無邊、無盡無數，不可勝數。

　　下面舉這個比喻：

　　【經】彼佛國中。常如一法。不為增多。所以者何。猶如大海。為水中王。諸水流行。都入海中。是大海水。寧為增減。

　　這麼多的水流到大海，大海有沒有漲水？沒有，用這個比喻。這個比喻是我們看見的。

　　我們看念老的註解：

　　【解】或疑，十方聖凡，咸歸極樂。彼一剎土，寧能廣容？是義不然。蓋極樂國土，「常如一法，不為增多」。

　　跟十方世界完全不一樣，十方世界找不到這種情形，但是極樂國是常如一法，不為增多。

　　【解】佛雲「一法」，義理甚深，眾生難明，

　　極樂世界在哪裡？極樂世界無處不在、無時不在。它有沒有邊界？沒有，所以它是一法。你有緣，你見到了；你沒有緣，你找不到。所以往生一定要阿彌陀佛來接引，阿彌陀佛不來接引，你不知道阿彌陀佛在哪裡。這就好像我們看電視的頻道，它在哪裡？就在頻道裡頭，你沒有按對，你按對了，極樂世界出現了。這個頻道很特殊，特殊在哪裡？我們的頻道要按它才出現，它不按它會出現。實在講，「信、願、持名」就是它的按鍵，我們只要具足「信、願、持名」，你就見到阿彌陀佛，阿彌陀佛就帶你，把極樂世界展現讓你看見，你相信真有，一點都不假。然後看看我們這個世界是假有，不是真有，為什麼？它永恆存在，它不生不滅，真正無量壽，不是有量的，無量的無量。十方世界講無量壽是有量的。

　　這個比喻比喻得好：

　　【解】故佛以大海為喻，以明其義。

　　把極樂世界比作大海，把十方世界的這些河流，流入大海的水。

　　【解】諸水入海，大海不增。以喻十方往生，極樂之眾亦不增也。又彼土大士，重返穢土，救度群生，其數亦無量，但極樂聖眾，亦無減少。

　　十方世界來往生了，沒有看到人口增多，它的人口很奇怪，不增不減，實在說，這個世界是沒有辦法形容的，非常微妙。我們用經上的話「或隱或現」，「隱」是不見了，「現」是它又現前了，有緣它就現，沒有緣它不現，「隱」、「現」自在。「隱」不是沒有，「現」也不是真有，可別當真，當真就錯了，不當真才能夠見到真相。

　　當真，為什麼？你起心動念了。起心動念是妄心；不起心、不動念是真心。「真心」跟「妄心」是一個心，一個覺，一個迷，覺了叫「真」，迷了叫「妄」，迷悟不二，這就不可思議了 。所以說唯有一真，沒有對立，有兩個就對立了，有陰、有陽就對立了，有善、有惡就對立了，有凡、有聖都對立了。對立，是假的不是真的，這個要知道。

　　我們從佛這些比喻當中、說法當中，去體會、去悟，所謂「悟入」。能不能「入」是在自己，不在佛。佛只是來逗機，來引導你，你自己要聰明，引導，順著他的引導契入真實，豁然大悟。為什麼有人能悟，有人不能悟？那個能悟的人有緣，不能悟的人沒有緣。「緣」是什麼？「緣」是機緣，但是這個緣是可以培養的，怎麼培養？「離一切相，即一切法」，怎麼「離相」？即相離相。

　　就像我們現在看電視，看電視怎麼「離相」？知道這「相」是假的。「相」怎麼出來的？屏幕生出來的。屏幕沒有了，「相」就沒有了。屏幕是真的，裡頭沒有「相」，不生不滅；「相」是假的，剎那生滅。「生滅」跟「不生滅」是一體，不是二體，所以你一定要曉得畫面就是屏幕，屏幕就是畫面，兩邊都不執著，就是明白人，就覺悟了。執著一邊，錯了；執著兩邊，也錯了。一邊不執著，不執著「有」，不執著「空」，「空」、「有」兩邊不執著，這就有機會契入。所以心要保持什麼？保持清凈、保持平等。

　　佛門最高的、最殊勝的，大家都曉得「禪」。「禪」是什麼？我剛才所說的就是「禪」，「禪」就是「一心」、「禪」就是「一念」。「一念」沒有了，就開悟了；還有這「一念」，還開不了悟。這「一念」也要放下，就大徹大悟、就明心見性。所以禪宗「不立文字」，也能唬人。「禪」有真的、有假的，你要曉得。不像「教」，「教」沒辦法作假，它有經本，有憑有據；「禪」沒有，什麼都沒有，隨你怎麼說法。但是一定要有那種根性的人，如果不是根性，沒有根性，你說的沒用處，他完全不懂。所以心要保持什麼？保持清凈，保持平等。

　　在《壇經》裡面我們看到，五祖說的禪機，惠能他懂，連神秀都不懂。神秀跟他幾十年，很長的時間，神秀通教，禪沒契入。所以衣缽傳給惠能，大眾非常驚訝：五祖怎麼會傳給他了？是不是老糊塗了？只有誰心裡明白？神秀心裡明白，神秀真正承認，能大師比他高明，他比不上。對能大師很恭敬、讚歎，這是一代大德。沒有傲慢心，沒有毀謗，讚歎。

　　那個時候皇上是武則天，神秀讚歎惠能，勸武則天禮請能大師到京師，就是到首都跟武則天見面。武則天下詔書，六祖不出山。這個可以看出，神秀也不是凡人，沒有嫉妒障礙，真正能讚歎。

　　我們看，念老這個註解後面還有一段，我們念一遍，

　　【解】又彼土大士，重返穢土，救度群生，其數亦無量，但極樂聖眾，亦無減少。故云「常如一法」，「寧有增減」。於一法中，無有增減之義。

　　這一句說得好，一法裡頭沒有增減，自性是一法，說到自性就沒有增減了，極樂世界是自性變現的。其他的世界？其他世界是阿賴耶所變的。自性能現，阿賴耶能變；自性是真心，阿賴耶是妄心，真妄和合。像我們今天這個世界是自性所現，阿賴耶所變，把自性所現的，自性所現的就是極樂世界；阿賴耶是把極樂世界變成十法界，變成六道輪迴，這個一定要知道。

　　所以你要想脫離三界、六道，必須要「轉八識成四智」。這法相宗講的，法相宗的話。要把八識回歸到四智，極樂世界就現前了。你要能夠回不了頭，你就沒有辦法見到。那要靠阿彌陀佛接引，完全是靠阿彌陀佛本願威神加持，讓你見到。像我們現在科學家用高倍的顯微鏡，看到原子、看到電子、看到微中子，是要借這些光學儀器才看到，肉眼看不到，它存不存在？存在，存在你不知道，必須用這些科學儀器看到了，你才曉得它真存在。

　　佛法亦如是，不用阿賴耶就見到自性了，「轉識成智」。轉阿賴耶為「大圓鏡智」；第七識是分別、執著，轉第七識為「平等性智」。為什麼不平等？你有分別，你有執著。轉第六識為「妙觀察智」；轉前五識為「成所作智」。

　　「轉八識成四智」，這個十法界、六道就沒有了，完全覺悟了，它是假相。這個假相不存在了，你看到真相。這個真相就是見性，明心見性、見性成佛。自性變現的一真法界，你見到極樂世界、你見到華藏世界、你見到諸佛的實報莊嚴土。這個「見性」沒有見到圓滿，真正見到圓滿了，這境界相沒有了，見到什麼？一片光明，大光明藏，《華嚴經》上說的、凈土上講的「常寂光凈土」，這個現前了。

　　我們今天都在「常寂光」裡頭，「常寂光」無處不在、無時不在，我們肉眼看不見。科學家告訴我們，光波的長度，長短不一，有波長的，有波短的，我們能見恰好就當中的一段，一小份，比這個長的看不見，比這個波短的也看不見。那麼借科學的儀器，讓我們看到X光，看到紫外線，這是用儀器偵測出來的，光長短也是無數，見到「常寂光」那是光的障礙，長短這個沒有了，什麼樣波度的光你統統能看見。

　　「常寂光凈土」才是究竟，這個裡頭沒有物質現象，沒有精神現象，精神現象是念頭，沒有念頭，不起心、不動念、不分別、不執著，就見到了，這叫「究竟成佛」，比「實報土」高，「實報土」是剛剛接觸，沒有達到圓滿。

　　《華嚴經》裡面告訴我們，法身大士，這是明心見性、見性成佛，都叫「佛」。有多少個位次？四十二個。「十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺」，四十二個位次，才真正契入「常寂光」，見到「常寂光」，那就是究竟圓滿。

　　這個經好，妙極了，最後的境界就是「常寂光凈土」。在哪裡完成？在極樂世界，一生證得，一生圓滿。

　　我們把這段註解念一遍：

　　【解】於一法中，無有增減之義。茲再以世間數學之理為喻。數學有「無量大」或「無限大」之義，以符號為∞。謂其數之大，超越限量，故名無限大。於是以∞加一切有限之數，仍等於∞。

　　任何一個數字加上這個符號，就是「無限大」。

　　【解】因∞表無量大，或增某數，便大於∞者，∞即不成為無量大矣。

　　這個符號不能加、不能減，為什麼？它是無量的，所以加不得。

　　如果減：

　　【解】又以∞減一切有限之數，亦仍等於∞。因∞若一減便少，即不是無量大矣。故此∞，「常如一法」，「寧可增減」。今極樂者，實為無限大中之無限大，蓋已超逾一切世間之無量大矣。

　　這就是「自性」，大乘教裡頭佛常講的「自性法爾如實，如如妙用」，也就是「常寂光」，也就是「真實之際」。它的名稱在大乘經上幾十個，都是說的這樁事情，叫我們深信不疑。數學裡頭有這麼個符號，讓我們有這個概念，把「無窮大」跟「無窮小」、「無限小」都是一體，代表什麼？代表圓滿的體性，無限大。

　　【解】又上經文正顯事事無礙不可思議、殊勝微妙境界。蓋極樂即是華藏，故廣狹自在，一多相即，互融互攝，非言思所能及。

　　我們的言語說不出，我們的思維達不到，所以叫「微妙不可思議」，無法想像，它真存在，它不是假的。

　　佛法終極的目標是教我們見性，這就是真心，真心的體、相、作用是一，三而一，一而三，有緣的時候它現。什麼緣？菩薩修成等覺，這個緣就成熟了，諸佛如來他在法身裡頭，他從法身現報身，為什麼？這些法身菩薩要證得究竟的果位，還需要佛加持他、幫助他。佛慈悲，為他現報身，到他能契入「常寂光」了，報身佛的相就沒有了，為什麼？變成「常寂光」，光中化佛，佛化為光，佛跟光是一體。這一體多大？無限大；你要說它小，無限小。大小是一不是二，這個道理我們要懂。

　　我們要有個概念，我們到西方極樂世界幹什麼？就是得阿彌陀佛的加持，讓我們在一生證得。到西方極樂世界證得時間也有先後不同，哪些人先證得了？心清凈的人，心平等的人，也就是說起心動念、分別執著輕的人，他先得到。煩惱習氣重的人，他證得的時間比較長，在極樂世界就是把煩惱習氣斷掉。

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