淺論「坤卦」柔順的哲學思想
淺論「坤卦」柔順的哲學思想
——作者：
《易經》最初來自古人的占筮記錄，是一部占辭彙編，經過後人的進一步發揮，形成了《易經》的哲學體系，成為中華傳統文化的基礎，在世界文化史也佔有崇高地位，本文就其中「坤卦」的哲學思想作以闡述。
坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞，吉。
坤卦象徵地：元始，亨通，有利於像雌馬一樣以柔順堅持正道。君子有所往，如果爭先就會迷入歧途；如果隨從人後，就會有人出來作主，必然有利。向西南走會得到朋友，向東北走會失去朋友，這樣安於堅持正道是吉祥的。（攸：所。貞：堅持正道）
坤的本質特徵是陰柔順從。這與乾卦相對應，乾象徵天的純陽之氣，性質剛健；坤象徵地的純陰之氣，性質柔順。所以乾卦是以剛健而行天的龍為象徵，坤卦是以柔順而行地的雌馬為象徵。在乾、坤兩卦揭示的陰、陽這對對立統一的基本矛盾中，「陽」處於主導地位，「陰」則處於從屬地位，依順於「陽」而存在並發展。簡言之，乾陽是主導的、進取的、剛健的，坤陰是依存的、輔助的、柔順的。所以乾卦講的是剛強者的進取哲學，坤卦講的是柔順的輔佐哲學，這裡主要從人事的角度立論，著重指出坤卦的卦辭中坤陰的柔順的本質特徵。
坤卦卦辭中有「元」、「亨」、「利」、「貞」四字，這與乾卦有相同之處，也有不同之處。坤陰配合乾陽，也能化生、創始萬物，並使之生長、發展、亨通，所以坤陰也是元始而亨通的。這是二者相同之處。不同者，坤卦辭在「貞」字之前添上「牝馬」二字加以限制，是「牝馬」之貞，這就與乾卦之「貞」不同了。雄馬的本質是剛健自強，保持剛健便是雄馬的正道，是雄馬之「貞」；雌馬的本質則是柔弱順從，保持柔順便是雌馬的正道，是雌馬之「貞」，所以「坤」應像雌馬那樣堅持柔順之正道。也就是說，陽剛而陰柔，乾健而坤順，坤須順乾。這樣才能與乾一起發揮和合化生、元始亨通的大作用、大利益。
卦辭又舉例進一步發揮「利牝馬之貞」的精義，其要旨就是「柔順」、「居後」、「隨從」。好比外出旅行，不能爭著走在前頭，會有迷路的危險；要隨從人後，會有人出來作主的，你跟著走好了。採取這個辦法是對你有利的，這便是坤道，像雌馬那樣堅持柔順之道。能如此行事者，便是行坤道之君子。
那麼，會有人疑問，這豈不是太消極被動了嗎？這要從哲學上的內因、外因的關係來看這個問題。由於坤卦個性柔弱的內因與處於從屬地位的外因決定的，在此種內外因改變之前必須依柔順的坤道行事，遵循「先迷後得主」的原則。像《老子》所說的「不敢為天下先」這才是處於坤位的君子必須採取最有利的行為方針。坤就是應該順乾的，要以乾為先而已居後，以乾為主而已為輔。所以前人說乾為君道，坤為臣道。拿現代語言表述，乾道為剛強者的進取哲學，坤道為柔順者的輔佐哲學。
坤卦的卦辭最後幾句話，如「西南得朋，東北喪朋」，這是什麼意思呢？這個問題我們要用當時周朝人所處的方位觀念來看待。周朝的本土是秦嶺以北，西南多為山而背陰，東北方平坦而向陽，故以西南方為陰，東北方為陽，用《說卦傳》中的八卦方點陣圖來驗證，也是符合的。卦辭的最後幾句話仍以外出旅行打比方。向西南走，意味著坤陰趨向陰方，同類相聚，所以說「得朋」。向東北走，意味著坤陰走向陽方，失去了陰性同類，所以說「喪朋」；但是，以陰從陽實是好事，陰陽和合狀態以行成。在此種情況下坤陰能夠堅持以陰從陽就是堅持了柔順的坤道，就是堅持了坤的正道，當然是吉祥的。總之，坤陰到乾陽作已之主則吉，失去乾陽之主則凶，坤陰的本質特徵就是「柔順」、「隨從」、「輔佐」，是以乾為主，以己為從，為輔的，卦辭對此反要加以暗示。只要我們對《象傳》中的每一句都作以分析，就更加明了。
《彖》曰：至哉坤元、萬物資生、乃順承天。坤厚載物、德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
以上大意是至善啊，地的元始之氣、萬物賴以生長，它順從、承受於天。地體深厚、負載萬物、與天之德相合，作用無窮。它涵育一切，使之成長，萬物因此欣欣向榮，雌馬是地面動物，行程無限、溫柔和順，有利於堅持正道，君子有所遠行時，爭先向前會迷失正道，隨後順從而行才符合常理。向西南走將得到朋友，因為能與同類偕行；向東北走將失掉朋友，最終卻有喜慶。安於堅持正道是吉祥的，是與大地的無量美德相應合的。
以上說明坤陰以柔順為本性，順奉乾陽而動，配合乾陽以發揮生成萬物的功能。
我們再來看看《象傳》：《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。意為：「地勢是順承著天的，君子因此要使自己的品德寬厚，能夠容載萬物。「坤」是「順」的意思，就是說君子應觀地之象而增進道德。
乾卦的《象傳》從剛健的天道中引申出「自強不息」的意思，坤卦的《象傳》則從順承的地道中引申出「厚德載物「的意義，這都是把自然之道擴展到人事哲理的領域中來。孔子作〈大象傳〉，用意就在於使蘊含於卦象中的象徵哲理得以顯露。我們看到大地，就自然想起君子要以大地的寬厚胸懷包容天下之人，把自己置於這種闊大恢宏的人生境界的陶冶之中，胸襟氣質自然不同。
簡言之坤卦六爻的爻辭對我們的啟示作用。
初六：履霜，堅冰至。
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
「履霜堅冰至」這句著名的格言，告誡人們要見微知著，防微杜漸。看見下霜，就該知道天寒地凍的冬天快來了，早作防寒準備。
初六這一爻，是陰氣初生之象。陰生於下其始甚微，而其勢必然增積漸盛，猶如微霜預示著堅冰將至。俗話說：「冰凍三尺，非一日之寒。」
這與坤卦的主旨有聯繫的，坤卦講的是柔順者的輔佐哲學，然而行柔順之道，為輔佐之事也並非易事，困難會接踵而來，一定要及時覺察徵兆，見微知著，慎之於始，小心翼翼地預先防範。要細心覺察微小跡象，從中預測事物的發展趨勢。
六二：直方大，不習無不利。
〈象〉曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。
六二以陰爻居陰位，又居於下卦之中，故柔順而中正，而且居臣之位（下卦），有地之象（初，二為地，三、四為人，五、上為天）可以說純正的坤道的體現者，故有直、方、大之美譽。孔穎達在〈周易正義〉中解釋「生物不邪謂之『直』也，地體安靜是其『方』也，無物不載是其『大』也。」所以，以坤道行事的君子應該正直、端方、胸襟闊大，方能擔負起輔佐之重任。
所謂「不習無不利」，是指坤是以乾為主順乾而行，乾動而坤應之即可，自己不必另有作為。坤之道因任自然，這就是「不習」的真義。如此行事，對於坤來說是最確當的，是無往而不利的，這也正是老子所說的「無為而無不為」的意思。
「六三：含章可貞。或從王事，無成有終」意為，六三蘊含美德不是顯露於外，這樣可以堅持正道。如果輔佐君王的事業，不以成功自居，最後才會有結果。
〈象〉曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。這句話的意思是：「蘊含美德可以堅持正道，說明六三應當等待時機發揮作用；善
六四：括囊，無咎無譽。意為六四，紮緊囊口，免遭危害，也不求讚譽。
〈象〉曰：括囊無咎，慎不害也。意為紮緊囊口，免遭危害，說明謹慎小心才能不惹禍患。
六四處位不中，已經離開下體，逼近上層，不上不下，處境尷尬，正是嫌疑是非之位，的確不利於發揮作用。好在六四是個知機的君子，能夠以陰（爻）居陰位，以柔德自處，慎之又慎行謙退自守之道，故位處不利而能「無咎」。處在六四這個敏感的位置上，為了免遭猜忌讒謗，必須如此。所以這裡特設誡辭，要象囊袋扎口封閉一樣勿言勿動，非如此難以避禍。如《三國演義》里司馬懿裝病的故事說明了這一點，司馬懿由於功高位崇而遭忌，曹爽想除掉他。司馬懿裝成老病糊塗，不久於人世的樣子，終於瞞過了曹爽。司馬懿此舉，正是「括囊」之策。六四由於位高震主，既要謹防僨事之咎，又要避免成事之譽，進退兩難，只有謹言慎行，保持緘默了。有咎當然會獲罪，有譽則可能遭忌，又何嘗是福？最佳對策便是「無咎無譽」，做到既沒有過失，也沒有榮譽，這便是六四的免禍之道。在此種情況下，只有括囊而無為了，不僅惡不可為，善也不可為，惡不為則無咎，善不為則無譽。所以，《莊子·養生主》中談保身之術說：「為善無近名，為惡無近刑。」這樣，什麼把柄也抓不著，才能安然地度過難關。
六五：黃裳，元吉。意為穿黃色裙裳，大吉。《象》曰：黃裳元吉，文在中也。黃色裙裳大吉，說明六五具有和順謙下的內在美德。因為，黃為坤地之正色，代表坤德；黃又居五色之「中」象徵中道。這是「黃」的含義。「裳」是古人穿在下體的衣服，象徵謙下。坤卦的第五爻說明坤陰已經發展到鼎盛時期，升居上卦之中的尊位，但仍保持坤陰柔順的本性，而甘居下體，這是大吉之兆。這樣，事業才能吉祥如意，順利發展。就以《三國演義》中最具此種品格的人物就是諸葛亮了。他雖然大權在握，位極尊崇，而對後主劉禪仍然恭順謙下，可謂鞠躬盡瘁，死而後己，這種精神來自內心的忠誠。由於諸葛亮始終吉心高明，劉禪左右的小人屢次想陷害他，終於不能得手。
「上六：龍戰於野，其血玄黃」意為上六，龍在原野上爭鬥，流出青黃混雜的血。
《象》曰：龍戰於野，其道窮也。說明坤陰極盛已經發展窮盡。
坤卦六爻本來是坤順乾，陰從陽的發展過程中，到了上六這一爻，坤陰發展到極盛，過於高亢，甚至要和乾陽爭個高低，順轉而為逆，坤順乾變為坤敵乾，甚至與乾交戰，這就是爻辭中所說的「龍戰於野」。
這一爻指出，坤陰一反柔順從陽的本性而與乾陽抗爭，勢必兩敗俱傷，血流遍野。上六爻辭告誡人們，作為行坤陰之道的輔佐者。要居卑而靜，當其事業和聲譽發展到極盛之時，必須警惕與乾陽爭鬥的局面出現。
用六：利永貞。意為用「六」數，有利於永遠守持正道。《象》曰：用六永貞，以大終也。說明用「六」數永遠守持正道，說明陰以返陽為終結。
這一爻的要義就是地德應該柔而能剛，「用六」的意義與乾卦「用九」一樣，可以類推。「用六」，指占筮及到六個數都是「六」，偶數「六」為陰爻，故所得之卦為「坤」；「六」又為變爻，六個陰爻都要變為陽爻，那麼整個坤卦將變而為乾。坤雖變而為乾，坤性仍然保存，坤性雖然保存，卻已帶有乾的精神。就是說，陰柔之性中帶有陽剛之質，這無疑是有利於永久守持坤之正道的。正如主宰者（乾陽）雖有剛德卻不應該剛愎自用一樣，輔佐者（坤陰）雖應柔順卻不應該一味附和、唯唯諾諾。
綜上所述，乾卦「用九」是剛而能柔，坤卦「用六」是柔而能剛。剛柔相濟之旨含於其中，這就是《易經》圓通的辨證法。這裡同樣顯示出陰陽轉化的規律，陽為大、陰為小。坤卦「用六」，諸爻皆由陰而轉陽，所以《象傳》說「以大終也」，可見陰極必然返陽。這顯示了《易經》十分精巧的哲學體系。
注:(兩位作者系西北大學、西安外國語大學, 現任西安周易研究會會長、副會長)
推薦閱讀：