《老子》勘校 白鶴飛

《老子》勘校說明2500多年前，老子避世隱居時路過函谷關，被關令尹喜挽留，相談甚恰。尹喜深感老子講的內容無比重要，懇請老子寫下來以傳後世，於是老子寫下了五千言。老子五千言，向世人昭示了宇宙本原，揭示了宇宙的最高法則，論述了宇宙的絕對真理，道出了比天還大的秘密，闡述了無比玄妙的天機。一、名為《老子》目前，對於老子五千言的稱呼，存在著《老子》與《道德經》兩種。我認為，稱為《老子》才是正確的。（一）符合歷史事實。春秋戰國，是我國歷史上思想最為活躍的年代，百花齊放，百家爭鳴，史稱諸子百家。雖然，老子為諸子百家之源，在其上而不在其內，但傳世之初也稱之為《老子》，先秦的韓非作《解老》、《喻老》，東漢張道陵作的《老子想爾注》，均可證明名為《老子》。隨著道教的發展，道教中開始稱老子五千言為《道德經》，這從曹魏王弼注釋《道德經》可見一斑。因此，稱老子五千言為《老子》才符合歷史原貌。（二）體現老子意願。老子在世之時，沒有組織宗教團體。老子應邀而寫的五千言，也並非宗教著作。後來，被道教奉為祖師，再後來被道教恭稱為《道德經》。顯而易見，《道德經》名稱的出現，是道教發展的結果。因此，稱老子五千言為《老子》，才符合老子本人的意願。（三）利於弘揚老子文化。老子五千言博大精深，是中國的文化之根。稱老子五千言為《老子》，還其本來面目，有利於老子五千言的傳播，有利於老子五千言的研究，有利於弘揚老子文化。二、版本探微《老子》流傳至今，因其傳播渠道、體系、方式不同，產生了許多種傳本。學習與研究《老子》，首先面臨著選擇版本的問題。目前，在流傳的諸多版本中，影響大的當屬通行本，以王弻的版本為代表。1973年長沙馬王堆出土的帛書甲乙本，受到學界的推崇而影響正在逐步擴大。1993年湖北郭店出土的竹簡本《老子》，因其不足五千言而被疑為節選而影響勢微。我認為，接近《老子》原貌的應屬帛書本特別是甲本。因此，學習與研究《老子》，最好以帛書本為主，與通行本互參。三、勘校管窺《老子》流傳至今，特別是在流傳比較廣泛的版本中，錯簡、異文、衍文以及後人注釋竄入原文的隨處可見。因此，勘校並確定《老子》原文，是學習與研究《老子》的基礎。目前，在《老子》研究中出現一種傾向，就是不在求真上下功夫而在標新立異上做文章，將道篇與德篇的次序顛倒的有之，給每章加章題的有之，拆八十一章之結構自己隨意組合的有之。《老子》研究上的隨意性，會使《老子》研究走入歧途，也會給後人帶來新的混亂。（一）道篇為上德篇為下。老子五千言言道德之事，先有道而後有德，無道就沒有德。萬物皆有道，因此才有德。人自身之道才是修道的根基，而德則是修道的基礎。（二）每章加標題不可取。《老子》的每一章是沒有標題的，給每一章加標題，這就把個人解讀竄入《老子》正文，既有不尊重老子之嫌，也容易誤導讀者，使讀者難以分清哪是老子的話，哪是解讀人說的。我認為，為方便解讀將《老子》分為八十一章或段是可行的，但應把序號用括弧括起來，以此區別於《老子》原文。（三）隨意組合不應該。《老子》一書本來不分章節，後來研究者把《老子》分成道篇與德篇（或稱之為上、下篇），並把全書分為八十一章，是頗有道理的。《老子》研究已經有兩千多年的歷史，如此篇章分法為學界認可，隨意拆開隨意組合，破壞了《老子》一書的全貌。（四）勘校的基本原則。勘校《老子》，應該以老校老。《老子》一書，自成體系，自給自足，圓滿無缺，與道圓融，道貫全書，其中的一切問題都可以從中獲得圓滿答案。因此，在對《老子》勘校過程中，以老子對道的論述為基礎，把握全書的脈絡，進行對原文的勘校。（五）勘校凡例1．《老子》正文，以中華書局出版的高明著《帛書老子校注》為主，參閱竹簡本《老子》以及王弻、河上公的《老子》版本，依據老子之本意進行勘校。2．《老子》本來不分道經、德經，也沒有分章。為了解讀之方便，將《老子》分為八十一段，將序號用括弧括起來放在段首，以區別於《老子》正文。3．勘校《老子》正文，能用簡化字的不用繁體字，通假字的用真字，借代字則依老子原意斟酌而定。4．在勘校《老子》正文過程中，本人使用了超常功能，並依此確定《老子》原文。5．本書採取先《老子》原文而後再行勘校的架構，以避免不準確的《老子》正文給讀者帶來干擾。6．為了方便讀者閱讀，在對《老子》原文勘校之後進行了注釋。注釋儘可能地通俗易懂，以便於讀者準確地了解、理解、把握《老子》。7．《老子》是詩，又是古詩，現代人閱讀難度較大。為此，在勘校之後進行了白話文翻譯。譯文以直譯為主，直譯難以表達老子本意的，採取了意譯。四、以老解老《老子》傳世以來，解讀之書汗牛充棟，堆積如山，但千人千面。為什麼會如此呢？《老子》是智慧的海洋，而解讀者僅是江河，因此才出現「千江有水千江月」的情形。《老子》，智慧圓融，互證互通。因此，以老解老，悟老真意，是解讀《老子》的唯一選擇。（一）站在老子的高度。老子是與道相合的聖人，是站在道的高度寫的《老子》，解讀《老子》亦應如此。不如此，就會失之偏頗。（二）站在老子的廣度。《老子》昭示了宇宙本原的道，究極天地宇宙之至理，其廣度無所不包。所以，解讀《老子》必須對應老子站在的廣度，否則會失之狹隘。（三）站在老子的角度。《老子》是在道的角度闡述的，即此是道的境界，彼是人類社會。因此，解讀《老子》必須保持與老子的角度的一致性，否則會出現偏差。（四）實現以道觀道來解讀。正確認識道，準確把握道，道路只有一條，實現以道觀道。只有達到道的境界，才能真正理解老子所言。《老子》博大精深，是智慧海洋。因此，對《老子》的領悟，難免有所遺漏，誠待有識者指正。老子道德經【原文】（一）道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其徼。兩者同出，異名同謂，玄之又玄，眾妙之門。（二）天下皆知美為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也， 先後之相隨也。是以聖人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。（三）不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恆使民無知無欲也，使夫知不敢，弗為而已，則無不治矣。（四）道沖，而用之又弗盈也。淵呵，似萬物之宗。銼其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛呵似或存，吾不知其誰之子也，象帝之先。（五）天地之間，其猷橐籥與？虛而不淈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。（六）穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵若存，用之不堇。（七）天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人退其身而身先，外其身而身存。不以其無私與？故能成其私。（八）上善如水，水善利萬物而有靜。居眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。（九）持而盈之，不若其已。揣而銳之，不可長葆也。金玉盈室，莫之守也。貴富而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。（十）載營魄抱一，能毋離乎？摶氣至柔，能嬰兒乎？修除玄鑒，能毋有疵乎？愛民治國，能毋以智乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。（十一）卅輻同一轂，當其無，有車之用也。埏埴為器，當其無，有器之用也。鑿戶牖，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。（十二）五色使人目盲，五音使人耳聾，五味使人口爽，馳騁田獵使人心發狂，難得之貨使人行方。是以聖人之治也，為腹而不為目，故去彼而取此。（十三）寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患？故貴為身於為天下，若可以托天下矣；愛以身為天下，女可以寄天下。（十四）視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可至計，故混而為一。一者，其上不攸，其下不忽，尋尋呵不可名也，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂沕望。隨而不見其後，迎而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。（十五）古之善為道者，微妙玄達，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。曰：豫呵其若冬涉水。猷呵其若畏四鄰。嚴呵其若客。渙呵其若凌釋。沌呵其若朴。曠呵其若谷。混呵其若濁。濁而靜之徐清，安以重之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。（十六）至虛極也，守靜篤也，萬物旁作，吾以觀其復也。夫物云云，各復歸於其根。歸根曰靜，靜，是謂復命。復命常也，知常明也；不知常，妄，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。（十七）太上，下知有之。其次，親譽之。其次，畏之。其下，侮之。信不足，案有不信。猷呵，其貴言也。成功遂事，而百姓謂我自然。（十八）故大道廢，案有仁義。智慧出，案有大偽。六親不和，案有孝慈。邦家昏亂，案有貞臣。（十九）絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱樸，少私而寡慾。絕學無憂。（二十）唯與訶，其相去幾何？善與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵，其未央哉！眾人熙熙，若饗於大牢，而春登台。我泊焉未兆，若嬰兒未咳。累呵，如無所歸。眾人皆有餘，我獨遺。我愚人之心也，惷惷呵。鬻人昭昭，我獨若昏呵。鬻人察察，我獨悶悶呵。忽呵，其若海。望呵，其若無所止。眾人皆有以，我獨頑以鄙。我欲獨異於人，而貴食母。（二十一）孔德之容，唯道是從。道之物，唯望唯忽。忽呵望呵，中有象呵。望呵忽呵，中有物呵。幽呵冥呵，中有情呵。其情甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然，以此。（二十二）炊者不立，自是者不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道，曰餘食贅行，物或惡之，故有欲者弗居。（二十三）曲則全，枉則正，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人執一，以為天下牧。不自是故章，不自見故明，不自伐故有功，不自矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所謂曲全者，幾語才！誠全歸之。（二十四）希言自然，飄風不終朝，暴雨不終日。孰為此？天地而弗能久，又況於人乎！故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於德者，道亦德之。同於失者，道亦失之。（二十五）有物混成，先天地生。寂呵寥呵，獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰返。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（二十六）重為輕根，靜為躁君，是以聖人終日行，不離其輜重。唯有環觀，燕處則昭若。若何萬乘之王，而以身輕於天下？輕則失本，躁則失君。（二十七）善行者無轍跡，善言者無瑕謫。善數者不以籌策。善閉者無關鑰而不可啟也。善結者無繩約而不可解也。是以聖人恆善救人，而無棄人，物無棄材，是謂襲明。故善人，善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，雖智乎大迷，是謂妙要。（二十八）知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不離，復歸嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，恆德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不貣，復歸於無極。朴散則為器，聖人用則為官長，夫大制無割。（二十九）將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或陪或墮。是以聖人去甚，去大，去奢。（三十）以道佐人主，不以兵強於天下，其事好還。師之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居，是謂果而不強。物壯而老，是謂之不道，不道早已。（三十一）夫兵者，不祥之器也。物或惡之，故有裕者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也，不得已而用之。銛襲為上，勿美也，若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀立之。戰勝，以喪禮處之。（三十二）道恆無名，朴唯小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以俞甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，猷小谷之與江海也。（三十三）知人者智也，自知者明也。勝人者有力也，自勝者強也。知足者富也，強行者有志也。不失其所者久也，死不亡者壽也。（三十四）道氾呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恆無欲也，可名於小。萬物歸焉而弗為主，可名於大。是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成大。（三十五）執大象，天下往；往而不害，安平太。樂與餌，過格止。故道之出言也，曰淡呵其無味也。視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。（三十六）將欲拾之，必古張之。將欲弱之，必古強之。將欲去之，必古與之。將欲奪之，必古予之。是謂微明。柔弱勝強。魚不可脫於淵，邦利器不可以示人。（三十七）道恆無名，侯王若守之，萬物將自化。化而欲作，吾將闐之以無名之朴。闐之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天地將自正。（三十八）上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為也。上仁為之而無以為也。上義為之而有以為也。上禮為之而莫之應也，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之泊也，而亂之首也。前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊，居其實而不居其華。故去彼取此。（三十九）昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一而以為天下正。其致之也，謂天毋已清將恐裂，地毋已寧將恐發，神毋已靈將恐歇，谷毋已盈將恐竭，侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤寡不穀。此其賤之本與？非也。故致數與無與。是故不欲祿祿若玉，硌硌若石。（四十）上士聞道，堇能行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道如費，進道如退，夷道如類。上德如谷，大白如辱。廣德如不足，建德如偷。質真如渝。大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道褒無名。夫唯道，善始且善成。（四十一）反也者，道之動也；弱也者，道之用也。天下之物生於有，有生於無。（四十二）道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，中氣以為和。天下之所惡，唯孤寡不穀，而王公以自名也。物或損之而益，益之而損。故人之所教，亦我而教人。故強梁者不得死，我將以為學父。（四十三）天下之至柔，馳騁於天下之至堅。無有入於無間。吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。（四十四）名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。（四十五）大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直如詘，大巧如拙，大贏如絀。躁勝寒，靜勝熱，清靜可以為天下正。（四十六）天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，恆足矣。（四十七）不出於戶，以知天下。不窺於牖，以知天道。其出也彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，弗為而成。（四十八）為學者日益，聞道者日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下也，恆無事；及其有事也，不足以取天下。（四十九）聖人恆無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。聖人之在天下，欱欱焉，為天下渾心。百姓皆屬耳目焉，聖人皆孩子。（五十）出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋聞善執生者，陵行不避兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，夫何故也？以其無死地焉。（五十一）道生之而德畜之，物形之而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊，德之貴也，夫莫之爵，而恆自然也。道生之、畜之、長之、育之、亭之、毒之、養之、復之。生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德。（五十二）天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不堇。啟其兌，濟其事，終身不棘。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明。毋遺身殃，是謂襲常。（五十三）使我介有知，行於大道，唯迤是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，猒飲食，資財有餘。是謂盜竽，非道也哉！（五十四）善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之鄉，其德乃長。修之國，其德乃夆。修之天下，其德乃博。以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然茲？以此。（五十五）含德之厚者，比於赤子。蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之會而朘怒，精之至也。終日號而不嚘，和之至也。和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。（五十六）知者弗言，言者弗知。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤；故為天下貴。（五十七）以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，而邦家滋昏。人多伎巧，而奇物滋起。法物滋彰，而盜賊多有。是以聖人之言曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲不欲而民自朴。（五十八）其正悶悶，其民屯屯。其正察察，其民夬夬。禍，福之所倚；福，禍之所伏，孰知其極？其無正也，正復為奇，善復為妖，人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，兼而不刺，直而不紲，光而不眺。（五十九）治人事天莫若嗇，夫唯嗇，是以早服，早服是謂重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道也。（六十）治大國若烹小鮮，以道立天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也。非其神不傷人也，聖人亦弗傷也。夫兩不相傷，故德交歸焉。（六十一）大邦者，下流也，天下之牝。天下之交也，牝恆以靜勝牡。為其靜也，故宜為下。大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不過欲兼蓄人；小邦者，不過欲入事人。夫皆得其欲，大者宜為下。（六十二）道者萬物之注也，善人之寶也，不善人之所保也。美言可以市，尊行可以賀人。人之不善也，何棄之有。故立天子，置三卿，雖有共之璧以先四馬，不若坐而進此。古之所以貴此者何也？不謂求以得，有罪以免與！故為天下貴。（六十三）為無為，事無事，味無味，大小，多少，報怨以德。圖難乎其易也，為大乎其細也。天下之難作於易，天下之大作於細，是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終於無難。（六十四）其安也，易持也。其未兆也，易謀也。其脆也，易破也。其微也，易散也。為之於其未有也，治之於其未亂也。合抱之木，生於毫末。九成之台，作於累土。百仞之高，始於足下。為之者敗之，執之者失之。是以聖人無為也，故無敗也；無執也，故無失也。民之從事也，恆於其成事而敗之，故慎終若始，則無敗事矣。是以聖人慾不欲，而不貴難得之貨；學不學，而復眾人之所過；能輔萬物之自然，而弗敢為。（六十五）故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其知也。故以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也。恆知此兩者，亦稽式也；恆知稽式，此謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，乃至大順。（六十六）江海之所以能為百穀王者，以其善下之，是以能為百穀王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身後之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。天下樂推而弗猒也。非以其無爭與，故天下莫能與爭。（六十七）小邦寡民，使十百人之器毋用，使民重死而不遠徙。有車舟無所乘之，有甲兵無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰邦相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。（六十八）信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。聖人無積，既以為人，己愈有；既以予人矣，己愈多。故天之道，利而不害；聖人之道，為而弗爭。（六十九）天下皆謂我大，大而不宵。夫唯大，故不宵。若宵，細久矣。我恆有三葆，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其後，且先，則必死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將建之，女以慈垣之。（七十）善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。（七十一）用兵有言曰：吾不敢為主而為客，吾不進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於無敵，無敵近亡吾葆矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。（七十二）吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。夫唯無知也，是以不我知。知者希，則我貴矣。是以聖人被褐而懷玉。（七十三）知不知，尚矣；不知知，病矣。是以聖人之不病，以其病病，是以不病。（七十四）民之不畏畏，則大畏將至矣。毋閘其所居，毋猒其所生。夫唯毋猒，是以不猒。是以聖人自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去彼而取此。（七十五）勇於敢者則殺，勇於不敢者則活。此兩者或利或害，天之所惡，孰知其故？天之道，不戰而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。（七十六）若民恆且不畏死，奈何以殺懼之也？若民恆是死，則而為者吾將得而殺之，夫孰敢矣。若民恆且必畏死，則恆有司殺者。夫代司殺者殺，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，則希不傷其手矣。（七十七）人之飢也，以其上食稅之多也，是以飢。百姓之不治也，以其上之有以為也，是以不治。民之輕死，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢貴生。（七十八）人之生也柔弱，其死也筋肕堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者死之徒也，柔弱微細生之徒也。兵強則不勝，木強則恆，強大居下，柔弱微細居上。（七十九）天之道，猶張弓者也。高者印之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。故天之道，損有餘而益不足。人之道則不然，損不足而奉有餘。孰能有餘而奉於天者乎？唯有道者乎。是以聖人為而弗有，成功而弗居也，若此其不欲見賢也。（八十）天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能也，以其無以易之也。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫弗知也，而莫能行也。故聖人之言云：受邦之訽，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。正言若反。（八十一）和大怨，必有餘怨，焉可以為善？是以聖人執右契，而不以責於人。故有德司契，無德司徹。夫天道無親，恆與善人。道德經【勘校】（一）道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其徼。兩者同出，異名同謂，玄之又玄，眾妙之門。【勘校】道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。這句，帛書本為「道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。」通行本為「道，可道，非常道。名，可名，非常名。」帛書本比通行本多四個「也」字，以有為準。帛書本中的兩個「恆」字，通行本為「常」字，以前者為宜。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。這一句，帛書本為「無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。」通行本為「無名，天地之始；有名，萬物之母。」斷句有兩種：一是在「無」和「有」後斷句；二是在「無名」與「有名」後斷句；後者斷句，能使前後意思相連。帛書本第一、二句為「無名，萬物之始也」，通行本為「無名，天地之始」，根據「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，（四十二）應先有萬物，後有天地，以前者為宜。帛書本第二、四句分別比通行本多「也」字，以有為是。故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其徼。這句話，帛書本為「故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其所徼。」通行本為「故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。」帛書本中的兩個「恆」字，通行本為「常」字，以「恆」字為宜。帛書本第一、三句中比通行本多「也」字，以有為是。帛書本第四句「以觀其所徼」的「所」字，其他版本均無，意思與前後不連貫，因而刪去。此句應為：「故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其徼。」兩者同出，異名同謂，玄之又玄，眾妙之門。此句，帛書本為「兩者同出，異名同謂，玄之又玄，眾妙之門。」通行本為「此兩者同出而異名，同謂之玄，玄而又玄，眾妙之門。」帛書本與通行本句型有所不同，意思也不同，以帛書本為準。帛書本比通行本少四個字：第一句句首「此」字，「同出」後的「而」字，「同謂」後「之玄」二字，以帛書本為是。帛書本第四句中的「之」字，通行本為「而」字，以前者為宜。（二）天下皆知美為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也， 先後之相隨也。是以聖人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。【勘校】天下皆知美為美，惡已；皆知善，斯不善矣。這句，帛書本為「天下皆知美為美，惡已；皆知善，斯不善矣。」通行本為「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」帛書本第一句比通行本少「之」字，以無為宜。帛書本第二句比通行本少「斯」字，以無為是。帛書本第三句比通行本少「之為善」，以無為準。帛書本第四句中的「矣」字，通行本為「已」字，以前者為宜。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨也。這一句，帛書本為「有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恆也。」通行本為「故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」帛書本第一句比通行本少「故」字，以無為宜。帛書本第四句中的「盈」字，通行本為「傾」字，以前者為宜。帛書本最後一句「先後之相隨，恆也」，通覽全書並參閱其他版本，「恆」字為後人所加，故刪去。帛書本每句末比通行本多 「也」字，以有為是。是以聖人居無為之事，行不言之教。這句話，帛書本為「是以聖人居無為之事，行不言之教。」通行本為「是以聖人處無為之事，行不言之教。」帛書本第一句中的「居」字，通行本為「處」字，以前者為宜。萬物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也。此句，帛書本為「萬物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也。」通行本為 「萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。」帛書本比通行本少「生而不有」一句，聯繫上下文，此句為衍文，因此刪之。帛書本每句末均有「也」字，通行本無，以有為是。夫唯弗居，是以弗去。此一句，帛書本為「夫唯弗居，是以弗去。」通行本為「夫唯弗居，是以不去。」帛書本第二句中的「弗」字，通行本為「不」字，以前者為準。（三）不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恆使民無知無欲也，使夫知不敢，弗為而已，則無不治矣。【勘校】不上賢，使民不爭。這句，帛書本為「不上賢，使民不爭。」通行本為「不尚賢，使民不爭。」 帛書本第一句中的「上」字，通行本為「尚」字，以前者為是。不見可欲，使民不亂。這一句，帛書本為「不見可欲，使民不亂。」通行本為「不見可欲，使民心不亂。」帛書本第二句與通行本比較，後者多「心」字，為後人衍字，以前者為準。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。這句話，帛書本為「是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。」通行本為「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。」帛書本第一句通行本多「也」字，以前者為宜。恆使民無知無欲也，使夫知不敢，弗為而已，則無不治矣。此句，帛書本為「恆使民無知無欲也，使夫知不敢，弗為而已，則無不治矣。」通行本為「恆使民無知無欲，使夫智者不敢為也，為無為，則無不治。」帛書本第一句比通行本多「也」字，以有為宜。帛書本第二句為「使夫知不敢」，通行本為「使夫智者不敢為也」，以前者為是。帛書本第三句為「弗為而已」，通行本為「為無為」，以前者為準。帛書本第四句比通行本多「矣」字，以有為是。（四）道沖，而用之又弗盈也。淵呵，似萬物之宗。銼其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛呵似或存，吾不知其誰之子也，象帝之先。【勘校】道沖，而用之又弗盈也。這句，帛書本為「道沖，而用之又弗盈也。」通行本為「道沖，而用之或不盈。」帛書本第二句中的「又弗盈也」，通行本為「或不盈」，以前者為宜。淵呵，似萬物之宗。這一句，帛書本為「淵呵，似萬物之宗。」通行本為「淵兮，似萬物之宗。」 帛書本第一句中的「呵」字，通行本為「兮」字，以前者為準。銼其銳，解其紛，和其光，同其塵。這句話，帛書本為「銼其銳，解其紛，和其光，同其塵。」通行本為「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。」帛書本第一句中的「銼」字，通行本為「挫」字，以前者為是。湛呵似或存，吾不知其誰之子也，象帝之先。此話，帛書本為「湛呵似或存，吾不知其誰之子也，象帝之先。」通行本為「湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。」 帛書本第一句中的「呵」字，通行本為「兮」字，以前者為準。帛書本第二句比通行本多「其」字，以有為準。（五）天地之間，其猷橐籥與？虛而不淈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。【勘校】此段，在「天地之間」句前，所有版本均有「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」統觀老子全書，此意非老子之意。老子說：「夫天道無親，恆予善人。」（八十一）天道對萬物是沒有親疏之分的，永遠支持善良的人。老子又說：「是以聖人恆善救人，而物無棄材，是謂襲明。」（二十七）因此聖人永遠善於救助人，而沒有拋棄人，沒有拋棄萬物中有用的東西，這就叫高層次的聰明。由此可見，「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」為後人所加，應刪去。天地之間，其猷橐籥與？這句，帛書本為「天地之間，其猷橐籥與？」通行本為「天地之間，其猷橐籥乎？」帛書本第二句中的「與」字，通行本為「乎」字，以前者為宜。虛而不淈，動而愈出。這一句，帛書本為「虛而不淈，動而愈出。」通行本為「虛而不屈，動而愈出。」帛書本第一句中的「淈」字，通行本為「屈」字，以前者為準。多聞數窮，不若守於中。這句話，帛書本為「多聞數窮，不若守於中。」通行本為「多言數窮，不如守中。」帛書本第一句中的「聞」字，通行本為「言」字，以前者為是。帛書本第二句比通行本多「於」字，以有為宜。（六）穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵若存，用之不堇。【勘校】穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地之根。這句，帛書本為「穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地之根。」通行本為「穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。」帛書本第二句比通行本多「之」字，以有為宜。綿綿呵若存，用之不堇。這一句，帛書本為「綿綿呵若存，用之不堇。」通行本為「綿綿呵若存，用之不勤。」帛書本第二句中的「堇」字，通行本為「勤」字，以前者為準。（七）天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人退其身而身先，外其身而身存。不以其無私與？故能成其私。【勘校】天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。這句，帛書本為「天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。」通行本為「天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。」帛書本第二句比通行本多「也」字，以有為宜。是以聖人退其身而身先，外其身而身存。這一句，帛書本為「是以聖人退其身而身先，外其身而身存。」通行本為「是以聖人後其身而身先，外其身而身存。」帛書本第一句中的「退」字，通行本為「後」字，兩相比較，「退」是動詞，是能爭先而主動放棄、主動退後，而後者僅僅表明是處於什麼位置。從老子五千言的全篇來看，以「退」字為準。不以其無私與？故能成其私。這句，帛書本為「不以其無私與？故能成其私。」通行本為「非以其無私邪？故能成其私。」 帛書本第一句「不以其無私與」，通行本為「非以其無私邪」，以前者為準。（八）上善如水，水善利萬物而有靜。居眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。【勘校】上善如水，水善利萬物而有靜。這句，帛書本為「上善如水，水善利萬物而有靜。」通行本為「上善若水，水善利萬物而不爭。」 帛書本第一句中的「如」字，通行本為「若」字，以前者為準。帛書本第二句中的「靜」字，通行本為「爭」字，以前者為宜。居眾人之所惡，故幾於道矣。這一句，帛書本為「居眾人之所惡，故幾於道矣。」通行本為「處眾人之所惡，故幾於道。」 帛書本第一句中的「居」字，通行本為「處」字，以前者為準。居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。這句話，帛書本為「居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。」通行本為「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。」帛書本第三句為「予善天」，通行本為「與善仁」，「予」與「與」意近，而「天」與「仁」意去甚遠，「天」暗指道，而「仁」是仁愛。老子說：「故失道而後德，失德而後仁」，（三十八）所以失去了道才講德，失去了德才講仁。因此，「天」符合老子本意，故以帛書本為準。（九）持而盈之，不若其已。揣而銳之，不可長葆也。金玉盈室，莫之守也。貴富而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。【勘校】持而盈之，不若其已。這句，帛書本為「持而盈之，不若其已。」通行本為「持而盈之，不如其已。」帛書本第二句中的「若」字，通行本為「如」字，以前者為是。揣而銳之，不可長葆也。這一句，帛書本為「揣而銳之，不可長葆也。」通行本為「揣而銳之，不可長保。」帛書本第二句為「不可長葆也」，通行本為「不可長保」，以前者為準。金玉盈室，莫之守也。這句話，帛書本為「金玉盈室，莫之守也。」通行本為「金玉滿堂，莫之能守。」帛書本第一句中的「盈室」，通行本為「滿堂」，以前者為宜。帛書本第二句為「莫之守也」，通行本為「莫之能守」，以前者為是。貴富而驕，自遺咎也。此句，帛書本為「貴富而驕，自遺咎也。」通行本為「富貴而驕，自遺其咎。」帛書本第二句為「自遺咎也」，通行本為「自遺其咎」，以前者為準。功遂身退，天之道也。此一句，帛書本為「功遂身退，天之道也。」通行本為「功遂身退，天之道。」帛書本第二句比通行本多「也」字，以有為宜。（十）載營魄抱一，能毋離乎？摶氣至柔，能嬰兒乎？修除玄鑒，能毋有疵乎？愛民治國，能毋以智乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。【戡校】載營魄抱一，能毋離乎？這句，帛書本為「載營魄抱一，能毋離乎？」通行本為「載營魄抱一，能不離乎？」帛書本第二句中的「毋」字，通行本為「不」字，以前者為準。摶氣至柔，能嬰兒乎？這一句，帛書本為「摶氣至柔，能嬰兒乎？」通行本為「專氣致柔，能嬰兒乎？」帛書本第一句中的「摶」字，通行本為「專」字，以前者為宜。修除玄鑒，能毋有疵乎？這句話，帛書本為「修除玄鑒，能毋有疵乎？」通行本為「滌除玄覽，能無疵乎？」帛書本第一句為「修除玄鑒」，通行本為「滌除玄覽」，以前者為是。帛書本第二句為「能毋有疵乎」，通行本為「能無疵乎」，以前者為宜。愛民治國，能毋以智乎？此句，帛書本為「愛民治國，能毋以智乎？」通行本為「愛民治國，能無知乎？」帛書本第二句為「能毋以智乎」，通行本為「能無知乎」，以前者為準。天門啟闔，能為雌乎？此一句，帛書本為「天門啟闔，能為雌乎？」通行本為「天門開闔，能無雌乎？」帛書本第二句中的「為」字，通行本為「無」字，以前者為是。明白四達，能毋以知乎？此句話，帛書本為「明白四達，能毋以知乎？」通行本為「明白四達，能無為乎？」帛書本第二句為「能毋以知乎」，通行本為「能無為乎」，以前者為宜。生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。這句，帛書本為「生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。」通行本為「生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰也，是謂玄德。」帛書本與通行本相少一句「為而不恃」，以無為是。帛書本第二、三句中的「弗」字，通行本為「不」字，以前者為準。（十一）卅輻同一轂，當其無，有車之用也。埏埴為器，當其無，有埴器之用也。鑿戶牖，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。【戡校】卅輻同一轂，當其無，有車之用也。這句，帛書本為「卅輻同一轂，當其無，有車之用也。」通行本為「三十輻共一轂，當其無，有車之用。」 帛書本第一句中的「卅」字，通行本為「三十」，以前者為準。埏埴為器，當其無，有埴器之用也。這一句，帛書本為「埏埴為器，當其無，有埴器之用也。」通行本為「埏埴以為器，當其無，有器之用。」 帛書本第一句比通行本少「以」字，以無為宜。帛書本第三句為「有埴器之用也」，通行本為「有器之用」，以前者為是。鑿戶牖，當其無，有室之用也。這句話，帛書本為「鑿戶牖，當其無，有室之用也。」通行本為「鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。」 帛書本第一句比通行本少「以為室」三字，此三字系衍文，故刪之。帛書本第三句比通行本多「也」字，以有為宜。（十二）五色使人目盲，五音使人耳聾，五味使人口爽，馳騁田獵使人心發狂，難得之貨使人行方。是以聖人之治也，為腹而不為目，故去彼而取此。【戡校】五色使人目盲，五音使人耳聾，五味使人口爽，馳騁田獵使人心發狂，難得之貨使人行方。這句，帛書本為「五色使人目盲，馳騁田獵使人心發狂，難得之貨使人之行方，五味使人之口爽，五音使人之耳聾。」通行本為「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。」帛書本每句中的「使」字，通行本均為「令」字，以前者為宜。帛書本在抄寫中出現錯誤：一是後三句分別多個「之」字的衍字，故刪去。二是順序混亂，此句應為：「五色使人目盲，五音使人耳聾，五味使人口爽，馳騁田獵使人心發狂，難得之貨使人行方」。是以聖人之治也，為腹而不為目，故去彼而取此。這一句，帛書本為「是以聖人之治也，為腹而不為目，故去彼而取此。」通行本為「是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」帛書本與通行本比較，前者為三句而後者為兩句，以三句為宜。帛書本第一、二句比通行本對應的多出「之治也」和「而」字，以前者為準。（十三）寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患？故貴為身於為天下，若可以托天下矣；愛以身為天下，女可以寄天下。【戡校】何謂寵辱若驚？寵之為下。這句，帛書本為「何謂寵辱若驚？寵之為下。」通行本為「何謂寵辱若驚？寵為下。」 帛書本第二句比通行本多「之」字，以有為宜。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患？這一句，帛書本為「何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患？」通行本為「何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患！」帛書本第三句比通行本多「也」， 以有為宜。帛書本第五句比通行本少「吾」字，以前者為是。故貴為身於為天下，若可以托天下矣；愛以身為天下，女可以寄天下。這句話，帛書本為「故貴為身於為天下，若可以托天下矣；愛以身為天下，女可以寄天下。」通行本為「故貴以身為天下，若可以寄天下；愛以身為天下，若可托天下。」帛書本第一句中的「為」字，通行本為「以」字，帛書本比通行本多「於」字，以前者為是。帛書本第二句中的「托」字，通行本為「寄」字，以前者為準。帛書本第四句中的「女可以寄」，通行本為「若可托」，以前者為宜。（十四）視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可至計，故混而為一。一者，其上不攸，其下不忽，尋尋呵不可名也，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂沕望。隨而不見其後，迎而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。【勘校】視之而弗見，名之曰微。這句，帛書本為「視之而弗見，名之曰微。」通行本為「視之不見名曰夷」。帛書本為兩句通行本為一句，以前者為準。帛書本第一句中的「而弗」，通行本對應的為「不」，以前者為是。帛書本第二句比通行本對應的多「之」字；帛書本中的「微」字，通行本為「夷」字，「微」為小，「夷」為平，而看不見只能是小，以帛書本為準。聽之而弗聞，名之曰希。這一句，帛書本為「聽之而弗聞，名之曰希。」通行本為「聽之不聞名曰希」。帛書本為兩句通行本為一句，以前者為準。帛書本第一句中的「而弗」，通行本對應的為「不」，以前者為宜。帛書本第二句比通行本對應的多「之」字，以前者為是。捪之而弗得，名之曰夷。這句話，帛書本為「捪之而弗得，名之曰夷。」通行本為「摶之不得名之曰微。」帛書本為兩句通行本為一句，以前者為準。帛書本第一句中的「捪」字，通行本對應的為「摶」字，「捪」是用手撫摸，「摶」是用手掌搓東西成球，以前者為是。帛書本第二句比通行本對應的多「之」字；帛書本第二句中的「夷」字，通行本對應的為「微」字，「夷」為平，而「微」為小，以前者為宜。三者不可至計，故混而為一。此句，帛書本為「三者不可至計，故混而為一。」通行本為「三者不可致詰，故混而為一」。帛書本第一句中的「至計」，通行本為「致詰」，以前者為是。一者，其上不攸，其下不忽。尋尋呵不可名也，復歸於無物。此一句，帛書本為「一者，其上不攸，其下不忽。尋尋呵不可名也，復歸於無物。」通行本為「其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。」帛書本比通行本多「一者」，二字承上啟下，不可缺少。帛書本第二句中的「攸」字，通行本對應的為「皦」字，皦為白色，這與道不符，道不是白色而是淡灰色，以前者為準。帛書本第三句中為「其下不忽」，通行本對應的為「其下不昧」，昧暗也，意思是沒有比這更暗的了，這不是事實，以前者為是。帛書本第三句為「尋尋呵不可名也」，通行本對應的為「繩繩不可名」，以前者為宜。是謂無狀之狀，無物之象，是謂沕望。此句話，帛書本為「是謂無狀之狀，無物之象，是謂沕望。」通行本為「是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。」帛書本第三句中的「沕望」，通行本為「惚恍」，以前者為準。隨而不見其後，迎而不見其首。這句，帛書本為「隨而不見其後，迎而不見其首。」通行本為「迎而不見其首，隨而不見其後。」帛書本與通行本順序顛倒，以帛書本為是。執今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。這一句，帛書本為「執今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。」通行本為「執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。」帛書本第一句為「執今之道」，通行本為「執古之道」，宇宙是道的現實載體，因此以前者為宜。帛書本第三句中的「以」，通行本為「能」，以前者為準。（十五）古之善為道者，微妙玄達，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。曰：豫呵其若冬涉水。猷呵其若畏四鄰。嚴呵其若客。渙呵其若凌釋。沌呵其若朴。曠呵其若谷。混呵其若濁。濁而靜之徐清，安以重之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。【勘校】古之善為道者，微妙玄達，深不可識。這句，帛書本為「古之善為道者，微妙玄達，深不可識」。通行本為「古之善為士者，微妙玄通，深不可識」。帛書本第一句中的「道」字，通行本為「士」字，以前者為準。帛書本第二句中的「達」字，通行本為「通」字，以前者為是。曰：豫呵其若冬涉水。這一句，帛書本為「曰：豫呵其若冬涉水」。通行本為「豫焉若冬涉川」。帛書本比通行本多「曰」與「其」字，以有為宜。帛書本中的「呵」字與「水」字，通行本為「焉」字和「川」字，以前者為準。猷呵其若畏四鄰。這句話，帛書本為「猷呵其若畏四鄰」。通行本為「猷兮若畏四鄰」。 帛書本中的「呵」字」，通行本為「兮」字，以前者為是。帛書本比通行本多「其」字，以有為宜。嚴呵其若客。此句，帛書本為「嚴呵其若客」。通行本為「嚴兮其若容」。 帛書本中的「呵」字與「客」字，通行本為「兮」字和「容」字，以前者為是。渙呵其若凌釋。此一句，帛書本為「渙呵其若凌釋」。通行本為「渙兮若冰之將釋」。帛書本中的 「其呵」，通行本為「兮」，以前者為宜。帛書本中的「凌釋」，通行本為「冰之將釋」，以前者為準。沌呵其若朴。此句話，帛書本為「沌呵其若朴」。通行本為「敦兮其若朴」。帛書本中的「沌呵」， 通行本為「敦兮」，以前者為宜。曠呵其若谷。混呵其若濁。這兩句，帛書本為「混呵其若濁。曠呵其若谷。」通行本為「曠兮其若谷。混兮其若濁」。 帛書本中的「呵」字，通行本為「兮」字，以前者為是。帛書本與通行本前後順序顛倒，以通行本順序為是，應為：「曠呵其若谷。混呵其若濁。」濁而靜之徐清，安以重之徐生。此句，帛書本為「濁而靜之徐清，安以重之徐生」。通行本為「孰能濁以靜之徐清，孰能安以久動之徐生」。帛書本第一句比通行本少「孰能」二字，帛書本中的「而」字通行本為「以」字，以前者為宜。帛書本第二句為「安以重之徐生」，通行本為「孰能安以久動之徐生」，以前者為準。保此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。此一句，帛書本為「保此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成」。通行本為「保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝不新成」。帛書本第二句比通行本多「欲」字，以有為準。帛書本第三句為「是以能敝而不成」，通行本為「故能敝不新成」，以前者為宜。（十六）至虛極也，守靜篤也，萬物旁作，吾以觀其復也。夫物云云，各復歸於其根。歸根曰靜，靜，是謂復命。復命常也，知常明也；不知常，妄，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。【勘校】至虛極也，守靜篤也，萬物旁作，吾以觀其復也。這句，帛書本為「至虛極也，守靜篤也，萬物旁作，吾以觀其復也」。通行本為「至虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復」。 帛書本第一、二、四句比通行本多「也」字，以有為是。帛書本第三句中的「旁」字，通行本為「並」字，以前者為宜。帛書本第四句比通行本多「其」字，以有為是。夫物云云，各復歸於其根。這一句，帛書本為「夫物云云，各復歸於其根」。通行本為「夫物云云，各復歸其根」。帛書本第二句比通行本多「於」字，以有為宜。歸根曰靜，靜，是謂復命。此句，帛書本為「歸根曰靜，靜，是謂復命」。通行本為「歸根曰靜，是謂復命」。帛書本比通行本多「靜」字，以有為準。復命常也，知常明也；不知常，妄，妄作，凶。此一句，帛書本為「復命常也，知常明也；不知常，妄，妄作，凶」。通行本為「復命曰常，知常曰明；不知常，妄作，凶」。帛書本一、二句比通行本少「曰」字而多「也」字，以前者為準。帛書本「不知常」後比通行本多「妄」字，以有為是。（十七）太上，下知有之。其次，親譽之。其次，畏之。其下，侮之。信不足，案有不信。猷呵，其貴言也。成功遂事，而百姓謂我自然。【勘校】其次，親譽之。這句，帛書本為「其次，親譽之」。通行本為「其次，親而譽之」。帛書本第二句比通行本少「而」字，以無為準。其下，侮之。這一句，帛書本為「其下，侮之」。通行本為「其次，侮之」。 帛書本第一句中的「下」字，通行本為「次」字，以前者為是。信不足，案有不信。這句話，帛書本為「信不足，案有不信」。通行本為「信不足焉，有不信焉」。 帛書本第一句比通行本少「焉」字，以無為是。帛書本第二句比通行本多「案」字而少「焉」字，以前者為宜。猷呵，其貴言也。此話，帛書本為「猷呵，其貴言也」。通行本為「悠兮，其貴言也」。帛書本第一句為「猷呵」，通行本為「悠兮」，以前者為準。成功遂事，而百姓謂我自然。此句話，帛書本為「成功遂事，而百姓謂我自然」。通行本為「功成遂事，而百姓皆謂我自然」。 帛書本第一句中的「成功」，通行本為「功成」，以前者為宜。帛書本第二句比通行本少「皆」字，以無為是。（十八）故大道廢，案有仁義。智慧出，案有大偽。六親不和，案有孝慈。邦家昏亂，案有貞臣。【勘校】故大道廢，案有仁義。這句，帛書本為「故大道廢，案有仁義。」通行本為「大道廢，有仁義。」帛書本第一句比通行本多「故」字，以有為宜。帛書本第二句比通行本多「案」字，以有為準。智慧出，案有大偽。這一句，帛書本為「智慧出，案有大偽。」通行本為「智慧出，有大偽。」帛書本第二句比通行本多「案」字，以有為是。六親不和，案有孝慈。這句話，帛書本為「六親不和，案有孝慈。」通行本為「六親不和，有孝慈。」帛書本第二句比通行本多「案」字，以有為宜。邦家昏亂，案有貞臣。此句，帛書本為「邦家昏亂，案有貞臣。」通行本為「國家昏亂，有貞臣。」帛書本第一句中的「邦」字，通行本為「國」字，以前者為宜。帛書本第二句比通行本多「案」字，以有為是。（十九）絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱樸，少私而寡慾。絕學無憂。【勘校】此三言也，以為文未足，故令之有所屬。這句，帛書本為「此三言也，以為文未足，故令之有所屬。」通行本為「此三者，以為文不足，故令有所屬。」帛書本第一句中的「言也」，通行本為「者」，以前者為宜。帛書本第三句比通行本多「之」字，以有為是。見素抱樸，少私而寡慾。這句話，帛書本為「見素抱樸，少私而寡慾。」通行本為「見素抱樸，少私寡慾。」帛書本第二句比通行本多「而」字，以有為準。（二十）唯與訶，其相去幾何？善與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵，其未央哉！眾人熙熙，若饗於大牢，而春登台。我泊焉未兆，若嬰兒未咳。累呵，如無所歸。眾人皆有餘，我獨遺。我愚人之心也，惷惷呵。鬻人昭昭，我獨若昏呵。鬻人察察，我獨悶悶呵。忽呵，其若海。望呵，其若無所止。眾人皆有以，我獨頑以鄙。我欲獨異於人，而貴食母。【勘校】唯與訶，其相去幾何？這句，帛書本為「唯與訶，其相去幾何？」通行本為「唯之與阿，相去幾何？」帛書本第一句為「唯與訶」，通行本為「唯之與阿」，以前者為宜。帛書本第二句比通行本多「其」字，以有為是。善與惡，其相去何若？這一句，帛書本為「美與惡，其相去何若？」通行本為「善之與惡，相去若何？」帛書本第一句為「美與惡」，通行本為「善之與惡」，「美」系「善」抄寫之誤，應為「善與惡」。帛書本第二句為「其相去何若」，通行本為「相去若何」，以前者為準。人之所畏，亦不可以不畏人。這句話，帛書本為「人之所畏，亦不可以不畏人。」通行本為「人之所畏，不可不畏。」帛書本第二句為「亦不可以不畏人」，通行本為「不可不畏」，以前者為宜。望呵，其未央哉！此句，帛書本為「望呵，其未央哉！」通行本為「荒兮，其未央哉！」帛書本第一句為「望呵」，通行本為「荒兮」，以前者為準。眾人熙熙，若饗於大牢，而春登台。此一句，帛書本為「眾人熙熙，若饗於大牢，而春登台。」通行本為「眾人熙熙，如享大牢，如春登台。」帛書本第二句中的「若饗於」，通行本為「如享」，以前者為準。帛書本第三句中的「而」字，通行本為「如」字，以前者為是。我泊焉未兆，若嬰兒未咳。此句話，帛書本為「我泊焉未兆，若嬰兒未咳。」通行本為 「我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。」帛書本第一句為「我泊焉未兆」，通行本對應的為「我獨泊兮，其未兆」，以前者為準。帛書本第二句為「若嬰兒未咳」，通行本為「如嬰兒之未孩」，以前者為宜。累呵，如無所歸。這句，帛書本為「累呵，如無所歸。」通行本為「儽儽兮，若無所歸。」帛書本第一句為「累呵」，通行本為「儽儽兮」，以前者為宜。帛書本第二句中的「如」字，通行本為「若」字，以前者為是。眾人皆有餘，我獨遺。這一句，帛書本為「眾人皆有餘，我獨遺。」通行本為 「眾人皆有餘，而我獨若遺。」 帛書本第二句為「我獨遺」，通行本為「而我獨若遺」，以前者為準。我愚人之心也，惷惷呵。這句話，帛書本為「我愚人之心也，惷惷呵。」通行本為「我愚人之心也哉，沌沌兮。」 帛書本第一句比通行本少「哉」字，以無為是。帛書本第二句為「惷惷呵」，通行本為「沌沌兮」，以前者為宜。鬻人昭昭，我獨若昏呵。此句，帛書本為「鬻人昭昭，我獨若昏呵。」通行本為「俗人昭昭，我獨昏昏。」帛書本第一句中的「鬻」字，通行本為「俗」字，以前者為宜。帛書本第二句中的「若昏呵」，通行本為「昏昏」，以前者為是。鬻人察察，我獨悶悶呵。此一句，帛書本為「鬻人察察，我獨悶悶呵。」通行本為「俗人察察，我獨悶悶。」帛書本第一句中的「鬻」字，通行本為「俗」字，以前者為是。帛書本第二句比通行本多「呵」字，以有為準。忽呵，其若海。此句話，帛書本為「忽呵，其若海。」通行本為「澹兮，其若海。」帛書本第一句為「忽呵」，通行本為「澹兮」，以前者為是。望呵，其若無所止。這句，帛書本為「望呵，其若無所止。」通行本為「飂兮，若無止。」帛書本第一句為「望呵」，通行本為「飂兮」，以前者為是。帛書本第二句為「其若無所止」，通行本為「若無止」，以前者為宜。眾人皆有以，我獨頑以鄙。這一句，帛書本為「眾人皆有以，我獨頑以鄙。」通行本為「眾人皆有以，而我獨頑似鄙。」帛書本第二句比通行本少「而」，以無為準。我欲獨異於人，而貴食母。這句話，帛書本為「我欲獨異於人，而貴食母。」通行本為「我獨異於人，而貴食母。」帛書本第一句比通行本多「欲」字，以有為是。（二十一）孔德之容，唯道是從。道之物，唯望唯忽。忽呵望呵，中有象呵。望呵忽呵，中有物呵。幽呵冥呵，中有情呵。其情甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然，以此。【勘校】孔德之容，唯道是從。這句，帛書本為「孔德之容，唯道是從。」通行本為「孔德之容，惟道是從。」帛書本第二句中的「唯」字，通行本為「惟」字，以前者為宜。道之物，唯望唯忽。這一句，帛書本為「道之物，唯望唯忽。」通行本為「道之為物，惟恍惟惚。」帛書本第一句比通行本少「為」字，以無為準。帛書本第二句為「唯望唯忽」，通行本為「惟恍惟惚」，以前者為是。忽呵望呵，中有象呵。這句話，帛書本為「忽呵望呵，中有象呵。」通行本為「惚兮恍兮，其中有象。」以帛書本為宜。望呵忽呵，中有物呵。此句，帛書本為「望呵忽呵，中有物呵。」通行本為「恍兮惚兮，其中有物。」以帛書本為準。幽呵冥呵，中有情呵。此一句，帛書本為「幽呵冥呵，中有情呵。」通行本為「窈兮冥兮，其中有精。」以帛書本為是。其情甚真，其中有信。此句話，帛書本為「其情甚真，其中有信。」通行本為「其精甚真，其中有信。」帛書本第一句中的「情」字，通行本為「精」字，以前者為準。自古及今，其名不去，以順眾父。這句，帛書本為「自古及今，其名不去，以順眾父。」通行本為「自古及今，其名不去，以閱眾甫。」帛書本第三句為「以順眾父」，通行本為「以閱眾甫」，以前者為宜。吾何以知眾父之然，以此。這一句，帛書本為「吾何以知眾父之然，以此。」通行本為「吾何以知眾甫之狀哉，以此。」 帛書本第一句中的「父之然」，通行本為「甫之狀哉」，以前者為是。（二十二）炊者不立，自是者不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道，曰餘食贅行，物或惡之，故有欲者弗居。【勘校】炊者不立，自是者不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。這句，帛書本為「炊者不立，自是不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。」通行本為「企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。」帛書本為五句，通行本為六句，後者多出「跨者不行」，以前者為宜。帛書本第一句中的「炊」字，通行本為「企」字，以前者為是。帛書本二、三句為「自是不章，自見者不明」，通行本對應的為「自見者不明，自是者不彰」，帛書本第二句「自是不章」系誤抄所致，應為「自是者不章，自見者不明」。其在道，曰餘食贅行，物或惡之，故有欲者弗居。這一句，帛書本為「其在道，曰餘食贅行，物或惡之，故有欲者弗居。」通行本為「其在道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。」帛書本第一句比通行本少「也」，以無為是。帛書本第四句中的「欲者弗居」，通行本為「道者不處」，以前者為宜。（二十三）曲則全，枉則正，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人執一，以為天下牧。不自是故章，不自見故明，不自伐故有功，不自矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所謂曲全者，幾語才！誠全歸之。【勘校】曲則全，枉則正，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。這句，帛書本為「曲則全，枉則正，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑」。通行本為「曲則全，枉則直，漥則盈，敝則新，少則得，多則惑」。帛書本第二句中的「正」字，通行本為「直」字，以前者為宜。帛書本第三句中的「窪」字，通行本為「漥」字，以前者為是。是以聖人執一，以為天下牧。這一句，帛書本為「是以聖人執一，以為天下牧。」通行本為「是以聖人抱一，為天下式。」帛書本第一句中的「執」字，通行本為「抱」字，以前者為宜。帛書本第二句為「以為天下牧」，通行本為「為天下式」，以前者為準。不自是故章，不自見故明，不自伐故有功，不自矜故能長。這句話，帛書本為「不自是故章，不自見故明，不自伐故有功，弗矜故能長。」通行本為「不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。」帛書本前兩句與通行本順序相反，以前者為準。帛書本第四句中的「弗矜故能長」，通行本為「不自矜故長」，帛書本的「弗」系抄寫之誤，應為「不自矜故能長」。夫唯不爭，故莫能與之爭。此句，帛書本為「夫唯不爭，故莫能與之爭。」通行本為「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」 帛書本第二句比通行本少「天下」二字，以無為宜。古之所謂曲全者，幾語才！誠全歸之。此一句，帛書本為「古之所謂曲全者，幾語才，誠全歸之。」通行本為「古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。」帛書本第一句比通行本少「則「字，以無為是。帛書本第二句為「幾語才」，通行本為「豈虛言哉」，以前者為準。帛書本第三句比通行本少「而」字，以無為準。（二十四）希言自然，飄風不終朝，暴雨不終日。孰為此？天地而弗能久，又況於人乎！故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於德者，道亦德之。同於失者，道亦失之。【勘校】希言自然，飄風不終朝，暴雨不終日。這句，帛書本為「希言自然，飄風不終朝，暴雨不終日。」通行本為「希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日。」帛書本第二句比通行本少「故」字，以無為宜。帛書本第三句中的「暴」字，通行本為「驟」字，以前者為準。孰為此？天地而弗能久，又況於人乎！這一句，帛書本為「孰為此？天地而弗能久，又況於人乎。」通行本為「孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎。」 帛書本第一句為「孰為此？」通行本對應的為「孰為此者？天地」，以前者為是。帛書本第二句中的「而弗」，通行本對應的為「尚不」，以前者為準。帛書本第三句中的「又」字，通行本為「而」字，以前者為宜。故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。這句話，帛書本為「故從事而道者同於道，德者同於德，失者同於失。」通行本為「故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。」帛書本第一句為「故從事而道者同於道」，通行本對應的為「故從事於道者，道者同於道」，帛書本的「而」字是抄寫之誤，應為「故從事於道者同於道」。同於德者，道亦德之。同於失者，道亦失之。此句話，帛書本為「同於德者，道亦德之。同於失者，道亦失之。」通行本為「同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得德之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。」 帛書本一、二句為「同於德者，道亦德之」，通行本對應的為「同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得德之」，以前者為是。帛書本的「同於失者，道亦失之」，通行本對應的為「同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉」，以前者為準。（二十五）有物混成，先天地生。寂呵寥呵，獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰返。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。【勘校】寂呵寥呵，獨立而不改，可以為天地母。這句，帛書本為「寂呵寥呵，獨立而不改，可以為天地母。」通行本為「寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。」帛書本比通行本少句「周行而不殆」，以前者為準。帛書本第一句中的兩個「呵」字，通行本為「兮」字，以前者為宜。帛書本第二句比通行本多「而」字，以有為是。吾未知其名，字之曰道。這一句，帛書本為「吾未知其名，字之曰道。」通行本為「吾不知其名，字之曰道。」帛書本第一句中的「未」字，通行本為「不」字，以前者為宜。吾強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰返。這句話，帛書本為「吾強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰返。」通行本為「強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。」帛書本第一句比通行本多「吾」字，以有為宜。帛書本第四句中的「返」字，通行本為「反」字，以前者為準。國中有四大，而王居一焉。此句，帛書本為「國中有四大，而王居一焉。」通行本為「域中有四大，而王其居一焉。」帛書本第一句中的「國」字，通行本為「域」字，以前者為宜。帛書本第二句比通行本少「其」字，以無為是。（二十六）重為輕根，靜為躁君，是以聖人終日行，不離其輜重。唯有環觀，燕處則昭若。若何萬乘之王，而以身輕於天下？輕則失本，躁則失君。【勘校】重為輕根，靜為躁君，是以聖人終日行，不離其輜重。這句，帛書本為「重為輕根，靜為躁君，是以君子終日行，不離其輜重。」通行本為「重為輕根，靜為躁君，是以聖人終日行，不離輜重。」帛書本第三句中的「君子」，通行本為「聖人」，聯繫前後文字，以「聖人」為宜。帛書本第四句比通行本多「其」字，以有為準。唯有環觀，燕處則昭若。這一句，帛書本為「唯有環觀，燕處則昭若。」通行本為「雖有榮觀，燕處超然。」帛書本第一句為「唯有環觀」，通行本為「雖有榮觀」，以前者為是。帛書本第二句中的「則昭若」，通行本為「超然」，以前者為宜。若何萬乘之王，而以身輕於天下？這句話，帛書本為「若何萬乘之王，而以身輕於天下。」通行本為「奈何萬乘之王，而以身輕天下。」帛書本第一句中的「若」字，通行本為「奈」字，以前者為宜。帛書本第二句比通行本多「於」字，以前者為是。（二十七）善行者無轍跡，善言者無瑕謫。善數者不以籌策。善閉者無關鑰而不可啟也。善結者無繩約而不可解也。是以聖人恆善救人，而無棄人，物無棄材，是謂襲明。故善人，善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，雖智乎大迷，是謂妙要。【勘校】善行者無轍跡，善言者無瑕謫。這句，帛書本為「善行者無轍跡，善言者無瑕謫。」通行本為「善行無轍跡，善言無瑕謫。」帛書本兩句比通行本均多「者」字，以有為宜。善數者不以籌策。這一句，帛書本為「善數者不以籌策。」通行本為「善數不用籌策。」帛書本比通行本多「者」字，以有為是。善閉者無關鑰而不可啟也。這句話，帛書本為「善閉者無關鑰而不可啟也。」通行本為「善閉無關楗而不可開。」帛書本比通行本多「者」字，帛書本的「鑰」字而通行本為「楗」字，帛書本的「啟也」而通行本為「開」，以前者為準。善結者無繩約而不可解也。此句，帛書本為「善結者無纆約而不可解也。」通行本為「善結無繩約而不可解。」帛書本的「纆」字而通行本為「繩」字，以「繩」字為準。帛書本比通行本多「者」字和「也」字，以前者為是。是以聖人恆善救人，而無棄人，物無棄材，是謂襲明。此一句，帛書本為「是以聖人恆善救人，而無棄人，物無棄材，是謂襲明。」通行本為「是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。」帛書本第一句中的「恆」字，通行本為「常」字，以前者為宜。帛書本第二句中的「而」字，通行本為「故」字，以前者為是。帛書本第三句為「物無棄材」，通行本對應的為「常善救物，故無棄物」，以前者為準。故善人，善人之師；不善人，善人之資也。此句話，帛書本為「故善人，善人之師；不善人，善人之資也。」通行本為「故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資也。」帛書本第一句比通行本少「者」字，以無為宜。帛書本第二句比通行本少「不」字，以無為是。帛書本第三句比通行本少「者」字，以無為準。不貴其師，不愛其資，雖智乎大迷，是謂妙要。這句，帛書本為「不貴其師，不愛其資，雖智乎大迷，是謂妙要。」通行本為「不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。」帛書本第三句比通行本多「乎」字，以有為是。帛書本第四句中的「妙要」，通行本為「要妙」，以前者為準。（二十八）知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不離，復歸嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，恆德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不貣，復歸於無極。朴散則為器，聖人用則為官長，夫大制無割。【勘校】知其雄，守其雌，為天下溪。這句，帛書本為「知其雄，守其雌，為天下溪。」通行本為「知其雄，守其雌，為天下谷。」帛書本第三句中的「溪」字，通行本為「谷」，以前者為宜。為天下溪，恆德不離，復歸嬰兒。這一句，帛書本為「為天下溪，恆德不離。恆德不離，復歸嬰兒。」通行本為「為天下谷，常德不離，復歸於嬰兒。」帛書本第一句中的「溪」字，通行本為「谷」，以前者為準。帛書本第二、三句為「恆德不離。恆德不離」，通行本為「常德不離」，應為「恆德不離」。帛書本原第四句比通行本對應的少「於」字，以無為是。知其榮，守其辱，為天下谷。這句話，帛書本為「知其榮，守其辱，為天下谷。」通行本為「知其白，守其黑，為天下式。」帛書本第一句中的「榮」字而通行本為「白」字，帛書本第二句中的「辱」字而通行本為「黑」字，帛書本第三句中的「谷」字而通行本為「式」字，以前者為準。為天下谷，恆德乃足，復歸於朴。此一句，帛書本為「為天下谷，恆德乃足。恆德乃足，復歸於朴。」通行本為「為天下式，常德不忒，復歸於無極。」帛書本第一句中的「谷」字，通行本為「式」，以前者為準。帛書本第二、三句為「恆德乃足。恆德乃足」，通行本為「常德不忒」，應為「恆德乃足」。帛書本原第四句中的「朴」，通行本對應的為「無極」，以前者為是。知其白，守其黑，為天下式。此一句，帛書本為「知其白，守其黑，為天下式。」通行本為「知其榮，守其辱，為天下谷。」帛書本第一句中的「白」字而通行本為「榮」字，帛書本第二句中的「黑」字而通行本為「辱」字，帛書本第三句中的「式」字而通行本為「谷」字，以前者為準。為天下式，恆德不貣，復歸於無極。此兩句，帛書本為「為天下式，恆德不貣。恆德不貣，復歸於無極。」通行本為「為天下谷，常德乃足，復歸於朴。」帛書本第一句中的「式」字，通行本為「谷」字，以前者為準。帛書本第二、三句為「恆德不貣。恆德不貣」，通行本為「常德乃足」，應為「恆德不貣」。帛書本原第四句中的「無極」，通行本對應的為「朴」，以前者為是。朴散則為器，聖人用則為官長，夫大制無割。這一句，帛書本為「朴散則為器，聖人用則為官長，夫大制無割。」通行本為「朴散則為器，聖人用之則為官長，故大制無割。」帛書本第二句比通行本少「之」字，以無為宜。帛書本第三句中的「夫」字，通行本為「故」字，以前者為準。（二十九）將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或陪或墮。是以聖人去甚，去大，去奢。【勘校】將欲取天下而為之，吾見其弗得已。這句，帛書本為「將欲取天下而為之，吾見其弗得已。」通行本為「將欲取天下而為之，吾見其不得已。」帛書本第二句中的「弗」字，通行本為「不」，以前者為宜。夫天下神器也，非可為者也。這一句，帛書本為「夫天下神器也，非可為者也。」通行本為「天下神器，不可為也。」帛書本第一句為「夫天下神器也」，通行本為「天下神器」，以前者為準。帛書本第二句為「非可為者也」，通行本為「不可為也」，以前者為是。物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或陪或墮。此句，帛書本為「物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或陪或墮。」通行本為「故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。」帛書本第一句比帛書本少「故」字，以無為是。帛書本第二句中的「噓」字，通行本為「歔」字，以前者為宜。帛書本第四句為「或陪或墮」，通行本為「或挫或隳」，以前者為準。是以聖人去甚，去大，去奢。此一句，帛書本為「是以聖人去甚，去大，去奢。」通行本為 「是以聖人去甚，去奢，去泰。」帛書本第二、三句為「去大，去奢」， 通行本為「去奢，去泰」，以前者為是。（三十）以道佐人主，不以兵強於天下，其事好還。師之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居，是謂果而不強。物壯而老，是謂之不道，不道早已。【勘校】以道佐人主，不以兵強於天下，其事好還。這句，帛書本為「以道佐人主，不以兵強於天下，其事好還。」通行本為「以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。」帛書本第一句比通行本少「者」字，以無為宜。帛書本第二句比通行本多「於」字，以有為宜。師之所居，楚棘生之。這一句，帛書本為「師之所居，楚棘生之。」通行本為「師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。」帛書本第一句中的「居」字，通行本為「處」字，以前者為宜。帛書本第二句中的「之」字，通行本為「焉」字，以前者為準。帛書本比通行本少「大軍之後，必有凶年」，以無為準。善者果而已矣，毋以取強焉。這句話，帛書本為「善者果而已矣，毋以取強焉。」通行本為「善有果而已，不敢以取強。」帛書本第一句為「善者果而已矣」， 通行本為「善有果而已」， 以前者為準。帛書本第二句為「毋以取強焉」，通行本為「不敢以取強」，以前者為準。果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居，是謂果而不強。此句，帛書本為「果而毋驕，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居，是謂果而不強。」通行本為「果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而勿得已，是而勿強。」帛書本與通行本比較，順序不同，以前者為準。帛書本兩個「毋」字系抄寫之誤，應為「勿」。帛書本第四句比通行本多「居」字，以有為是。此句應為：「果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居，是謂果而不強。」物壯而老，是謂之不道，不道早已。此一句，帛書本為「物壯而老，是謂之不道，不道早已。」通行本為「物壯則老，是謂不道，不道早已。」帛書本第一句中的「而」字，通行本為「則」字，以前者為宜。帛書本第二句比通行本多「之」字，以有為準。（三十一）夫兵者，不祥之器也。物或惡之，故有裕者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也，不得已而用之。銛襲為上，勿美也，若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀立之。戰勝，以喪禮處之。【勘校】夫兵者，不祥之器也。這句，帛書本為「夫兵者，不祥之器也。」通行本為「夫佳兵者，不祥之器。」帛書本第一句比通行本少「佳」字，以無為宜。帛書本第二句比通行本多「也」字，以有為準。物或惡之，故有裕者弗居。這一句，帛書本為「物或惡之，故有裕者弗居。」通行本為「物或惡之，故有道者不處。」帛書本第二句為「故有裕者弗居」，通行本為「故有道者不處」，以前者為是。故兵者非君子之器也，不得已而用之。這句話，帛書本為「故兵者非君子之器也，兵者不祥之器也，不得已而用之，銛襲為上。」通行本為「兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。」帛書本中的「兵者不祥之器也」一句為後人所加故刪之，而「銛襲為上」應為下一句的內容，應為：「故兵者非君子之器也，不得已而用之」。銛襲為上，勿美也，若美之，是樂殺人也。此句，帛書本為「勿美也，若美之，是樂殺人也。」通行本為「勝而不美，而美之者，是樂殺人。」將上句帛書本中的「銛襲為上」移至此句首，這樣上下之句意方能連貫起來。帛書本第二句為「勿美也」，通行本對應的為「勝而不美」，以前者為宜。帛書本第三句為「若美之」，通行本對應的為「而美之者」，以前者為是。帛書本第四句比通行本對應的多「也」字，以有為準。此句應為：「銛襲為上，勿美也，若美之，是樂殺人也。」夫樂殺人，不可以得志於天下矣。此一句，帛書本為「夫樂殺人，不可以得志於天下矣。」通行本為「夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。」帛書本第一句比通行本少「者」字，以無為宜。帛書本第二句比通行本少「則」字，以無為準。是以吉事上左，喪事上右。此句話，帛書本為「是以吉事上左，喪事上右。」通行本為「吉事尚左，凶事尚右。」帛書本第一句為「是以吉事上左」，通行本為「吉事尚左」，以前者為宜。帛書本第二句為「喪事上右」，通行本為「凶事尚右」，以前者為是。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。這句，帛書本為「是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。」通行本為「偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。」帛書本第一句比通行本多「是以」二字，以有為宜。帛書本第三句中的「居之也」，通行本為「處之」，以前者為準。殺人眾，以悲哀立之。戰勝，以喪禮處之。這一句，帛書本為「殺人眾，以悲哀立之。戰勝，以喪禮處之。」通行本為「殺人之眾，以哀悲泣之。戰勝，以喪禮處之。」帛書本第一句比通行本少「之」字，以無為宜。帛書本第二句中的「立」字，通行本為「泣」，以前者為是。（三十二）道恆無名，朴唯小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以俞甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，猷小谷之與江海也。【勘校】道恆無名，朴唯小，而天下弗敢臣。這句，帛書本為「道恆無名，朴唯小，而天下弗敢臣。」通行本為「道常無名，朴雖小，天下莫能臣也。」帛書本第一句中的「恆」字，通行本為「常」字，以前者為準。帛書本第二句中的「唯」字，通行本為「雖」字，以前者為宜。帛書本第三句為「而天下弗敢臣」，通行本為「天下莫能臣也」，以前者為是。天地相合，以俞甘露，民莫之令而自均焉。這一句，帛書本為「天地相合，以俞甘露，民莫之令而自均焉。」通行本為「天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。」帛書本第二句中的「俞」字，通行本為「降」字，以前者為宜。帛書本第三句比通行本多「焉」字，以有為準。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。這句話，帛書本為「始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。」通行本為「始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。」帛書本第四句中的「所」字，通行本為「可」字，以前者為準。譬道之在天下也，猷小谷之與江海也。此句，帛書本為「譬道之在天下也，猷小谷之與江海也。」通行本為「譬道之在天下，猷川穀之於江海。」帛書本第一句比通行本多「也」字，以有為準。帛書本第二句中的「與」字，通行本為「於」字，以前者為是。（三十三）知人者智也，自知者明也。勝人者有力也，自勝者強也。知足者富也，強行者有志也。不失其所者久也③，死不亡者壽也。【勘校】知人者智也，自知者明也。這句，帛書本為「知人者智也，自知者明也。」通行本為「知人者智，自知者明。」帛書本與通行本比較，每句末均多「也」字，以有為是。勝人者有力也，自勝者強也。這一句，帛書本為「勝人者有力也，自勝者強也。」通行本為「勝人者有力，自勝者強。」帛書本兩句比通行本均多「也」字，以有為宜。知足者富也，強行者有志也。這句話，帛書本為「知足者富也，強行者有志也。」通行本為「知足者富，強行者有志。」帛書本與通行本比較，兩句末均多「也」字，以有為是。不失其所者久也，死不亡者壽也。此句，帛書本為「不失其所者久也，死不忘者壽也。」通行本為「不失其所者久，死而不亡者壽。」帛書本兩句比通行本均多「也」字，以有為準。帛書本第二句中的「忘」字，通行本為「亡」字，以「亡」字為準。（三十四）道氾呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恆無欲也，可名於小。萬物歸焉而弗為主，可名於大。是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成大。【勘校】道氾呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。這句，帛書本為「道氾呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。」通行本為「大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。」帛書本第一句比通行本少「大」字，帛書本為「呵」字而通行本為「兮」字，以前者為準。帛書本第二句比通行本多「也」字，以有為是。帛書本第三句為「成功遂事而弗名有也」，通行本對應的為「萬物恃之而生而不辭，功成不名有」，以前者為準。萬物歸焉而弗為主，則恆無欲也，可名於小。這一句，帛書本為「萬物歸焉而弗為主，則恆無欲也，可名於小。」通行本為「衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小。」帛書本第一句為「萬物歸焉而弗為主」，通行本為「衣養萬物而不為主」，以前者為準。帛書本第二句為「則恆無欲也」，通行本為「常無欲」，以前者為是。萬物歸焉而弗為主，可名於大。這句話，帛書本為「萬物歸焉而弗為主，可名於大。」通行本為「萬物歸焉而不為主，可名於大。」帛書本第一句中的「弗」字，通行本為「不」，以前者為宜。是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成大。此句，帛書本為「是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成大。」通行本為「以其終不為大，故能成其大。」帛書本比通行本多「是以聖人之能成大也」句，以有為宜。帛書本第二句為「以其不為大也」，通行本對應的為「以其終不為大」，以前者為是。帛書本第三句比通行本少「其」字，以無為準。（三十五）執大象，天下往；往而不害，安平太。樂與餌，過格止。故道之出言也，曰淡呵其無味也。視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。【勘校】樂與餌，過格止。這句，帛書本為「樂與餌，過格止。」通行本為「樂與餌，過客止。」帛書本第二句中的「格」字，通行本為「客」字，以前者為宜。故道之出言也，曰淡呵其無味也。這一句，帛書本為「故道之出言也，曰淡呵其無味也。」通行本為「道之出口，淡乎其無味。」帛書本第一句為「故道之出言也」，通行本為「道之出口」，以前者為宜。帛書本第二句為「曰淡呵其無味也」，通行本為「淡乎其無味」，以前者為是。視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。這句話，帛書本為「視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。」通行本為「視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。」帛書本每句末比通行本均多「也」字，以有為準。帛書本第三句中的「可」字，通行本為「足」字，以前者為宜。（三十六）將欲拾之，必古張之。將欲弱之，必古強之。將欲去之，必古與之。將欲奪之，必古予之。是謂微明。柔弱勝強。魚不可脫於淵，邦利器不可以示人。【勘校】將欲拾之，必古張之。這句，帛書本為「將欲拾之，必古張之。」通行本為「將欲歙之，必固張之。」帛書本第一句中的「拾」字，通行本為「歙」字，以前者為準。帛書本第二句中的「古」字，通行本為「固」字，以前者為是。將欲弱之，必古強之。這一句，帛書本為「將欲弱之，必古強之。」通行本為 「將欲弱之，必固強之。」帛書本第二句中的「古」字，通行本為「固」字，以前者為準。將欲去之，必古與之。這句話，帛書本為「將欲去之，必古與之。」通行本為「將欲廢之，必固興之。」帛書本第一句中的「去」字，通行本為「廢」字，以前者為宜。帛書本第二句為「必古與之」，通行本為「必固興之」，以前者為是。將欲奪之，必古予之。此句，帛書本為「將欲奪之，必古予之。」通行本為「將欲奪之，必固與之。」帛書本第二句為「必古予之」，通行本為「必固與之」，以前者為準。柔弱勝強。此一句，帛書本為「柔弱勝強。」通行本為「柔弱勝剛強。」帛書本比通行本少「剛」字，以無為宜。魚不可脫於淵，邦利器不可以示人。此句話，帛書本為「魚不可脫於淵，邦利器不可以示人。」通行本為「魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。」帛書本第二句中的「邦」字，通行本為「國之」，以前者為準。
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