《楞嚴經》讀後感——劉奉禎

每部經都有它的緣起，有它的當機眾。

《楞嚴經》先介紹了佛與諸弟子，佛陀宣示佛法奧義，諸大菩薩以文殊為上首。這意味著，本經必須以般若大智方可相應，非小智可知。

其後轉入波斯匿王營齋供佛及僧，由此引出阿難尊者的吃飯問題。阿難尊者化緣，遇到了美人摩登伽女，被其迷惑，最終還是靠文殊菩薩搭救出來。

食色性也。人生兩大根本問題，纏繞人一生。蠅營狗苟，無非是先滿足口腹之慾，再解決飽暖思淫慾的需求。這些問題的根本解決，還是要依賴般若大智。

《楞嚴經》很接地氣，解決我們的修行問題，就從我們最切身的問題出來，找出根源。

阿難尊者是直接的當機眾，他所代表的是聲聞中聽經聞法最多的——多聞第一。

對於「聲聞」，如果我們不狹隘的理解它，而是以開放、多元的眼光來看，更有現實意義——非常依賴甚至執著於色相、音聲而學習佛法的人，都是聲聞。所以，如《金剛經》中所言，「聲聞」是以色相見佛、以音聲求法的人。

多聞第一，意味著常常接觸佛教的相好莊嚴，常常沐浴在講經說法的文字、音聲中，對佛法的知識非常、非常、非常的了解。用「知識」二字，只是要說明這樣的人見的多、聽的多，並不代表他真的懂了。

阿難尊者是這一類人的典型代表，天天侍奉在佛身邊見佛，整天聽佛說法開示，得了一個「多聞第一」的名頭。試看如今學佛的人，在見、聽的緣上，有誰比的過阿難尊者？

可是最應該有道行的人，偏偏出問題了。

當然，他之前的經教熏習也沒白乾，至少他懂得深刻反省——恨無始來一向多聞，未全道力。原來天天見佛、天天聽佛開示，並不能保證一定有修證啊！

這是他的福報，這是他的智慧處。不懷疑佛陀藏私，不埋怨佛法不靈，不怪罪外道誘惑，根源是自己有問題。所以他誠心向佛請問，十方如來成道的最初方便是什麼呢？

對於阿難尊者所出的偏差，佛陀並沒有現忿怒相，也沒有直接回答阿難尊者的提問。卻先反問阿難——當初你為什麼會捨棄世俗恩愛而選擇出家修行？

這個問題隱含的意義在於——既然你已經決意放棄世間恩愛情分，可是還是在摩登伽女那裡動了情慾，這說明當初的發心存在偏差。

阿難尊者回答——因為觀見佛陀的三十二相，莊嚴殊勝，決非世間因果所能成就，而自己內心是十分的愛慕渴望。經文用「渴仰」來形容那種傾慕，而且不是一般的傾慕，傾慕到義無反顧的剃髮出家了。

不要小看「是以渴仰，從佛剃落」八個字。試想一下，你能夠為了什麼事情而做到長期的義無反顧、放下現有的一切、決不後悔？有沒有？

一般情況下是沒有的。有這樣的人，但絕對是少數。由這種對比，我們可以了解阿難尊者傾慕到什麼程度了。

這實際上是解釋了，為什麼阿難尊者會被摩登伽女所迷惑。阿難尊者最喜歡的東西就是美好的外相，被摩登伽女的美色所吸引，也就在情理之中了。既然自己動了心，那麼沉淪就是必然之事。即使沒有摩登伽女，一定也會有其他美女引動他內心對色相的貪著。所以，這是必然。

同樣，我們不狹隘的來理解「摩登伽女」，它所代表的是一切對我們有吸引力的人、一切對我們有吸引力的事物。所以，你自己來總結，什麼人、什麼東西在吸引你？你就知道，自己存在怎樣的慾望，以後會碰到怎樣的困難，面臨怎樣的生死。

凡是拖泥帶水處，皆是我們的生死之根。

不要小看佛對阿難尊者的提問，務必重視這個問題。從道次第的角度來說，初發心是第一位的，它是邏輯序位上的第一因，後面的修道過程實際上都是它的連鎖反應。

初發心，意味著你要擺脫什麼（出離），要達成什麼目標（願力）。如果把人生比作一輛飛馳的汽車，那麼初發心就是你人生路途中設定的導航，它代表的是人生大方向。因此，你的人生會遭遇什麼樣的緣分，你的修行會是什麼樣子，早已經規定好了。如果初發心有偏差，那麼整個過程和最終結果一定是偏差的離譜。

阿難尊者現身說法，給我們做了一個反面榜樣。你的目標一直在心底蠢蠢欲動，當符合目標或有關聯的緣出現，你的心便為之悸動。在乎什麼便會關注什麼，所以你實際看到的，其實都是你想看到的。為自己種下的因，便不停地為自己招感相應的緣。於是，該發生的都發生了。

因地不真，果遭迂曲。種什麼因，得什麼果。這不是迷信。你是你自己人生的導演和演員，你是你自己人生的宿命。

如果明白了這點，就不要怪這是末法，這是濁世，這地方、這時代沒有善知識，自己的初發心才是決定因素。若按世間情見而論，佛陀應該說是最偉大、最好的善知識了吧？阿難尊者隨侍佛，整日親近佛陀，親承佛誨，耳濡目染，結果又如何？他擁有最好的外緣，可是初發心不對，同樣不能悟道。更何況你若貪著某某法師，其結果又將如何？

因為你自己的迷惑，因為你自己發心的偏差，將這世界變成了濁世、末世；不是沒有善知識，而是你有眼不識泰山。所以說，你若是高徒，必不會錯過明師。善知識不出現，只因為你將他屏蔽了。修行途中的一切困難與障礙，都源於我們發心的問題。