(3)[轉載]生命中那些該想清楚的事

生命永遠不是個選擇題，若在選擇里，那一定活得不易。應該認識到，生命從來都和選擇無關。在它裡面，永遠只是一些現象出現、消失，出現、消失。那些出現、消失的，彷彿如夢幻一般。生命也不是一種接受，當我們說「接受」時，「不接受」早已尾隨其後。「不接受」是「接受」的影子，一個在暗，一個在明，它們總是共同出現。當生命有什麼要去接受時，那一定也是個艱難生澀，不柔滑如緞的生命。

面對生命的事件，不管那是什麼樣的事件，不用選擇，也不必命令自己去接受，只是觀察，只是等待。觀察和等待看看下一步會出現什麼。從某種意義上說，這個觀察和等待，就是真正的禪修，就是真正的內觀，生活化的禪修，生活化的內觀。在花還不該開的時候，你能等嗎？在雨還未下時，你能等嗎？在選擇、決定和行動未化現之前，你能等嗎？等就是禪修，等就是內觀，等就是修行，等也就是在訓練定力……若你能真正的靜心的等，生命是一種隔岸觀火，生命是一種坐在電影院里看電影，若不如此，你則變成劇情里跑龍套的群眾演員，活著變得不容易。眾生不能坐下來安靜的等待什麼，是因為心裡有怕。怕如果我怎樣怎樣，將來會怎樣怎樣。你真的認真和對待那個怕了嗎？你認真看清或調查它了嗎？怕，你越不敢正面直視，它越以鬼面鬼目令你恐慌，驅趕你四處逃遁，不得安生。對待怕的方法就是把它看清了。把鬼捉在光下來看清，它就不會再有恐嚇你的作用了。若把它留存黑暗中，它永遠嚇你。等什麼一定要靜心，不靜心的等那是在地獄。靜心的等，那是在天堂里俯看人間。地球上的一切全盤臨在，天空和太陽孵化它，然後出現了許多眾生。生命也是如此，不管是鴿子蛋、雞蛋、烏龜蛋、蛇蛋，還是石頭，它都在你的籃里，你只是孵化，然後你看看什麼變成了鴿子，什麼變成了小雞，什麼變成了烏龜，什麼還依然是石頭。然後觀看那些眾生，然後你生活在它們中間，與它們共生。生命是非選擇性的，也不關接受。那只是一個以覺知之心孵化眾卵的過程。地球是一個大蛋，天空和太陽孵化它，然後有了百千萬億形象不同的眾生；生命也是一個大蛋，覺知和心孵化它，然後有了百千萬億眾生不同的形象，有了一個如夢如幻亦真亦幻的不可思議的世界。生命是個蛋，你是孵化它的老母雞。只是這蛋是奇特的，它包含眾生之因，它將化現眾生之相，而你孵化它的過程也是奇特的，那是以覺知之心，以變化之念進行的。如果一件事，這麼做讓你痛苦，那麼做讓別人痛苦，感知二者的痛苦。感知那個痛苦，像一隻特別的老母雞，孵化放在它底下的卵一樣。不用辨別在你下面的是鴿子蛋、雞蛋，還是石頭，一同孵化它們，然後等待觀察它們什麼變成什麼，什麼保持未變。生命莫揀擇，揀擇生艱澀。不揀不辨別，同親同相和。假以時日至，諸法自分別。如種撒大地，長成自顯色。如卵被孵化，日後自活潑。覺者皆無為，本分待賓客。客來將相迎，客去開門送。來去皆愉快，其中無執著。我們的心不那麼有為，就不會有那麼多痛苦，如果它只守本分，它的門裡就會清凈很多。凡人之所以有那麼多痛苦，是因為他不能無為；他的門裡之所以不那麼清凈，是因為他的心沒守它的本分。心不要認為自己太有能了，能為現實存在做點什麼；心只有認識到它的無能性，它才能守住它的根本，回到它的根本。認為自己有能，是痛苦之源；認識到自己無能，才能朝向快樂之本。你沒那麼厲害，妄心莫蠢動；聖人覺無能，所以大安定。凡是認為自己有能的人，朝向敵軍陣營，不是被圍，就是受刑；認為自己無能的人，不樹敵人，呆在家中，淡飯粗茶，悠然一生。無能之人，老死至，禍事不至；有為之士，刀劍來，福報不來。無能之人，天念之，人忘之；有為之士，人念之，天忘之。了解、體驗和熟悉生命沒有承載者，沒有主持者，只有觀察，只有覺知。主持者，承載者，是一個凝固的妄想，是一種暫有的幻覺。

我們的身心就是一部「山海經」——身體是山，心靈如海——觀察和體證我們的身體是山，心靈如海，其中有五蘊百法、森羅萬象，就是無人無我。體會身是山石聚，心是波浪生，紮根在這個體會裡，紮根在這個認識里。一念是一朵浪花，一受是一股波浪，體會它們生滅有無，虛幻不實，其中無主。波浪隨風起，無勢自滅去，行者如實觀，不復加妙理。若能了知是幻，隨他風生浪起，內在大千世界，都是空花堆造。善也與夢不別，惡也是夢本質，管他境中是啥，任它自來自去。
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