[轉] 淚流滿面!開悟就這麼簡單!聽經聞法當下成就啊!印廣法師獅子吼!震醒無數夢中人!

聽經聞法當下成就

印廣法師 主講

為什麼說聽經聞法能夠當下往生?當下成佛?這是我們在修行中碰到的很敏感的問題。這個問題不講清楚,會使許多修行人從根本上誤解乃至動搖如來正法。

要解決這個問題,我們首先要明白這麼幾個方面的問題:

第一、什麼叫【往生】?什麼叫【成佛】?

第二、要解決【聽經聞法當下往生當下成佛】是誰說?是佛說?還是菩薩說?還是魔說?還是老師說?是《法華經》《楞嚴經》說?還是三藏十二部經所說?要明白這個問題。

第三、解決【為什麼】。

為什麼聽經聞法當下就能了生死,就能成佛?

首先我們來看:什麼叫『成佛』?什麼叫『往生』?現在有些人把『成佛』和『往生』分開說成兩回事,認為往生就是死了以後出生到極樂世界去,成佛也好、成菩薩也好、成凡夫也好,反正生到極樂世界去了。而成佛呢,就是釋迦牟尼佛坐在菩提樹下,成究竟圓滿之佛。也有一種把成佛和往生說成一回事。成佛也是往生,往生也是成佛。成佛也是死了以後成佛,往生也是死了以後往生,這是種糊塗認識。所以正確的定義:第一、『成佛』就是『往生』,『往生』就是『成佛』。所謂『往生』,就是妄想心見到了真心本性,妄想心就往生到真心本性,凡夫身就往生到佛菩薩願身。這個『成佛』還有分真即佛與究竟圓滿之佛之別。

同樣『往生』也存在這個問題,是圓滿的往生?還是部分的往生?也可以分別說為:先往生到佛土,在佛土再成究竟圓滿之佛。往生到佛土,即是分真即佛,就是那種不圓滿的往生。所以這個道理我們從佛的經典就可以看得出來。那個《無量壽經》是不是講往生啊?明白了《阿彌陀經》、明白了《無量壽經》的真實義,當下多少多少菩薩往生到極樂世界是不是?《無量壽經》有沒有講往生的人當下燒出了舍利子、舍利花啊?《法華經》《楞嚴經》講一場法會多少人證到什麼什麼果位,有沒有講當下這些人全部送到火葬場去,有沒有啊?所以我們第一個概念,要確信往生和成佛,就是當下活生生的事情,絕對不是說死了以後,身體柔軟了,露出了笑容,燒出了舍利花……哦,往生了!有沒有這個說法?沒有這個說法。《法華經》《楞嚴經》也沒有講,法會以後,無量的大卡車把那麼多菩薩送到火葬場去,然後接著燒出舍利花,燒出了舍利子。多少人是住位,多少人是十地,多少人是等覺,有沒有這個說法啊?可是我們現在很可憐吶!一提到往生一提到成佛一定是死。

現在第一個問題搞明白:往生也好,成佛也好,都是活生生的事情。與什麼死了以後、死的之前沒有關係的,我們現在就活生生地往生、活生生地成佛。

第二個內容我們要確定,聽經聞法當然是聽《法華經》《楞嚴經》『如來藏』大法,當下能夠明心見性、當下能夠成佛、了生死,這個是佛說!而不是魔說,也不是菩薩說,也不是天說,也不是人說。非佛而不能說,因為佛是過來的人。把這個道理要搞明白,除了佛,誰也沒有資格說,我們在這裡都是現買現賣。這個問題搞明白,我們讀《法華經》,《法華經》整個從頭到尾,少說有五六處,多說十幾處、幾十處乃至一百多處,總有這麼幾段經文,講修行人聽佛講了一段什麼經,當下證到什麼法眼凈、總持陀羅尼、阿羅漢、辟支佛、十地等覺,這些經文是不是很多?但是有沒有講說:聽佛講了這一段經以後,經過幾年拜佛,幾年念佛,幾年盤腿打坐,有的人證到什麼什麼等級?有沒有這些節外生枝?

在這要特彆強調有一個【時】。聽佛說《觀音菩薩普門品》【時】、聽佛說《如來壽量品》【時】……我們好好想一想是不是很多?不是一處兩處,不是偶爾,而是佛故意地反反覆復咬住不放,就好像拽著耳朵、捏著眼皮子,你好好看,是不是這樣講的?是不是這種氣氛吶?所以《法華經》是這樣講。在《楞嚴經》講摩登伽女,聽佛幾句話證三果羅漢是不是啊?再聽文殊菩薩幾句偈頌,證四果羅漢是不是?佛在《楞嚴經》講【發明便解脫】【當業輪轉,當處出生】。『當處出生』,是不是當下這個凡夫當下就成佛啊?『當業輪轉』,我們這個意業是根本之業,明心見性為佛業,是不是當下就隨佛業成佛啊?在《楞嚴經》倒數第二段,佛講啊,有一個無惡不作的壞人,一瞬間、眨眼睛的功夫,就要下無間地獄,他明白了如來藏的道理,所有罪過一筆勾銷,變地獄為佛土。所以從記載法會的事實是這樣,從佛的金口玉言也是這樣。

按照《法華經》就是說【一念歡喜心,蒙佛授記】,講一句《法華經》的功德,勝過太虛空級的大法師講無量的經典成就無量的阿羅漢。那麼太虛空級的大法師是不是比阿羅漢還要高啊?那你比太虛空級的大法師還要高,你是不是最起碼是阿羅漢?是不是了生死了?《法華經》講『一念信解如來壽量品,勝過修布施、持戒、忍辱、精進、禪定,無量法門無量劫功德無量倍』,有這無量的功德你成不成佛啊?一念讚歎《法華經》,即為供養無量佛,即為供養一切佛。一個供養一切佛的人他會不會落六道輪迴?如果這樣的人落六道輪迴的話,那諸佛就成了忘恩負義了。好好把這些道理想明白。

《阿彌陀經》是一切佛法的總綱,它是「法華秘髓、華嚴小本」,這更是言簡意賅、法味無窮。【即已食時,還到本國】就跟吃飯一樣,嘗到了甜的巧克力你就是甜嘴巴,嘗到了阿彌陀佛的味你就是阿彌陀佛,是不是【即已食時還到本國】?所以《阿彌陀經》講【已發願已往生;今發願今往生;當發願當往生】。可是我們現在變成:已發願者,經過五十年念佛,大家送往生,今往生;今發願者經過十八年拜,經過大家助念,當往生;當發願者,怎麼樣怎麼樣,再噹噹當往生;現在是不是形成這種氣氛?這種氣氛是不是《阿彌陀經》的原汁原味啊?不是的。所以我們要堅信聽經聞法,聽聞『一心三藏』這個大法而明心見性的人,當下不用離開講堂、不用離開桌椅板凳,就當下了生死、就成分真即佛。這個法重要啊。

老佛爺金口玉言、諸佛如來金口玉言,盡被我們修行人當成耳旁風。古今中外有幾個人這樣拍桌子打板凳、狂呼亂叫「聽聞大法當下成佛」?悲哀啊!佛門悲哀啊!佛語不信,那些魔語、鬼語你們卻把它當真,而且你們不要以為就是《法華經》《楞嚴經》這樣講,三藏十二部經都是這樣講啊。那個初果羅漢是不是直接通過「聽經聞法」來證果啊?證到初果羅漢就不落三惡道。舍利弗、憍陳那、摩登伽女是不是通過聽經聞法直接證四果羅漢?他修了沒有、證了沒有?連小乘法證小果,他都懂得聽經聞法當下成就。小經證小果,但證不到明心見性的菩薩。因為它的教理只有那麼大明白嗎?

我們現在有幾個人相信啊?太浮躁。講經說法的人這些問題也講不清楚。有些是打馬虎眼迴避或者輕描淡寫,講得有氣無力……所以現在有些人誹謗師父誹謗大法,他不敢謗佛法。「啊呀,山西來了個和尚說:聽經聞法當下就能成佛,快去聽啊!嘿嘿……」,陰陽怪氣,顯得自己那麼清高、那麼瀟洒、那麼鄙夷不屑!這些眾生可憐!可憐到極點!何必這麼抬舉我?這不是我講的,這是諸佛如來金口玉言,而且講這些話根本都不需要理解,不需要講解,一目了然,你卻看不懂,是何道理?

你們好好把《法華經》《楞嚴經》看一看,凡是涉及到當下成佛不離板凳,當下成佛,根本不需要解釋,為什麼視而不見?讀經的人明明讀到這一點,但是連他的心也出賣了,出賣給歪門邪道了,他明明讀到這一點,但他不往那處想,這就是悲哀。我們都要生慚愧心,不能光怪邪門歪道。我們應該能看懂啊!你們好好看一看是不是這樣?是啊。這些東西我們就應該看懂啊,哪要師父講啊,根本不要師父講。所以謠言可以殺人,他就瞪著眼睛撒謊,蒙蔽人,這就是利用眾生的下劣心、愚痴心。所以把這第二個問題搞明白,我們對問題又解決了三分之一,加起來是不是解決了三分之二?解決了三分之二,其實我們心就已經穩定了,你信也信,不信也得信,為什麼?佛在《法華經》《楞嚴經》講的法,你如果不相信,祖師大德講「三藏十二部經都可以一筆勾銷!無量法門都可以一概否定」。你不要去做現世寶,法王在經王所講是金口玉言,你都不能相信,你還信什麼佛?你還信什麼法?

下面我們解決第三個問題:為什麼講聽經聞法、明白道理以後,當下就能成佛、當下就能往生?我們來打第一個比方,這個茶杯,比方是茶杯蓋子大還是茶杯大?茶杯大是不是?如果以茶杯蓋大的氣球能不能把茶杯這麼大的鐵塊帶上天?不能。如果把大殿這麼大的氣球能不能把這個茶杯帶上天?這就是比方我們無量劫以來,我們造的種種的業障不管心量大心量小,這麼大的業障少不掉是不是?它不會變,這是固定的。我們業障你沒有辦法叫它變大變小,但是我們心量能不能叫他變大變小?當我們心裡只有我、只有家庭,或者只有這個地球或者西方極樂世界那個阿彌陀佛的時候,我們的心量就是茶杯蓋大的氣球,明白嗎?當我們的心量,知道盡虛空遍法界、過去現在未來、無盡虛空都是我,都是阿彌陀佛的時候,你這個時候的心量是不是就有大殿這麼大?是不是這個道理啊?所以我們這個時候心量到了大殿這麼大的時候,能不能把我們的業障帶到極樂世界去?能不能帶走啊?能。這就叫帶業往生。如果不帶業往生,我告訴你誰都不能成佛,包括阿彌陀佛,他都不能成佛。我們帶著業往生到佛土去,然後再成究竟圓滿之佛。一定要搞明白這個道理。

我再打一個比方給大家看。比如說指甲蓋大的一塊老鼠藥,如果放到茶杯里融化以後,人喝下去,是不是會當下一命嗚呼啊?如果我把這麼大的一塊葯放到太平洋里去,放到太湖、黃河裡去或者放到長江里去,我們再喝江水、湖水、海水,人會不會毒死?不會。為什麼?它已經稀釋掉了是不是?那麼換句話來講,我們無量劫以來造的種種業,不管你心量大、心量小,這個業能不能變大變小啊?不能。可是我們的心量能不能變大變小啊?可以。心裡只有我,只有家庭,只有極樂世界那個阿彌陀佛,我們就是茶杯大的心量。你必然要六道輪迴里受苦,是不是?我們心量是盡虛空遍法界都是我,這個心量是不是大海啊?大海是不是把我們這一點業障全部消掉啊?不管是實病、虛病,業障是不是全部消除掉?

再打第三個比喻。有一個很壞很壞的壞蛋,他懂得電路。他到配電房去,怎麼樣搗鼓他會不會觸電死亡?不會。有一個非常非常好的正人君子、勞動模範、非常慈悲,是大好人,可他不懂得電路,他跑到配電房去搗鼓是不是不想活了啊?所以明心見性的人即使他再壞再壞,他掌握了這一門活計,這一門手藝,他得救了,明白這個道理了嗎?成佛了生死是講真實,不是講善惡。你這個技術你掌握了沒有了?知道真理的人他當下即是善,但是他不可能做到盡善盡美,習氣還難免。

我們再打第四個比方,比如駕駛員開汽車。如果說一個剛才講的那個正人君子、大好人、大善人他不會開汽車,他去開汽車是不是會車毀人亡?強盜土匪、殺人犯、潛逃犯逮著一部汽車開地忽忽轉,他會不會出事啊?同樣是講我們掌握一門技術的問題。我們掌握了生死之技術,自在無礙,在佛法是講真不是講善,不是講惡。所以現在以善、以第二義諦來冒充佛法,罪過無量,比強盜土匪還要壞。強盜土匪害人止於一人一次,好人害人他可以害無量的人,害你這一個人的無量的生生世世。而且這個好人,還是真好人,他想許多人都成佛。正因為他是真正的好人,所以才能害人明白嗎?所以最慈悲的姥姥、姥爺、爺爺、奶奶不能當老師,慈悲的母親也不能當老師。嚴父、嚴父,做老師的搞不好給你瞪一個眼睛,幾個耳巴子打上去了,他才能當半個老師。真正的老師是學校里的老師教你學技術,學做人,可是我們往往拜好人為師,這是一種悲哀。講到這個法是不是不通人情啊?正法是不講道理的道理,是無情的慈悲。

第五個比喻:仍然以開汽車為例。駕駛員碰到緊急狀況,急剎車。雖然急剎車,是不是仍然往前滑行幾公尺啊?雖然滑行幾公尺,他會不會車毀人亡?不會。因為他掌握了技術。雖然掌握了技術,雖然急剎車,它還要往前滑行,這就是汽車的慣性,這就比喻我們已經明心見性的人,雖然明白萬法都是我,但是境界現前、煩惱現前的時候,我們仍然會破戒、犯戒,這就是我們的慣性,明白嗎?雖然有慣性,它影響不影響我們往生成佛?它不影響的。我們主體上已經能把握自己。所以那個慣性是不是煩惱習氣啊?因為我們無量劫以來已經形成了這些習氣,境界現前的時候,很難一下克服。

我們再來打第六個比喻。比如說我們掉到水裡去了,掉到水裡去的時候,你眼睛敢不敢睜開?不敢睜。管它是死是活,眼前虧不能吃,是不是?鼻子通的,眼睛閉得緊緊的是不是?這個時候六道輪迴的危險並沒有解除,當我們一旦眼睛看水的時候,你還有沒有生命危險了?沒有了。雖然沒有,眼睛看到水的時候,人是不是還在水裡啊?還在水裡就證明你還在煩惱中。也就是說我們明白『一心三藏』道理的人,他已經明心見性,就見水離水、知妄即真。雖然還在水中,那是我們的煩惱習氣,但見水,我們已經離開水了,已經離開了危險。大家明白這個道理了嗎?乃至上到岸上以後,衣裳還是濕的,仍然是煩惱習氣,以後衣服幹了換上新衣服了是不是就成佛了?這個道理大家能不能搞明白啊?

我們再打第七個比喻。從我們這心力速度來看,比如說從這裡到百丈鎮是五公里的路,我們一念是不是就到百丈鎮啊?那從這裡到杭州,比如說是一百公里,那麼我們一念把杭州想起來是不是也是一念?假使說我到百丈鎮五公里,這個距離一念是一秒鐘的話,那麼我一念到杭州的時間需要不需要二十秒鐘啊?不需要。可杭州一百公里啊是五公里的二十倍啊,我這一念也不要二十秒鐘,兩秒鐘要不要?也不要。一點一秒鐘要不要啊?也不要,都是一秒鐘。那我這一念到美國、到太陽、到無量無量的太陽系之外的太陽,比如說那個地方,我曾經去過,是不是也是一秒鐘啊?

這裡就有文章可作啊。時間相同,所走的距離不等,是不是距離越長速度就越快?速度越快,那個力量是不是越強?那個光是不是越亮啊?天上有的那衛星一飛,看到後面留下的白光,是不是刺激的發光啊?如果天上衛星跟拖拉機一樣「突突突突......」它會不會發出光來?這就妙了。所以在我們生命的過程中,比如說我們生了什麼病,你心發得很大,力量是不是很強啊?把那些有病的細胞是不是在震動的過程中,就把它震掉了?自行車騎得快是穩還是騎得慢穩啊?騎得快的它就不會倒,騎得慢的它就會倒了是不是?那麼心力越快,速度越亮的時候,那有病的細胞、陰暗的細胞是不是給亮就化掉了?所以解決一個治病健身的問題,用好我們的心。所以心情開朗的人是不是臉上很光亮?那就是健康的標誌。

那麼涉及到我們在斷氣往生的時候,如果下三惡道:一方面是因為我們心裡本身的黑暗,沉重而下去;另一方面,是不是我們冤親債主找我們的麻煩呢?那麼因為心力速度快了、亮了,他們能不能來得及看到我們呢?他眼睛都睜不開。因為我們心很亮速度很快,所以從這個角度來講,如果我們心只想到我或者只懂得有個極樂世界,有個阿彌陀佛這個速度是不是很慢?我知道整個盡虛空遍法界都是我,那個距離、速度叫什麼速啊?叫無量速。我們心叫無量速,隨時等待著你來開發。你一念就能開發,一念就能把無量速開發起來。所以你就想一想,佛為什麼在《法華經》《楞嚴經》講一個長、講一個多、講一個大,用五百萬億恆河沙那由他阿僧祇阿薩婆恆河沙國土化微塵做標記,然後每隔五百萬億那由他阿僧祇恆河沙國土下一點做標記,再把它化成微塵數,然後這個數字還是這些數的五百萬億那由他阿僧祇恆河沙倍數,目的在哪裡?就是在拓寬我們的心量。為什麼告訴我們無量的十方三世一切萬法都是我一個念之所變現呢?就是要拓寬我們的心量。就跟開電視機、開空調,把它調整到最佳狀態,明白嗎?

所以《法華經》《楞嚴經》實際上就是在調控我們的心,調色、調光、調音、調性,調到最佳狀態。所以【聽經聞法】是不是在調啊?調心、在調理啊?就是這麼簡單。所以我們想一想佛為什麼在《楞嚴經》講【決定成佛,譬如以塵揚於順風,有何艱險?何籍劬勞,肯綮修證】?講得雄赳赳氣昂昂、斬釘截鐵、毫不拖泥帶水,講這句話,我們是不是感到喜氣洋洋啊、洋洋自得啊?就是這樣啊。所以我們講《法華經》講《楞嚴經》講《過五關斬六將證菩提》,其實就是在拓寬我們的心量,把我們的心放大,把我們的心亮堂。打這七個比喻是不是叫七菩提分啊?這也是七菩提分。

那麼我們現在打了這七個比喻,再結合佛的金口玉言,我們一定要深信不疑:「聽經聞法,明白了一心三藏道理當下就成佛、當下了生脫死、當下就是願身菩薩」這個法。我們還可以依樣畫葫蘆,你們從各種不同的角度來打比方。所以以自己本能的智慧,我們就能判別就能印證一種法它是不是真理,就是我們自己印證自己。

這個專題開示我們就講到這裡。

請大家合掌。願以此功德,普及於一切。我等與眾生,皆共成佛道。

《法華經》方便品第二 言:

世尊法久後 要當說真實

文殊菩薩言:歸元性無二 方便有多門

頂禮如來藏 無漏不思議

感恩印廣法師講給我們這個石破天驚的大法!不明心見性,修無量億劫都是盲修瞎練!何況幾年幾十年!聽經聞法當下成就!如來藏大法乃末法時代眾生修行的明燈!眾生之大幸也!至誠發願弘揚法華經楞嚴經,不管有多少困難!不管付出多大的代價!誓將此如來藏大法弘揚至全世界每一個角落!救度一切有緣苦難眾生!至心祈願國泰民安,眾生安樂!

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