日本茶道中的禪意世界
茶自中國來日本最早的茶是公元9世紀初由中國傳入的，最澄和尚將從中國帶回的茶籽種在近江坂本的日吉神社，但那時茶主要是少數貴族飲用，而後來的榮西和尚才將之推廣開來。1191年，榮西從中國學成歸國又將茶籽再次帶回日本，種在筑前國的背振山。1207年，榮西將茶籽送給明惠上人（日本名僧），茶被種在拇尾的高山寺內。那裡的自然條件十分有利於茶的生長，所產茶的味道純正，因此被大家珍重，將拇尾高山茶稱作「本茶」，其他茶稱為「非茶」。從此飲茶習俗逐漸在僧人中流傳開來。1214年，將軍源實朝因醉酒而頭痛，久治不愈，後來是喝了榮西進獻的茶後才病癒。榮西還向將軍獻上自己著的《吃茶養生記》一書，以宣傳飲茶的好處。在這本書中榮西開卷就寫道：「茶者，養生之仙藥也，延齡之妙術也。山谷生之，其地神靈也。人倫采之，其人長命也。天竺唐土（印度和中國）同貴重之，我朝日本亦嗜愛矣。古今奇特仙藥，不可不摘也。」他強調的是茶的藥用功效。
日本繪畫中的茶販此時的茶會主要仿照中國的習俗，許多人聚集在一起喝茶，除具有解渴、養生的實用價值外還有鬥茶的風氣，以比試各自茶的優劣和點茶手藝的高低。茶會的程序是主人先讓賓客在客堂吃些麵食點心和水果，再請大家入座，由主人之子依次獻茶。其間為了助興要舉行品茶遊戲，即主人沏了各種茶讓賓客喝，猜茶的產地，是「本茶」還是「非茶」。這種習俗源自中國，不過中國鬥茶的主要是文人雅士，而日本鬥茶的主角則是武士階層。武士鬥茶的目的是為了擴大交際，炫耀從中國來的舶來品，遊藝性比較強。品茶遊戲完畢就開宴，有美酒佳肴，還有歌舞助興，所以這種茶會實際是酒宴，茶本身並不是茶會的主角。
「茶禪一味」的茶道建立而日本後來的茶道是直到15世紀末16世紀初才由村田珠光、千利休等人創立的。村田珠光是一位僧人，年青時曾拜著名的一休禪師為師。有一天，珠光在禪房打坐參禪時睡著了，被師傅發現後讓他喝茶，以便「睡眠自除」。從此他就每日飲茶，並進而研究如何喝得香甜、喝得更有韻味。在一人獨飲的基礎上，珠光又進一步探討以茶待客的方法。他決心將茶事從奢華的世風中解放出來，茶室里要求絕對安靜，一掃以前鬥茶的雜亂，使其成為常人修身養性、提升品行的一種方式。經過不懈努力，珠光終於創造出一種更符合日本文化習俗也更具有思想內涵的「珠光流茶法」。
現在日本四張半榻榻米的茶室規格就是珠光確定的。他設計的茶室頂棚為杉木板，牆壁用泥土和稻秸塗抹，窗戶由細木棍搭成。在茶室靠中間處設有一個小地爐，茶室一角放有檯子，上面擺著點茶用具。全室榻榻米的安排和地爐的引用，成為跪坐式日本茶禮的主要物質基礎。
日本茶道儀式中的「注水」場景此外，他還有一套自己的茶道思想。當時日本的幕府將軍足利義政聞其名後專門向他請教。義政問：「茶事是什麼？」珠光回答：「茶非游非藝，實乃一味清凈、法喜禪悅的境地。」義政又問：「那麼如何品飲？」珠光再答：「以茶道為禮，以禮而飲，大禮設食，小禮清飲。所謂飲者並非酒漿，鼎中盈溢的是溪谷的甘泉，爐中點燃的是池田的香炭，漢土的茶碗、高麗的花瓶置於草屋茅廬以示陋巷之樂，聚石築院以享深山之趣。壁間掛的是高僧大德的墨跡，瓶中插的是田野的鮮花。賓主以禮相接，來者無閉門之拒，別時無傷悲之苦，話語祥和，交往如淡淡之水，游誼清凈，勝似仙人，此乃君子之所貴，號為茶禮。」他注重的是尊崇自然，以體現人的內省美感。就此被稱為「茶禪一味」的日本茶道在村田珠光手中初步誕生，而他也因此被奉為茶道的鼻祖。
千利休與「一期一會」的茶道闡釋在茶道歷史上，千利休的名聲更大，實際上茶道是在他手裡才最終由「禮」真正成為一種「道」。千利休推崇所謂「草庵茶」，認為「茶湯之深味在於草庵」。他說：「草庵茶的第一要事為：以佛法修行得道，追求豪華住宅、美味珍饈是俗世之舉，家以不漏雨，飯以不餓肚為足。」 他不追求世間珍重的名貴茶具，而是將生活中的普通用品拿來當茶具，比如砍倒竹子做花插。
千利休還為茶道制定了詳細、系統的規範，諸如規範茶具的種類，制定主人點茶和客人飲茶的基本動作流程等，因而他被公認為是日本茶道的集大成者。在以前茶會後一般是設酒宴的，千利休堅決地去掉了酒宴。他認為茶會不是請客吃飯，如果在莊嚴的茶事之後請客人大吃大喝，那麼主人的一番苦心，人們在茶事中所達到的凈化效果就會付諸東流。茶事不得超過四小時。茶事完畢，客人應立即離去，主人不必挽留，也不必遠送。
茶道里的茶分濃茶和薄茶。濃茶點起來很費時間，於是千利休開創了幾個客人用同一個茶碗傳著喝的「傳飲法」。每個客人喝完後用紙把唇印擦乾淨，再傳給下一個人。下一位客人要在上一位客人喝過的地方用茶，不得換地方，不能嫌別人臟，因為大家走進一個茶室是一種緣分。為了洗去講究排場的上層武士家茶會的貴族氣息，他還要求縮小茶室，以求主客之間近距離的交流。千利休生活在日本的戰國時代，人們常深深感嘆世道的無常，人生的無常，於是就有了千利休「一期一會」的說法，意為人生如萍水，相逢是一種緣，此次相會，不知何時再能重逢，因此要珍惜每一次相會。
千利休的茶道越近晚年越趨於古樸簡約，排除一切裝飾，以表現禪宗「本來無一物」的藝術境界。他會找來漁夫的漁簍做茶室的花瓶，用竹子當放茶釜蓋的墩，喜歡粗糙而形狀不規整的陶制茶具。對於這些，僱用他的軍事強人豐臣秀吉欣賞不了，特製了成套的黃金茶具自用。千利休嘴裡不說什麼，心裡卻鄙視這樣的炫耀。終於他們之間的矛盾趨向激烈，千利休在1591年70歲高齡時被賜死，最終剖腹自殺。這一年成為日本茶道確立的年份。茶道大師雖不幸死於非命，但他開創的茶風被他的子孫和弟子一代代繼承。
茶道中「和、敬、清、寂」的禪意世界現在日本茶道所尊崇的思想核心仍是千利休親定的「和、敬、清、寂」四字。「和」是和睦、和平，追求的是主客之間心靈的默契和溝通；「敬」是尊敬長者、敬愛朋友，能做到真正的敬便具備了無差別心；「清」是潔凈、清幽，代表無俗慮的清凈之心；「寂」是悠閑入定，指保持放下思慮、一塵不染的心境。
而在物質層面，為了讓茶的品飲達到更佳效果，現在饗客之物並非僅僅是茶，還會準備一些簡單的茶點、菜肴。茶室一般都很小，結構緊湊，以便於賓主傾心交談。茶室大多建在幽深僻靜處，布置素雅，壁上掛著禪味十足的書法作品或水墨畫，四周庭院里竹石環繞，流水潺潺。茶室的門洞矮小，只有半扇門大小，茶客必須蹲下或彎下腰才能進去。茶室內燈光幽暗，氣氛肅寂。客人來到這裡，火躁之氣已經消去一半。在一片靜穆中，茶客身體筆直地跪坐在榻榻米上，靜靜地欣賞主人興施茶儀。
日本茶道儀式中的「用茶筅擊拂」場景日本茶道用的是末茶（製成細末的茶磚），與中國明朝前的情況相同。中國明代學者丘濬在《大學衍義補》一書中解釋中國古代飲茶的習慣時稱：「唐宋用茶皆為細末，製為餅片，臨用而碾之。元代猶有末茶之說，今世唯閩廣間用末茶，而葉茶之用遍於中國。」而日本卻一直保持古法，主人首先將茶末放入茶碗，然後沏水，之後還要用一種叫「茶筅」的茶具攪拌，沏出的茶湯色澤青碧，味道苦中帶香。按照茶會規矩，客人在品茶時只喝三口半，不能多也不能少，而最後的半口是吸掉碗中的茶末。這是指濃茶，因為濃茶是一碗茶大家按次序輪流喝，這樣就有必要對每個人喝多少定下一個大致的量。在喝完三口半後要用隨身攜帶的紙巾將茶碗碰到自己嘴的地方擦乾淨，再將茶碗遞給坐在自己下方的客人。而味道淡的薄茶則是一人喝一碗。在喝下碧綠色的濃茶前大家要仔細欣賞茶具，把茶碗緊貼在手掌上，讓茶湯的暖意透過柔和而豐潤的碗壁傳入掌心，心中生髮出陶醉之感。
茶道中的每一次茶會所希望達到的境界是讓人忘卻時間、忘卻塵俗，自然、輕鬆地沉浸於雅趣之中。客與客之間、客人與主人之間，所有參加者都敞開心扉，自由暢談。談話內容一般不涉及世俗話題，更不能用來談生意，而是以與自然風物有關的優雅事物為主。這就是日本茶道所說的「一期一會」。日本著名茶人井伊直弼在《茶湯一會集》中說：「追其本源，茶事之會，為一期一會，即使同主、同客可反覆多次進行茶事，也不能再現此時此刻之事。每次茶事之會，實為我一生一度之會。由此，主人要千方百計，盡深情實意，不能有半點疏忽。客人也須以此世再不能相逢之情赴會，熱心領受主人的每一個細小的匠心，以誠相交。」而茶會結束客人走後，主人還要獨自坐在茶室內，面對茶釜回味當日的茶事，心中泛起一陣茫然之情，隨之又湧起一股充實感，產生出一種不可名狀的微妙感受。
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