「儒釋道」 同尊一個「道」

似乎「道」是道家學說的專利，其實差異，當你了解了什麼是道之後，你會發現「儒釋道」三家遵循著同一個「道」。

老子曰：「道生一。一生二。二生三。三生萬物。」（《道德經·第42章》）是說萬物皆由道之所生，道即為萬物之母應該無疑，那麼萬物就是姐妹弟兄。萬物都是宇宙這個大家庭的一員，共同擁有「道」這位偉大的母親，這是何等博大的心胸！

再看孔子又是怎麼說？

《中庸》的「天地之道，其為物不貳」的說法是對《易經》「乾知大始，坤作成物」的引申。天地肩負著生育萬物的唯一大任。「是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。」「伏曦…始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情」（《易經·繫辭上傳》）。這句話與「道生一。一生二。二生三。三生萬物」的說法同出一轍，萬物也是由共同的母親——「易」之所生，而「易」就是「道」的另一個名稱！

請看，「易」對應「道」；「太極」對應「一」；「兩儀」對應「二」；生八卦的「四象」對應生萬物的「三」；而八卦兩兩重疊而成的六十四卦，就代表了大千世界無所不有的萬物！在《易經》中，對於「道」的提法，更是常見，如「《易》與天地准，故能彌綸天地之道」、「一陰一陽之謂道」、「是故形而上者謂之道，形而下者謂之器」等等，都說明了「易」即是「道」。

佛學所認為的「眾生都有佛性」「眾生都可以成佛」，說明了眾生都具有共同的基因，那就是「佛性」；如同萬物都是道之所生，當然萬物都具有道的基因而具有「道性」一樣，那麼在佛學來講，「佛性」就是眾生之母，應該無疑！換言之，佛學所講的「佛性」與儒老所講的「道」是同一個概念。

如何證明」佛性「就是」道體「？請看：「不生不滅，不增不減，不凈不垢」——這是《心經》里的十二字心訣。

如此費解又清晰的12個字，便將釋子與老子、孔子結上了不解之緣。比老子小5歲，比孔子大14歲的釋迦牟尼，他所講的關於「佛性」的概念，與遠隔了萬水千山的、中國的「道」的概念，何其相似！於是2500年後的今天，雖然在她的故鄉印度次大陸恆河的兩岸，佛教已失去往昔的燦爛，但是她卻早已飛越喜馬拉雅山，深深地紮根於黃河流域的中原。

在請看「道」的表述。

老子對道的物質性的描述，達到了空前絕後的水平。最典型的如：

「有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道。」（《道德經·第25章》）

老子筆下的這個道——這個宇宙的本體，她渾然一體，她在天地形成以前就已經存在了。她無聲無形，她獨立存在，永恆不改，可以看作她是天地的母親。

其中「寂兮寥兮獨立不改」八個字，就與「不生不滅，不增不減，」不謀而合！道即是佛學所謂的「不生不滅，不增不減，不凈不垢」的這種物質，這是一種沒有個性、沒有特徵，也就是沒有善惡、沒有是非，也不愚蠢、也不智慧，沒有生長、沒有死亡，沒有聲音、沒有形象的——渾渾沌沌！這就是宇宙的本源，宇宙的本體！

而孔子對道的形象的認識：「子在川上曰：『逝者如斯夫，不舍晝夜』。」則與老子的「獨立不改，周行而不殆」遙相呼應！程子解曰：「此道體也。」又說：「天運而不已，日往則月來，寒往則暑來，水流而不息，物生而不窮，皆與道為體，運乎晝夜，未嘗已也。」（朱熹撰張茂林整理《四書集注》第170頁）。

程子的理解也決非杜撰，確實來自孔子思想，子曰：「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。」「一陰一陽謂之道」「往來不窮謂之通」等。（《周易.繫辭下傳》）。

儒老二學互相補充互相認同，共同締造了中華文化對宇宙本體的認識之一，再加上釋迦的」佛性「與其一致的不謀而合。諸位也許就清楚了，為什麼儒、老、佛三學走得如此之近？那就是因為他們對萬物的起源的認識是一致的。

然而2500多年以來，人們往往把儒老之學的「道」的概念，視為「清談」、視為「虛無」，更有甚者，視為「迷信」、視為「封建」！即便有些信「道」者，識「道」者，做出了對道的一些科學的闡釋，例如北宋的程子，但是由於歷史的原因，程子也被嗤之以鼻。因此中國的現代，還有多少人能了解這個「道」說的崇高價值？！

可是一個外國人，一個1937年才開始接觸中國人、了解中國文化的外國人——英國科技史專家李約瑟，卻能夠比許許多多的中國現代的儒者們，更能正確地理解中國的「道」！他看到了中國的「道」是唯物的，但又不是西方的「機械唯物」的，而是「有機主義的」；他看到中國的「道」的有機性，卻萬萬不可與所謂的「迷信」「唯心主義」等同。顯然他承認了老子所描述的「道」的客觀存在。他說：

「整個中國歷史有一種這樣的認識，人是遠較其本身更為偉大的有機體的組成部分，」顯然，這個「更為偉大的有機體」就是中國人的萬物之母——「道」。

他不僅承認了「道」的客觀存在，而且他還能深刻地理解「道」的生命性、有機性——體現在不以人的主觀意志為轉移的宇宙秩序：

「他們的『道』是自然的秩序，而不僅僅是人類的生活秩序。『道』按照一種極為有機的方式以其全部作用產生影響。」

「中國人的世界觀基於一條截然不同的思想方法，認為所有萬物的和諧協作，不是來自自身外的至高無上的權威的指令，而是基於以下事實：他們都是構成宇宙和有機體的統一體系的組成部分，他們所服從的正是其自然界的內在指令。…因此，事實上，自然法原理在中國社會比在歐洲社會中要重得多。」

他看到了中國人對「道」的崇拜，是出於對自然規律的主動服從！甚至於他由此得到啟示，揭示了中國人為什麼尊重自然法理，而自古以來崇尚「德治為主，法治為輔」的哲理根源。

因此，他認為承認人類必須服從自然規律的制約的認識是最科學的、最符合宇宙真實的。所以他肯定中國的哲學是「持久的」哲學：

「許多事例表明，中國的『持久的哲學』是有機唯物論。按照等級順序，各種現象之間都有互相聯繫」。（陳養正譯《中國與西方的科學與社會》1963）

李約瑟所理解的中國哲學觀，如今已經被現代哲學和科學所共同證實了她的絕對真理性。