生西法師入行輪講義149課

發了菩提心之後，今天我們再來學習寂天菩薩所造的《入菩薩行論》。前面我們說要為了利益一切眾生而發菩提心，每天我們都在念、都在想發菩提心，具體怎樣從內心中生起殊勝的菩提心？要系統地學習《入菩薩行論》這樣殊勝的論典。因為在這個論典當中，講到了發菩提心的非常完整的修法，把它的體系、理論都講得非常清楚，我們真正發菩提心，生起菩提心非常重要。

華智仁波切在《前行》中也再再提過「發心不重要，生心才重要。」其實並不是發菩提心不重要，而是在心裡想一下或者嘴裡說一下「我要發菩提心」都很簡單，但我們在說、在想的時候，內心當中有沒有生起菩提心？和內心當中生起菩提心比較，如果我們只是在嘴巴上講一講，或者勸別人發菩提心，就顯得不重要了。

我們要通過各種修法或者理論引發內心中的菩提心，從內心深處真正地生起度化眾生的菩提心。如果真正要度化眾生，我們必須要知道度化眾生的根據，我們和眾生之間到底有怎樣一種關係？所以我必須要對他們發菩提心？我必須要做他們自己應該做的事情？如果這些問題沒有想清楚，我們在發菩提心或者利益眾生的過程當中，肯定會有一些懷疑。我們在發心的時候就沒那麼決斷，也不會全身心地投入利益眾生的修法和事業中去。

只有通過不斷地、系統地學習，才會知道：雖然在顯現上我和眾生是不同的相續，但《入行論》講了成百上千個理由告訴我們，其實執著自他都是一種虛妄分別念。認為我是我，他是他，我管我的事，不管他的事等，都是錯誤顛倒的想法。只有通過學習這些論典，我們才會真正清楚：雖然表面上我和眾生好象是不一樣的，但其實應該真實度化一切眾生，像利益自己一樣去利益一切眾生。

我們從第一品到現在已經學了很多的內容。學習比較精進、認真的道友，可能內心當中已經有了一個初步的輪廓或者定解，知道自私自利的發心很不好，一定要利益眾生，而且也知道它的根據，其實這很重要。如果有了這種理由，再不斷地串習，利他思想、利他的心，就會真正地變成我們的思想，變成我們的心，當我們一起心動念的時候，自然而然就是生起利他心，自然而然就是為了利他願意成佛。

這裡講的內容，對我們的修行、對我們的生生世世、對一切眾生來講，其實都相當重要，是非常關鍵的修法和竅訣。《入菩薩行論》十品中現在我們學到了第八品，第八品的名字是靜慮。如果我們沒有學習第八品的內容，我們會認為靜慮肯定是講怎麼安住的一些技巧，怎麼修寂止、修禪定的一些方法，其實裡面沒有過多地講這些內容。比如傳統的修寂止的方法，是盯著一塊石頭、木頭或者專註一尊佛像，訓練自己的心如如不動，但第八品里幾乎找不到這樣的內容，講的主要是怎樣斷除修寂止、靜慮的違品。真正的靜慮，或者作為菩薩靜慮的內容，在第八品中是怎樣體現的呢？專註一處不動搖的思想是有的，但第八品中靜慮的主要思想是修持自他平等和自他相換。

修靜慮的內容是什麼呢？靜慮的正行，其實就是修世俗菩提心。第八品主要是世俗菩提心能增上，靜慮的主要內容，就是觀修自他平等和自他相換，通過這種方式，讓我們內心的世俗菩提心再再地增上，因為只有它再再增上，我們積累的資糧才會夠，然後才能讓我們的心更加接近於真實的菩薩道。如果我們的世俗菩提心沒有生起，或者雖然生起了但是很微弱，沒有再再增上的話，我們修習菩薩道會非常緩慢。

現在我們再進一步宣講世俗菩提心的內容。前面我們講了以行為主宰心這個科判，分三個問題：對治主宰；視為所斷違品；第三是精通對治方便。現在我們講到的是第二、視為所斷違品這個科判，有兩頌，第一個頌詞上堂課已經學完了，今天學習這個科判的第二個頌詞：

如是汝屢屢，棄我令久苦，

今憶宿仇怨，摧汝自利心。

科判是視為所斷違品，就是把愛護自己的心視為所斷的一種違品，這是我們修菩薩道、修菩提心的一個很大的違緣，我們必須想方設法把它視為所斷違品，之後我們才可以去斷除它。前面我們講了，如果我們稍稍放逸，沒有把我們布施給眾生，那麼這個自私自利的我，一定會把我給賣給地獄的獄卒，讓我感受非常強烈的痛苦。

「如是汝屢屢」：「汝」就是這個自私自利的心，你屢屢地拋棄我、欺騙我，讓我在輪迴中久久感受強烈的痛苦。現在我回憶起了「宿仇怨」——就是以前你對我做的這些傷害，所以現在我為了報復的緣故，要「摧汝自利心」，一定要摧毀你這個自利心。這裡面有「仇怨、摧毀、報復」這樣的詞句，但其意思是針對煩惱、我執，雖然看起來好像是世間的名詞，但完全相合於修行的殊勝意義。

下面我們再進一步地分析。「屢屢」從字面上就可以知道不是一次兩次，如果是一次兩次還可以忍受。從我們開始輪迴，在數不清的大劫和時日當中，如果現在不修行，有可能從現在到無有邊際的將來，還會一而再、再而三地感受痛苦。我執無數次地欺騙我們，讓我們受痛苦，次數非常多，時間非常長。

「棄我」，就是拋棄我或者欺騙我的意思。為什麼說我執欺騙、拋棄了我們呢？平時我們在造業和起心動念的時候，這個我執都好像是為了我們好。比如我們為了得到一個東西，內心會想：得到這個東西肯定對我有好處；或者我做某件輪迴的事情，我們會想肯定對我有好處；或者我要去打擊別人、傷害別人的時候，肯定認為對自己是有好處的。

我執是通過一種相當於對話的方式來說服自己。一個是具有智慧的心，學了《入行論》之後的修行心，一個是以前的我。雖然以前的我是我的心識，現在修行的心，還是我的心識，但因為我學了《入行論》，站在新思想的角度來觀察以前的舊思想，以前的舊思想就是我愛執，是一心一意想自利的這種觀念、煩惱和無明。我站在智慧心的角度，觀察以前的我執，它都是說我們應該這樣做、那樣做，為什麼？因為這樣做肯定對我好。所以我們在殺生、偷盜、說妄語的時候，在生起貪慾、嗔恨心的時候，給自己的理由都是為了自己好，或者為了保護我，讓我相信的確是為了我好，所以我們的五蘊跟著我執去做了很多事情，結果是什麼呢？就是「棄我令久苦」，結果正好相反——自我、我愛執一而再、再而三地向我們保證：你這樣做一定是為自己好，因為我們每個人都喜歡自己，喜歡自己獲得安樂，喜歡自己離開痛苦。我們都是基於這種出發點，從這個角度出發，好像自我在保證說：你這樣做一定會對自己好的，但結果是屢屢棄我令久苦。所以這裡有很大的欺騙性和拋棄的問題。最初承諾利益我們，但我們受苦的時候就把我們的利益拋棄了；或者說欺騙了我們，雖然答應說讓我們安樂，讓我們離開痛苦，實際行動卻是一而再、再而三地捨棄、遠離了安樂，然後就是「久苦」。我們學習過《前行》和很多經論，很清楚久苦這樣的道理。

比如在輪迴當中，整個輪迴的相續就是痛苦的過程。分別來講，比如墮到了地獄道，墮到了無間地獄，受苦的時間是沒有停止的。從墮入地獄開始，乃至最後從無間地獄裡出來，整個過程沒有一刻停息，完全都是痛苦，而且這個痛苦是現在根本無法忍受、沒有辦法想像的。

用世間人的痛苦比喻，比如鍊鋼廠熔化的鐵水、鋼液溫度特別高，掉進去馬上就燙死了，但佛經論典上講，地獄當中複合地獄的高溫，其熱度遠遠超勝人間的鐵水。想想看墮入這樣的環境當中，而且不是一秒鐘、兩秒鐘，如果真正是自己的身體掉到這樣的鍊鋼爐里，可能在短暫的一兩秒就死掉了。在地獄當中，雖然感受比這還要強烈的痛苦，但卻不會死。如果我們掉到鍊鋼爐裡面，神識一直在身體上死不了，或者一個小時或者一兩天，簡直無法想像。墮地獄不是一兩天、一兩年、幾百年、幾千年的問題。有時候時間太長了，比如說不可思議的劫，因為已經超過了我們分別念能夠接受的範圍，就沒有感覺了。如果說我們在地獄當中要呆一兩天，或者一兩個月，一直在裡面受苦出不來，我們就會感覺受不了。地獄當中的痛苦是遠遠超勝人類痛苦的，時間特別久。有的講地獄是人間半個中劫這麼長時間。或者說，八熱地獄中最短的是複合地獄，有種演算法是相當於人類的九百萬年，這是最短的——九百萬年，九百萬年是什麼概念？一直在裡面受苦，出不來，所以受苦非常長。

我們每個人都墮過地獄，只不過重新轉成人之後，以前受苦的經歷可能就忘掉了。我們想不起來今生出生的時候、嬰兒的時候、在小時候做的一些事情。上師經常講，乃至昨天中午吃的是什麼，有些人都想不起來。昨前天的事情，吃什麼東西都想不起來，所以我們怎麼可能想得起以前這種受苦的經歷呢？就是因為我們想不起來了，所以我們會覺得沒有前後世、沒有因果，如果想得起來倒好了，我們就不會這麼逍遙自在、這麼隨便地造業了，我們就會非常精進。

現在我們是想不起來了，我們必須要依靠另外一種途徑，什麼途徑呢？依靠佛菩薩在經論當中宣講輪迴痛苦、地獄痛苦的這些文字，我們去看、去學習，觀修之後，讓我們大概產生一種近似的感受，但真正的感受絕對沒有。如果我們這樣想想都覺得難以忍受，何況真正墮入地獄道中受苦，那就更加難以忍受了。我們的實際情況是什麼？的確無數次地墮過地獄、轉過惡鬼、旁生，在人世中所受身體和心靈上的痛苦，簡直多得無法計算。

所以這個地方講「棄我令久苦」，這一切都完全來自我愛執的欺騙和拋棄，我愛執把我們屢屢拋棄。我們以前很相信自己的心，很相信自己的我愛執。上師讓我們修法的時候，我們就找個理由說：我要去做這個事情、那個事情。理由可以隨便去找，找很多理由不學習、不修行。當時覺得好像自己贏得了短暫的所謂自由，不需要去聽課，不需要去學習，好像很輕鬆、很自由，沒有什麼束縛了，但真正來講，在受苦的時候、在觀察的時候，我們就會發現，其實我們是被當初覺得很舒服快樂的那一念分別念給騙了，被我愛執欺騙了、拋棄了。

以前不知道，也許現在還在生起這種心；我們現在不知道，還會認為這個是對的。當以後我們受苦的時候，我們也許會發現，也許不會發現。不管怎麼樣，就是當初自己不願修行、偷懶的這種心欺騙了我們，拋棄了我們「令久苦」。這種情況如果不加以制止，以後還會出現，不但會出現，而且還會一而再、再而三地出現，因為輪迴就是這樣，這就是輪迴的自性。以前出現過的，現在還會出現，現在出現過的，以後還會出現。它就是在造相同的、類似的業，所以造了這個業，有了這樣一種行為，肯定會為這個行為負責，這個行為肯定會有後果。所以，只要還在輪迴當中，只要還存在我愛執，一定會不停地受苦。「如是汝屢屢，棄我令久苦」這一切的來源，就是我愛執。

「今憶宿仇怨」：「今憶」，我們通過什麼回憶起來？其實對於大多數眾生和道友來講，我們沒有辦法回憶前世，我們是藉助佛菩薩的智慧知道的。因為佛菩薩在經論中、在《入行論》中告訴我們，我們曾經無數次轉生輪迴，無數次感受很多痛苦，甚至於今生當中感受的不如意、愛別離、生老病死等一切痛苦，其實也是因為我愛執引發的。當前所受的痛苦我們可以發現，而以前的痛苦、仇怨，我們要藉助佛菩薩的智慧，依靠相信佛菩薩的教言來了知。

我愛執無始以來給我們造成了很大的麻煩，很多人不可思議的痛苦都是這樣造成的。所以今天了知、回憶起了這種宿仇，就要「摧汝自利心」——我絕不再和你共存！自己首先要發起這樣一種誓願。當然發誓願比較容易，堅持就有點困難。

依靠佛菩薩和金剛語的加持——很多道友在上師座下聽法時都有這個感覺：在聽法的時候很容易產生一種「我一定要修法、我一定要摧毀煩惱、我一定要怎麼怎麼樣」的決心，這個決心在這種場合和環境中很容易引發。一方面我們的心專註在法義中，一方面再加上講者的語氣、方式，很容易引發誓願:我一定好好修法。但是發起容易，如果我們沒有再再串習，沒有反覆看書，沒有去思維，沒有通過很多方法來斷除懷疑、生起定解，這種在聽課時產生的震撼或者決心，過不了兩三天就會沒有了。甚至於有些時候，剛剛下完課，一把書本放下，那種感覺就沒有了。所以通過聽聞得到智慧也好，或者我們在聽法的時候發起決心也好，都是不太難的，只要稍微有一點點善根能聽懂的人都會，關鍵是這種心態一定要堅持，而堅持是不容易的。

我們不能認為聽完就可以了，我曾經生起過這種心,就覺得自己怎麼怎麼樣了,其實遠遠不夠,就算聽過也不行。曾經發起過，只能代表你曾經發起過,現在有沒有呢?可能早就沒有了。所以要讓它一直保存、一直增長,唯一的途徑就是不斷地學習佛法,不斷地聞思修。事情就是這樣的，當你反覆去串習某個事情的時候，越串習越熟悉,最後就能習慣成自然。當習慣成自然的時候，真正是習慣性地去發起摧毀自私心的這種念頭，還不能說是完全地認識了，只能說稍微地有一點點進步，但現在我們連這個都沒有的話，就更加應該進一步地加深學習，認認真真地去學習思維，在學習思維的過程當中通過不斷地祈禱、積累資糧，通過一切可以用的手段來讓自己內心當中產生一種堅不可摧、永遠不動搖的定解是非常關鍵的。

現在我們要認定我愛執就是所斷的違品，而且這個我愛執並不是其他的東西，就是現在我們這個心、現在我們這個喜歡自己的這種心、現在我們這個自私自利的心，就是這個頌詞當中所講的我愛。我們在聽頌詞的時候，覺得的的確確是這樣的。但是如果反過頭來說，這個怨敵到底是誰？其實怨敵就是現在我們為自己去追求安樂、為了自己去離開痛苦的這個心念。如果是這個的話，有些人就不幹了，你就再緩一緩吧，因為我們太熟悉這個心了，有時還會認為這種心會給我們帶來快樂，這是因為福報不夠，或者對含義還沒有深刻了達的緣故所導致的。

下面我們看第三個科判：「精通對治方便」。因為它已經視為所斷違品了，我們就要去對治它，我們就要去對治我執，那麼對治我執也不能說我要對治它，但我根本沒有方法，想要對治他是一回事情，但是你要找到方法。比如說這個人是我的怨敵，我終於找到他了！我找到我的殺父仇人，或者我找了他三四年，今天終於找到了。找到了怎麼樣呢？我把這個怨敵認定了怎麼樣呢？按照世間的說法——你怎麼樣去殺死他？你怎麼樣去報仇？這個方法你還是要懂，懂了之後你還要抓住時間去用才行，現在我們最多是鎖定了我們在輪迴當中的一切的痛苦的原凶，它是什麼？就是這個我愛執，把這個所斷違品鎖定了，但鎖定之後要怎麼樣去斷除它呢？用什麼樣的方便去斷除它呢？還是必須要學習。

丑三（精通對治方便）分二：一、略說；二、廣說。

必須要了知、精通對治我愛執的、能夠真正斷除所斷違品的方便、方法，精通之後我們才可以運用這個方法逐漸去斷除相續中的我愛執。

寅一、略說：

若汝欲自喜，不應自愛執，

若汝欲自護，則當常護他。

這是整個精通對治方面的總說、略義。字面意思是：如果你想要讓自己永遠歡喜的話，就不應該愛護自己；如果你想要自己保護自己的話,就應該經常保護他人。把整個內容做了高度的歸攝，用濃縮的方式進行宣講。如果是利根者的話,看到這個頌詞就不用看下面的了，就知道應該怎麼做了。如果看完之後還不知道具體內容，就要在下面通過廣說來展開。

我們看這個很關鍵的略說的意義：「若汝欲自喜，不應自愛執」。我們每個人都想要自己歡喜，都希望自己永遠歡喜、永遠快樂，要想讓自己真正地永遠歡喜、快樂，也不得不精通它的方法，方法是什麼呢？「不應自愛執」——不要太過於地執著自己、喜愛自己。

「若汝欲自護」:如果我們想保護自己不受痛苦，怎麼辦呢？就要保護他人不受痛苦，這是它的竅訣。我們覺得這是矛盾的，為什麼呢？我想要自己歡喜，放棄自我歡喜的念頭，我就不能自我歡喜，這就是個矛盾。如果要保護自己，一切所為肯定是應該圍繞自己而做，才能夠保護自己——比如我披上鎧甲、躲在房子里或者找一個靠山。想要保護自己，但保護他人卻是竅訣，他認為這是一個矛盾。

寂天菩薩說這個問題不矛盾，這是一種因果的秘密，是一種緣起的秘密和規律,其實這是很自然的,不管我們懂不懂,一切萬法的規律、因果的規律就是這樣。雖然是一切萬法的規律，但是眾生並沒有發現。這個規律不是佛陀發明的,而是佛陀發現的。因為因果規律本身就是這樣存在的，如果我們發現了它,去隨順它，我們自然而然就可以獲得它的結果。但因為眾生不了知，自以為是按照自己的想法去做,但自己的想法往往是錯誤的,所以眾生的想法和結果之間才是真正的矛盾,而不是與竅訣是矛盾的。

下面我們分析一下裡面的含義,再找一找為什麼眾生的執著是矛盾的原因。「若汝欲自喜,不應自愛執」：「欲自喜」就是說，我們想要獲得永恆的快樂,按照凡夫人的作為,就想方設法去掙錢；如果我想要永遠保持快樂，就要把競爭對手全部打倒,沒有人和我競爭；或者讓我賺夠了足夠多的錢，有了足夠多的資源我就永遠快樂了。他就是這樣認為的。

如果自己這麼強烈地想要「自喜」，因為自私自利心太強了，為了保持自己這種所謂永遠快樂的希望或目標，如果遇到別人的干擾，與別人的利益起了衝突，怎麼辦呢？因為他自己的我愛執，這個自私自利的心特彆強烈，所以想要保護自己、想要自己歡喜的心特彆強烈，所以在遇到這種情況的時候，基本上不需要經過什麼思考，不需要猶豫，肯定會以傷害別人的利益為代價來保護自己。

以自己為中心，他才不管眾生的快樂是什麼，痛苦怎麼樣，反正只要我能夠得到快樂，我自己永遠保持歡喜就可以了。他通過傷害別人的利益、把自己的痛苦放在別人身上來保持自己永遠不苦，保持自己永遠快樂。

但是從緣起規律來講，第一，非常強烈的我愛執，本身是一種煩惱，本體就是不清凈的。通過我愛執去傷害別人是造惡業。發心是我愛執，再生起煩惱，通過傷害別人造了惡業，過程也是不清凈的，果報肯定也是不清凈的。

我們雖然想要自己永遠歡喜，但卻做了讓自己永遠得不到歡喜的行為；所想是自己永遠得到歡喜快樂，但是所做是做了傷害自己的因。我們認為傷害了別人，但真正來講是把自己傷害了，因為因果是永遠不會虛耗的，你傷害了別人，你自己得到了惡業，惡業只能成熟痛苦，這個痛苦成熟在誰身上？肯定是誰造成熟在誰身上，因果規律如此。只要是我們發噁心傷害了別人，這個苦果肯定是在我們身上成熟。

我們最初的發心是什麼？我要永遠快樂，但最後的結果是什呢？我永遠得不到快樂。原因就是因為太過於自愛執了，所以寂天論師說了「精通對治方便」，怎樣擺脫這種情況，怎樣從這種惡性循環當中解脫出來，我們必須要走一條新的道路。

這條新的道路就是「若汝欲自喜，不應自愛執」，反其道而行之。如果你真正想要永遠得到歡喜，就不應該自愛執，必須要放棄我執。上堂課我們講了，如果一個人的心越自私，我愛執越強烈，造的惡業就越大；我愛執的心越輕微，造惡業的機率就低。如果他「不應自愛執」，沒有我愛執，對自己的執著真正放棄了，其實就是相應於利他，我愛執的直接對治就是利他心。

如果我們對自己的利益不考慮了，或者慢慢地放棄了自己的執著，那麼我們幫助別人的心就多一分，傷害別人的心和行為就少一分。在我愛執放棄得越多，利他心越來越強的時候，他會不會因為眾生的利益和我的利益衝突，要以犧牲別人的利益做代價，然後讓我獲得利益呢？不會。為什麼不會呢？因為他的我愛執，為了自己利益的心很淡。如果和眾生利益衝突了，如果我的利益沒有了，他無所謂。他沒有想到一定要保護我自己的利益，他能夠放得下的緣故，當他和眾生的利益、和其他人的利益衝突的時候，他不會為保護自己的利益去傷害眾生，他的心是比較清凈的。

而他的行為就是為了利益眾生可以放棄自己的利益。放棄自己的利益，很多時候就把利益讓給眾生了，其實這也是自他相換的一種修法，把利益讓給眾生，想方設法讓眾生得到快樂、讓眾生離開痛苦。他的心很賢善，他的行為很清凈、很偉大。他的本體清凈，他的行為過程清凈，他的果一定是清凈的。

當他完全拋棄了自己，一心一意利益眾生的時候，他沒有很強烈的我執，沒有很強烈的貪嗔痴煩惱，也沒有輕微的乃至很重的罪業，這些引發痛苦的因都不存在，他又做了這麼大利益眾生的善法，最後，雖然自己不想要，自己放棄了自我保護的念頭，但是最後得到的是什麼？就是永遠的歡喜和快樂。隨順於因果法則而行，這是很自然的事情。這就是相合於因果規律的，不矛盾的。

我們想要自己歡喜的話，就應該放棄自愛執，這就是一種因果法則。這種因果法則、緣起的規律和秘密是佛發現的，佛發現之後就在佛經中講出來了，大菩薩和傳承祖師們一代一代地造論，放在論典當中或者口耳相傳到我們這裡，我們現在非常幸運，有福報聽到了這個教言，終於發現了能夠徹底改造自己命運的方法。這不是在一般層次上，像社會上說的改造命運——要不然你就去上個好學校，之後你就可以找個好工作，你可以有很多機遇賺很多錢，可以怎麼怎麼樣，好像自己就從貧窮到富裕了。這也算是一種方法，但這是一種暫時的、淺層次的改造方法，問題的根源還在，只不過是得到局部的緩解，它的根還沒有真正拔掉。如果要真正從輪迴中永遠去掉讓自己不歡喜、痛苦的因，就必須徹底根除我愛執。

就像我們看病的時候，你是想局部鎮痛止痛呢？還是徹底把病灶拔掉？止痛是比較容易的，讓你不痛的話，打一個針或者吃點止痛藥，稍微處理一下，暫時幾天就不痛了。但不痛了又怎樣？病還沒有真正去掉，要讓它永遠不痛，就必須把病根除掉。在我們修法當中，病根就是我愛執、自愛執。這個地方講了「不應自愛執」，如果你想要自己永遠快樂的話，就不要「自愛執」，這是它的一種規律。

當然我們現在還不習慣放棄貪愛自己，但是不管習慣不習慣，可以說，它是讓我們徹底根除病灶的唯一方法。有些道友福報或智慧比較深，已經接受了這個理念，開始每天打坐、觀修這個問題。或者通過積累資糧、清凈罪障的方式，讓自己早日和這個法相應，也就是祈禱上師三寶加持，讓自己的心通過上師三寶的加持，早日生起這樣的定解。

下面講另外一個方面：「若汝欲自護，則當常護他。」如果你想要「欲自護」，真正保護自己不要受痛苦、不受傷害，竅訣就是「則當常護他」。這唯一的竅訣就是：你一定要經常地保護他人，恆常地保護他眾，不要讓他眾受到痛苦。如果你想要免除自己的痛苦，你就去發心——發菩提心也好，善心也好；行為上經常去保護眾生，讓眾生免除痛苦，這個時候自己就可以免除痛苦了。

這和前面的原理是一樣的，表面看起來矛盾，但其實根本不矛盾，真正矛盾的是眾生自己的想法。我們如果為了「自護」不保護「他」，為了自護而保護自己的話，會怎樣呢？反過來講，我們想要自護就去保護自己，在保護自己不受傷害的過程當中，假如誰想要故意傷害我怎麼辦？這個時候我肯定要去以牙還牙，肯定要傷害對方，通過傷害對方來保護自己。但是這樣就生了噁心，造了惡業，最後肯定是自己去承受的苦果，這是很明顯的。

所以我們想要自護，就要保護他。保護他的意思其實也就是放棄自己，把重心從保護自己移到保護他人，當我們把重心從保護自己移到保護他人的時候，保護自己的心不就弱了嗎？自我保護的心弱了，我愛執就弱了，自我的觀念就弱了，這個以前很強烈的自我觀念，因為把我們的重點移到了保護眾生上——怎麼樣讓眾生離苦，就不會再關心自己了，不會再想自己了，也不會花很多時間來保護自己，這就是一種很好的保護自己的方法。

很多人從局部、暫時的角度來講：如果經常去保護他人，不保護自己，自己不設防，別人傷害自己怎麼辦？表面上看起來可能會發生這樣的事情，但從長遠和根本利益的角度來講，如果真正想要長久地保護自己、究竟地保護自己的話，就應該真正放棄自我保護的這種想法，然後經常性地去保護他人。

當然，經常保護他人還有不同的階段。首先是從發心、修心開始，轉變自己的心，當自己的心轉變之後，再慢慢從行為方面去保護眾生。如果我們真正去保護「他」，一心一意地去發起拔除眾生痛苦的心、讓眾生獲得安樂的心，其實我們就開始生起了利他心，然後再生起利他的行為更好地保護他人。我們要修布施、持戒、安忍這些能夠究竟關照眾生、保護眾生的方法。我們再修空性、修六度，修完這些之後，我們在保護他人的同時，在這個過程當中，最後我們自己的資糧也圓滿了，心也清凈了。比如說生起了利他菩提心，然後通過修資糧逐漸登地、成佛。

當我們最終成佛的時候，那不是一種究竟的自護嗎？除了這種最究竟的自我保護——成佛之外，還有什麼自我保護呢？成佛之後，誰傷害得了自己？成佛之後的金剛身永遠不會受任何傷害。最究竟、最了義的自我保護，超不過成佛，佛是怎麼成的？就是因為發了利他心保護他人。從最初發起保護他人的心開始，其實佛陀已經把保護自己的念頭，轉移到了保護眾生上面去，開始刻意地去幫助眾生，刻意地去空掉或者減弱對自己的我愛執，為了實現保護眾生的願望，他開始積累資糧，最後資糧圓滿了，自己就成佛了。

所以我們說最究竟的自我保護，除了佛果之外沒有其他辦法。我們真正看的時候，成佛的過程，就是一直在修持利他，把所有的重點、重心、關注，全部放在眾生上面，他只關心眾生安樂與否，只關心眾生是不是離開痛苦了，然後想要用什麼方法讓眾生離苦得樂。暫時的方法要用，究竟的方法也要用，他用一切方法來做這個事情。他的心完全為眾生考慮，內心當中哪裡還找得到自我的影子呢？剛開始是刻意的，但後來就是自然的，在修利他的過程當中，他的我執的種子、自我的種子，慢慢就在融化、就在消滅，最後修到圓滿的時候，他的自利心就沒有了。自利心一沒有了，他就獲得了最究竟的保護。為什麼呢？因為如果你有一絲的自利心、自我心，就找得到被傷害的點，不管你身上是哪一個地方有痛點，只要有一點點，就會通過這個痛點讓你痛苦，如果全身找不到痛點呢？一點痛點都沒有，當然就不可能再痛苦了。

我們身上的痛點，就是自私自利的我執、我愛執。當佛陀所有的我執已經消盡了之後，哪裡還找得到讓他痛苦的、讓他自我保護的心呢？根本就沒有了。所以說「若汝欲自護，則當常護他」。最好的自護就是不自護，不要再保護自己了，應該去保護他人，這的確是一個很深的因果的秘密，這種秘密以眾生的分別念沒辦法了解，它是通過佛的智慧發現的，寂天菩薩宣講了，我們作為後學者才學習到。知道原來是這麼一回事之後，我們以前的思想就開始動搖了，逐漸想要去修利他，想去發利他心。為了生起利他心，我們努力去克服我愛執，生起利他的思想。其實我們正在一步一步靠近這個目標，通過上師不斷的護持、道友的幫助，很多力量扶著我們往前走，幫助我們不要喪失這個善心、利他心。如果我們的總原則是朝這個方面去努力，相信總有一天修法會成熟。

「若汝欲自護，則當常護他」，還有一個暫時的意思：如果我們真正一心一意生起了利他心，雖然沒有考慮自護，但是因為經常生起慈心、利他心的緣故，因為慈心有八種功德，他自然而然會獲得種種利益。還有我們經常生慈心，諸佛菩薩、護法神、天人就會保護我們。我們常護他、生起利他心的話，就會受到這些外緣的保護。當然最了義的保護，就如前面所講的一樣，相續當中的我愛執沒有了，我的觀念打破了，這個就是最了義的自護，最好的護輪。前面講的是略說，下面我們看第二、廣說。

寅二（廣說）分二：一、斷除貪身；二、善用此身之方式。

廣說把重點放在貪身上面，因為緣身體而產生的我執是比較嚴重的，最粗大。並不是說我愛執除了身體之外沒有其他的，你的心識怎麼辦？你的受怎麼辦？其實是以身體為例來宣講，或者說我們對身體的執著，在身體上花的時間、造的罪業是很重的。所以從最主要的、最粗重的斷除貪身開始講。其他的可以以此類推，不是這麼嚴重的緣故，就更加容易斷除。

卯一（斷除貪身）分二：一、貪執之過患；二、貪執不合理。

我們要斷除貪身，必須要了知它的過患，所以首先講到了貪執的過患，第二就是貪執是不合理的。

辰一（貪執之過患）分二：一、真實宣說；二、旁述知足之功德。

第一個科判是真實宣說。第一個頌詞是這樣講的，

汝欲獻殷勤，護此不凈身，

彼愈趨退墮，衰朽極脆弱。

「汝」，其實就是講我們的這個自我愛執的心；你越對身體獻殷勤，「汝越獻殷勤」，想要保護這個不清凈的身體；「彼」，就是這個不凈身，就是愈趨退墮，越來越衰朽，越來越脆弱；「極脆弱」，所以我們越保護它，就導致我們越容易受苦；越容易受苦就越保護它，越保護它就越容易受苦，墮入一種惡性循環當中。為什麼這樣講呢？我們對這個身體很好，經常對它獻殷勤，經常不惜手段去保護它，如果對我們有好處、有利益，那麼這樣做當然也無可厚非。但是從很多的事實看起來的時候，其實並不是這樣。

我們對身體非常執著，所以想方設法想要保護它，讓它獲得快樂，因此做了很多事情，但是我們越殷勤地想要保護這個不凈的身體，效果卻是適得其反的——越保護這個不清凈的身體，它就越不爭氣，越趨退墮。就像父母溺愛子女，只要一提要求就滿足他，他已經養成習慣了，越來越溺愛的話，最後就沒辦法管教了。小孩子就會非常任性，根本不能說他一句話，也不能讓他有一點點的不開心，或者受一點點的違緣，但這是絕對不可能的。雖然父母不願意他受到一點點的打擊，但是只要一走出家門，碰到的人又不是你的父母親友，張三這個小孩這樣想，李四那個小孩也這樣想，兩個碰到一起，肯定會發生衝突。因為根本沒有受到過挫折，因此越保護他，他的忍耐力就越弱，如溫室里的花朵。

我們對待身體也是一樣，有時就墮入極端，想方設法滿足它的一切需求，對身體獻很多的殷勤。從小時候到死之前，都在想方設法地保護這個身體。當然我們並不是說學了頌詞之後對身體什麼都不用管了，佛陀講過永遠行於中道，不能過度地虐待身體——完全不照顧它，不去洗、不穿衣服，有病也不去看等等，這是一種極端；第二種極端就是過度地去滿足它的要求。為什麼佛陀不講第一個極端，要講第二個極端呢？因為第一個極端我們幾乎沒有去做過，除了有些修苦行的人，通過苦行去折磨身體之外，絕大多數人根本不會走那條路。大多數人都是第二種極端，所以根本不用講第一種，講這個是因為大家對這個太執著了。

假如說我們所有的人都墮到苦行的極端，佛陀肯定會講：你們不要對身體這樣折磨，這是走極端，你要保護身體。那時就要說保護身體，但現在我們沒有那樣做，所以根本不用講。講的是現在我們對身體的過度保護，古代印度、漢地是這樣，現在外國、中國也是這樣，基本上對身體都非常看重，就是「護此不凈身」。

我們看現在有很多醫療中心、保健中心、美容院，它們賣化妝品也好，做廣告也好，反正都是在說你應該這樣保護身體，你應該去健身；這個不能吃，那個不能吃；你應該抹這個東西，抹那個東西；或者抹這個不好，抹那個好。沒有一個不是圍繞身體說的：你要坐什麼樣的車，你要睡什麼樣的床，你要穿什麼樣的衣服，夏天你要塗什麼樣的防晒霜，你要怎麼怎麼樣，你的頭髮應該用什麼樣的油，從頭髮一直講到腳趾甲。你住的東西、你吃的東西、你用的東西，哪一個不是圍繞身體而講的？我們對這個身體獻的殷勤太多了，我們這麼對它好，但它一點不爭氣，越來越脆弱了。

「護此不凈身，彼愈趨退墮，」身體越來越退墮，越來越衰朽，越來越脆弱，所以最後根本經不起打擊，我們越保護它，它就越脆弱，越經不起打擊，這就是我們貪執身體的最後結果。

還有另外一種解釋是，現在我們對身體太過於執著了，為了滿足身體所謂的需求，生煩惱造了很多罪業，因罪業我們會墮到地獄中。第七品講過，地獄眾生的身體承受力是非常弱的，皮膚像嬰兒那麼嫩，這麼嫩的皮膚要感受那麼高的溫度，怎麼受得了？所以一點點的疼痛他都非常難忍。造的惡業越重，墮得越深，墮得越深，越容易受到痛苦的折磨和影響。

即便從地獄當中出來轉成人，有些人的忍耐力很弱的話，一句話就可以傷害他。以前如果我們經常生害心，比如《前行》當中講因果，雖然我們沒有罵人打人，但是經常生起不好的害心：這個人出事就好了，這家人衰敗就好了，最後會產生什麼果報呢？異熟果是墮入惡趣，即便轉生成人，膽子也特別小，膽子大的人沒什麼事，但他就很容易受驚嚇，這個門關重一點，他都會特別難受。

其實這是什麼？一方面可能他膽子小，但一方面也是他經常生起害心的緣故。因為害心就是害別人、讓別人痛苦，所以今生當中他受到傷害的因緣就很多。相對害心少的人來講，他雖然也有痛苦，但在很多的因緣當中：比如粗大的因緣、中的因緣、小的因緣，可能小的因緣對他根本造不成什麼痛苦，中的因緣可能產生一點點痛苦，大的因緣才可能會讓他很苦。但是如果我們以前害心很重的話，大的因緣和中的因緣不用說了，其實有些很小的因緣，說話重了一點點，他馬上就很痛苦了。我們和這種人打交道也很痛苦，他自己其實更痛苦，永遠活在這種痛苦當中，本來別人看起來根本不值一提的、雞毛蒜皮的小事，在他就能夠產生很大的痛苦。這也是一種越保護他，他就越退墮、衰朽極脆弱的另外一種理解方式。

前面講，我們所追求這些東西都是為了保養身體，所以這就是一個過患，貪執到底會引發哪些過患呢？如果我們對教義、修行、解脫不感興趣，或者這個思想沒有生到我們心中，我們可能就不以為然：講是這樣講，好是好，但我現在做不到。他會給自己找很多理由，但找不找理由最後都是自己承受果報，毫無疑問。上師們也經常講這個問題，你到底要不要為自己負責任？如果你對自己不負責任，隨便來都可以，如果你要對自己負責任，那就必須要注意。

就像在世間當中一樣，你想不想你的身體好？哦，我想。如果你想你的身體好，就要控制你的飲食，這個東西不能隨便吃，隨便吃對你的身體肯定不好，你不負責任可以隨便吃。雖然這樣講了，或者自己卻不以為然，或者的確剋制不住就是想吃，吃了之後，最後自己要承擔這個後果的，到時候你呼天喊地也沒用。

同樣的道理，佛菩薩告訴我們，你這樣保護身體很不好，這樣會越來越退墮、衰朽、脆弱，最後讓你感受很強烈的痛苦。如果我們聽了之後相信了，慢慢去改變自己，減少對身體的執著多修善法，慢慢我們就可以從這種狀態中走出來。雖然時間有可能長一點，但絕對是正確的方向，毫無疑問。如果我們不聽，雖然短時間內，可能不管吃的、穿的、用的都有快樂，但必定是埋下了痛苦的因，就好像吃了慢性毒藥，雖然現在不發作，吃起來不會感覺什麼，但是毒性慢慢發作的時候，身體會越來越痛苦。這是佛菩薩悲心給我們做的教誨。

這個過程當中也是看自己的福報如何了，有福報的人聽了之後也會相信、會實行；有的人有聽的福報，但是沒有聽進去的福報，或者沒有修行的福報，沒有改變的福報，雖然有一點好處，但是好處不會大。其實修習佛法也沒有誰捆著你，或者用鞭子抽你——如果不修法就用鞭子抽你，或者把你關起來怎樣，沒有這樣的。佛法都是給你講道理，最多有時候上師給我們一點點壓力，但是這個壓力又怎樣呢？最終還是要靠自己。但有時候我們連上師給的壓力也想擺脫，那可能上師也沒辦法，佛也沒辦法了。上師給我們點壓力，有時候感覺到這是上師的慈悲，感覺到的確是我們不做不行，如果這樣，不管是上師的壓力也好，愛護也好，逐漸我們就可以相應於上師、佛菩薩的教化，開始修持，最終可以獲得真正解脫。

下面我們再看：

身弱欲愛增，大地一切物，

尚且不饜足，誰復愜彼欲？

逐欲未得足，生惱復失意。

頌詞字面的意思是：我們的身體越弱，欲愛越增長，就像大地上的一切物品全部歸自己所有了，「尚且不饜足」，還是不滿足，所以誰還想去滿足他所有的貪慾呢？「逐欲未得足」：眾生追逐這樣的欲妙，沒得到滿足的時候，他會生起憂惱，大失所望，就是「復失意」的意思。

這裡講到貪慾心的特質：「身弱」，前面講「衰朽極脆弱」，這個身體越來越脆弱，他想得到的東西就越來越多，想得到的東西越來越多，慾望就越來越增長。慾望增長是無窮盡的，有時我們說得到就可以收手了，但是往往得到之後，慾望心還是無法滿足。只有你的心停止追求，滿足了，心終止的時候，慾望才會終止。

「大地一切物，尚且不饜足」：即便得到了大地上所有的人、所有的物，所有欲妙都歸自己了，他滿不滿足呢？還是不滿足。古代的皇帝，整個國家都是他的，人民也是他的，所有的財富都是他的，他的東西多得不得了，但是他有沒有滿足呢？沒有滿足。雖然國家很富有，但他還是覺得不夠：我的地盤還是不夠，我還要南征北戰，去贏得更多的疆土，得到更多的財富。即便把整個地球都征服了，他是還不滿足。

就像佛經中講我乳轉輪王的故事：我乳轉輪王已經是金輪王了，統攝四大部洲還不滿足，還要去四大天王天，四大天王天也征服了，他還要去三十三天，到了三十三天，已經和帝釋天平起平坐了，他還不滿足，還想把帝釋天幹掉，獨霸三十三天，結果生起這種噁心之後，福報用盡，一下子就從天上摔下來，慾望得不到滿足而死了。

慾望就是這樣的，怎麼可能滿足呢？即便最後得到了帝釋天還這樣，所以說「人心不足蛇吞象」，永遠得不到滿足。所以我們千萬不要想，等我擁有了什麼東西：地位、賺夠足夠的錢，那個時候我就滿足了，就靜下心來學佛。很少有人能通過滿足慾望而真正知足，因為貪慾心的特點就是這樣，越貪就越不知足。不知足就是貪慾心的本體、特色。所以貪慾心怎麼可能滿足呢？絕對滿足不了，它是個無底洞。只有知道它的過患，停止貪慾才會滿足。

無垢光尊者講過，世間的瑣事是做不完的，你覺得我今天把這個事情做完了，我就怎麼樣，當你把這個事情做完之後，突然腦袋裡又冒出一個念頭，那個事情要做一下。所以世間的瑣事你是永遠做不完的。放下即了。你什麼時候放下了，事情就做完了。以前覺得這個該做，那個該做，真正放下之後，什麼事情都可以不做，唯一要做的事情就是修行佛法，獲得解脫。

貪慾心的本體絕對不可能通過得到來滿足，永遠不會饜足。有的小孩子不想要玩具了，雖然耍了三天，他對這個玩具滿足了，但他的貪慾心沒有滿足，他想要更好、更新奇的。以前有些人在吃不飽的時候，想著只要吃上大米飯就好了，後來我們吃上大米飯了，是不是滿足了呢？剛開始一兩天可能覺得很舒服，但在這個階段停留不了多久。你覺得有一個菜就更好，只要我能吃上鹹菜就可以了。好了，又吃上鹹菜，吃上鹹菜還不行，還要再提高一點，再提高一點就夠了。結果永遠沒有底線，沒有止境。所以當窮人已經脫貧致富了，擺脫窮人的身份到了富人的階段了，到了富人階段之後，富人那種新的境界又出來了，然後就開始去享受，享受完之後，厭煩了，他又去找一個更新奇、更刺激的東西。

以前中國還沒有富起來的時候，有人老是想不通老外怎麼要去探險，到底要幹什麼。當中國人富起來之後就知道了，探險是很刺激、很新奇的東西，因為其他的東西已經滿足不了他的需求，所以他就去尋找一些更刺激的，讓心得到一種滿足。滿足之後又怎麼樣，他又會找一個更滿足的：上太空去，花錢去火星，然後在月球上定一個旅店，然後經常去了之後又不行。通過觀察，雖然短暫的、個別的東西可以得到滿足，局部是可以滿足的，但總的貪慾心永遠無法滿足。

有些人想不通，比如貪官拿幾十套房子幹什麼？十幾、二十幾輛車拿來幹什麼？但是從他的邏輯來看，他想得通：我就想要多，多就好。就是心喜增長，永遠滿足不了，所以我們不能再去走這條路。有很多人現在還沒走到頭，我們跟著他走下去還是走不到頭。

佛菩薩告訴我們，這個時候就停下來。你不要去追求，心感到滿足就可以了。最主要是修法，修持佛法不是通過佛法得到短暫的安慰、平靜，這也不是學習佛法的目的。我們學習佛法之後，主要是了知一切萬法的本體、本性，了知無我，斷除我的貪慾心。真正從根本斷除貪慾心下面還要講，那時才獲得無有窮盡的福報和快樂。否則我們通過世間輪迴這條道路走下去，那是絕對失敗的。

我們無始以來到現在都沒有滿足，該玩的、該看的，全都已經看完了，但是現在還是不滿足。再下去還是永遠滿足不了，這是一條不歸路，永遠走不到頭。第四句「誰復愜彼欲？」了知這個情況之後，誰還去滿足他的貪慾呢？誰能夠滿足得了他的貪慾呢？如果滿足不了為什麼要去滿足呢？這不是一個很愚蠢、很傻的想法嗎？明知道滿足不了，我們還要去滿足它。所以應聽從佛菩薩的教誨，財物足夠我們生活、開銷就可以了，把主要的精力放在解脫和利益眾生上，這方面才是真正有意義的事情，否則你要從物質上去滿足，永遠也滿足不了。

最後兩句「逐欲未得足，生惱復失意。」從另一個角度講，你的貪慾心很大，想獲得欲妙的想法是很大的，但你的能力非常有限，雖然很多人都想我怎麼變成億萬富翁，我變成億萬富翁後我怎麼辦？但就是沒有這個能力、智慧和福報，沒這種善巧方便和資源，所以雖然想法很大，但是沒辦法獲得。

「逐欲未得足」：在追逐的過程當中沒法得到滿足，如果沒有得到滿足。「生惱復失意」：經常生起嗔惱，然後非常失望。失望肯定是很正常的，因為你沒有福報，怎麼可能得到這麼好的東西。所以觀察貪著慾望的過患，的的確確我們必須通過學習佛菩薩的教言，了知它的本體。該警醒、該回頭的時候一定要回頭，不要通過這種方式隱瞞住自己，有一點點就應該知足。旁述知足的功德下節課再講。

第一堂課我們就學習到這個地方。