五種退失菩提心的原因

下面講「若從外道，則增諸邪見，作不善業，而菩提之心未有不退失者矣」。這話是對我們說的，我們今天是不是順從外道，為什麽？增長邪見。這個話用清涼大師的解釋就容易明白了，清涼大師告訴我們，《華嚴經》上講的「有解無行，增長邪見」，是不是外道？我對《華嚴經》了解，我講得頭頭是道，但是我的行為連十善業都做不到，還是會幹殺盜淫，還是有妄語、兩舌、綺語、惡口，心裡頭還是有貪瞋痴，這就是增長邪見。如果反過來，「有行無解」，十善業道我能做到，但是經教不通，清涼大師說「增長無明」，都是錯誤，都是外道。那要怎麽辦？解行相應，有解有行，這是諸佛的正法，不能偏在一邊，所以叫中道圓妙之理，解行相應。所以我們希望把這個道場要建造成佛祖世代相傳的正法道場，這個道場有解有行。至少我們希望將來每天有六小時的講經，有十小時的念佛；沒有辦法做到十小時，至少也能夠做到八個小時，多一點。不得已的時候，一半一半，每天六個小時念佛，六個小時講經。六個小時當然不是一個人講，所有在這裡認真研教的，研教要念佛，不念佛你就沒有行，沒有行會增長邪見；光是在念佛堂念佛不聽教，會增長無明，都不行，所以一定是解行相應。我們聽了經的人，佛門裡面自古以來培養這些講經法師，什麽方法培養？復講，小座。你要問這個方法從哪裡來的？我就老實告訴你，從阿難尊者集結經藏時候來的。世尊當年講經沒有記錄，佛滅度之後，這些弟子們想想佛陀的教訓太寶貴，如何能流傳下去，大家商量，從記憶當中把它寫出來，寫成文字流傳後世。寫成文字的時候，就請一個人來複講，同學當中哪個人記憶力最好，聽佛講經聽得最圓滿，四十九年一堂課不缺的，找到阿難。所以阿難復講，五百阿羅漢是同學，這五百個人都是跟釋迦牟尼佛聽經的人，他們來作證明。這五百個人聽阿難所講的，如果講的，有一個人說，阿難，這個話好像我沒有聽佛這麽說過，就刪掉。阿難所復講的字字句句，五百個人沒有一個反對，才記錄下來，經藏從這麽來的。所以以後世世代代培養講經的法師全是復講，傳到我這一代還是復講，只有現代的佛學院不用這個方法，他們用自己的知見去講。復講不許可用自己的知見，就像釋迦牟尼佛自己所說的一樣，佛說他一生所講的一切經，古佛所說的，他沒有在古佛所講經典裡面加一個字，述而不作，信而好古，跟孔老夫子真的是志同道合。我們能相信嗎？能，為什麽能？只要明心見性了，佛佛道同。所以六祖惠能大師二十四歲明心見性了，他的見解跟佛完全相同，六祖所說的一切法在《大藏經》上決定找得到相同的。所以惠能大師也可以說，他一生所說的，沒有超過釋迦牟尼佛的經典一個字。這個話是真的，我們現在完全接受，完全相信，一點懷疑都沒有，這是我們必須要遵守、要記住的，為什麽？如果自己有意思的話，你的心定不下來，你就錯了。必須自己沒有意思、沒有見解，什麽都沒有，他才入定，定到一定的程度會開悟。所以東方的聖賢所用的方法是回歸自性，就是大徹大悟，明心見性，是以這個為修學的目標，不是常識。常識，現在講知識，不能說沒有用，但是作用不大。知識帶來的有後遺症，智慧沒有，智慧能解決一切問題。大智那個樣子就像愚人一樣，大智若愚，他好像什麽都不知道，這是真的，為什麽？他不起作用的時候他在定中，真的什麽都不知道，可是你問他的時候他什麽都知道，沒有一樣不知道。佛陀在世有人問過釋迦牟尼佛，他說你的弟子舍利弗智慧第一，非常聰明，什麽都知道，別人問世尊，舍利弗是怎麽學的？釋迦牟尼佛當時指著鼓，大概旁邊有個鼓擺在那裡，他就指那個鼓說，他說你看到鼓沒有？看到了。舍利弗的心就像鼓一樣，鼓的心是什麽樣子？空空的，什麽都沒有，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩就不鳴。這個人一聽就明白了，裡頭要空，不能有東西，有東西就變成垃圾，有東西就變成障礙，就敲不響了。舍利弗心裡空空的，釋迦牟尼佛心裡也是空空的，心本來什麽都沒有，所以心是清凈的、心是平等的、心是不動的，它起作用的時候能生萬法。能生萬法，難道還不能理解萬法嗎？他當然能解，這個道理要懂。所以解行一定要相應，要認真努力把你所知的、所信的、所解的落實，你要去做到，那就成智慧了。不可以說有解無行，那變成外道。第二「不修大慈之心」，這個會退菩提心。這個意思是說，「修菩薩行者，當以平等大慈之心，愛念一切眾生，與其清凈法樂，然後得成菩提之果」。所以，佛弟子是個菩薩，常常要以平等的慈悲心待人接物，不可以厚此薄彼，不要有等差，時時刻刻想著要叫他真正得到佛法，能聽到佛法，能悟到佛法，這是無量功德，要常常存這個心。終極的目標是希望他能開悟，他能脫輪迴，能出十法界，要常常有這種心看待一切眾生，菩提心就不會失掉。「若非此行，而菩提之心未有不退失者矣」。這心量很小，有分別、有彼此，希望成就自己，不希望成就別人，這個他自己永遠不能成就。雖然發願我成就自己再成就別人，你這個分別心就障礙著你，你不能成就別人也不能成就自己。所以成就別人就是真正成就自己，這個道理要懂，要真的有愛心。凈土教裡面常常講「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」。菩提心我們這麽多年來把它總歸納為十個字，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，常常存這個心。用這個心生活、用這個心工作、用這個心待人接物，就沒有錯了。我們待人接物不夠真誠、不夠清凈、不夠平等、不夠慈悲，那你學佛就不能成就。學佛在生活上學、在工作上學、在處事待人接物上面學，你才能證果，你才能得受用。第三種退菩提心的，「好求法師過罪」，這是說「修菩薩行者，奉承師長（就是奉事師長）如事父母，聽受其教，則菩提之果可成」，這是應該的。孝親尊師，接受教誨，依教奉行，才能成就。如果天天在那裡找老師的過失，這個心就用錯了。不用在學道上，天天在看，專門看老師的過失，你想想看，他是不是在聽老師教誨？沒有，這叫造罪業。這種行為，「不惟無聽受之誠」，沒有誠意接受教誨，「且虧事師之道」，瞧不起老師。有虧於事師之道一定是不孝順的兒孫，他不會孝順父母，這種行為沒有不退心的。老師有沒有過失？我們老祖宗教給我們，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。你問孔子有沒有過失？孔子說有；你問釋迦牟尼佛有沒有過失？釋迦牟尼佛說有。每天都反省，每天都懺悔，都想到我這一天處事待人接物有沒有過失？自己反省，我這一天有沒有犯十惡業？天天檢討，天天改過，那是佛，究竟圓滿的果佛。他為什麽這麽做？我們曉得，這是大慈大悲做樣子給我們看，我們一看，佛都這樣天天懺悔改過，那我們怎麽辦？我們不學行嗎？他是佛，他都這樣的做出榜樣來給我們看。我們看到老師有過失了，就要想到，老師這個過失是真的、是假的我們都不知道，也許是他裝出來的，他做一個反面的教材，我們不認識，錯會他的意思，這常有的事情。即使真的有過失，文殊菩薩教善財教得好，真有過失，我不學他的過失，我學他的好處，他那個錯誤的地方，我就反省我不要犯他的過失，那我將來不是比老師更好嗎？這就是諺語裡面所說的「青出於藍而勝於藍」。老師正面、反面你都學到了，正面的，依教奉行，反面的，完全極力去避免這個過失，你比老師高出了。這是文殊菩薩教善財童子，五十三參，教他要用這種心態去向善知識求教，所以善財童子一生圓滿成就。凡是找老師過失的、批評老師的，我們要遇到之後，最好趕快避免，不要聽，恭恭敬敬的對大家打個招呼，趕快走，或者是跟大家說我還有點事情要去辦，避開這個場合。批評父母的、批評老師的、批評尊長的、批評聖賢的、批評國主的，就是現在講國家領導人，都要趕快避開，不要參與，要迴避，這是正確的。為什麽？這樣的心態，他在學業、道業上都不會有成就，肯定的。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛，稱讚如來」，永遠要遵守。第四個會退菩提心的，「常樂處在生死」。樂是愛好，生死就是六道輪迴，他不想出離六道輪迴，覺得六道還不錯，人天還滿好的，沒有出離六道輪迴的心決定退失菩提心。這是說「修菩薩行者，當勤精進，以求出離，則菩提之果可成」。這是講真正學佛的人，時時刻刻警惕自己勇猛精進。目標就是在這一生當中決定要脫離六道輪迴，知道輪迴苦，輪迴可怕，不可以再在輪迴里待了。輪迴裡面有很多苦眾生，我們出去之後再回來幫助他，這是正確的，我要不能出去，淪落在輪迴裡面，決定幫不上忙。做再多的好事，都是福報一邊的，在三寶門中修福、修布施，這種人太多了。財布施、法布施、無畏布施，三種布施一次合成的是印經，印經是三種布施都有。印經要花錢，財布施；經是法，法布施；真正懂得佛法之後，一切恐怖、煩惱都消失了，那是無畏布施，所以這是很圓滿的功德。古今多少人做？做的人很多。但是以這種布施功德求出離難，為什麽？這是福德邊上事情。出離一定要自己修行，真正求出離，萬緣放下，一心念佛，那個人行，那個人能生凈土，一生能成佛。我們印一萬套《大藏經》、印十萬套、印百萬套，拿這個功德迴向求生凈土是做不到的，生天是肯定，出不了六道輪迴，這必須要曉得。再想想，你看當年梁武帝，佛門大護法，以帝王的這種殊勝的緣分替佛教建了四百八十個道場，都是大道場，每個道場都是住眾幾千、幾百人以上的，四百八十座，沒有求出離三界，所以他的果報在天上。修行人最難得的就是求出離的心，我要超越輪迴，我要離開六道。這個事情是難，不是你想像就能做得到的，可是遇到凈土法門，沒有一個不成就，萬修萬人去。念佛還不能往生，那是你自己不願意往生，這個絕對不可以責怪善導大師，萬修萬人去是善導大師說的，他講的話一點都不錯。你不願意去，你沒有出離心，你對於這個世間還有貪戀、還有放不下，這就不行，這就去不了。真放下，什麽時候放下？當下放下，絕對不是說我還有很多事情沒做完，我還有很多事情沒處理好，你有這個念頭去不了，為什麽？還是有分別執著放不下。要放下，當下立刻放下，時時都放下，刻刻都放下，處處都放下，沒有一樣放不下，現在走，馬上就走，這才行。於這個世間一切人事物確實沒有一絲毫貪戀的念頭，這個人出離了，這個人念佛才能得功夫成片。我們不說高，高的是一心不亂，功夫成片他肯定會得到，他這一生決定成就。沒有出離的心，「耽著五欲」，財色名食睡他放不下，他還貪愛，「造諸惡業，於諸生死心無厭離」，這個生死就是六道輪迴，對於六道輪迴他還沒有厭倦的心，還沒有出離的心，「而菩提之心未有不退失者矣」。為什麽佛教我們以苦為師？佛為什麽一生托缽？沒有別的原因，就是放下這種貪著。你每天沿門托缽，人家給什麽吃什麽，沒有分別、沒有執著，沒有選擇的，都懷著一個感恩的心，不管你給什麽，都是感恩的心。所以施主布施你一缽飯，有的時候不到一缽，一點點，他要托好幾家才變成一缽，平等的恭敬、平等的感恩，無非是把我們貪瞋痴慢的習氣用這種方法把它斷掉，沒有選擇，要學給什麽吃什麽，沒有一樣不好。現在是不託缽了，我們飲食是由常住供養，常住的供養還是十方信眾的，不過不必他們來做，不必我們去托缽，已經是方便多了。常住對於大眾的飲食只注重一樣，衛生、乾凈，這樣就好。縱然十方供養得很豐足，應不應該享受一點？不可以，以苦為師好！生活愈簡單對身體愈健康。古人講的「病從口入，禍從口出」，一點都不錯。世尊在滅度之前最後的遺教，教我們以戒為師、以苦為師。一生給我們做示範、給我們做榜樣，時時刻刻、在在處處對於六道沒有留戀的這個念頭，這是我們應該要學習的。最後一條，「不喜讀誦經典」，這也是退失菩提心的原因，「謂修菩薩行者，當信受如來所說經典，誠心讀誦，求其妙義，依解進修，成菩提果」。我在今天特別給同學提醒，我非常的強調，佛說的一切經是為我一個人說的，別人看到，那是旁聽的，他就是為我一個人說的，我就應當全部承當，全盤接受，我就能成就。如果說這是為這個人說的，那是為那個人說的，與我都不相干，我學一輩子也不能成就。修學的心態重要！佛的戒律是叫我一個人遵守的，與別人不相干，我一定要做，他做不做是他的事情，與我不相干，我要做好，這才真正能成就戒定慧三學。不能看說，叫我持戒，你看他們都不做，你為什麽要叫我？佛看重你，佛看重你是佛，幫助你在一生成佛，那些人這一生成不了佛。你說佛對你多好！你自己不自愛，自己不尊重，自己不敢承當，你就不能怪佛，不能怪任何人。所以佛四十九年所說的一切經，從經的性質上分有四種，這四種是信解行證，每部經、每段經文、每句經文都有這四個意思在。你不信的，幫助你建立信心；已經信的，幫助你了解；已經明了的，幫助你修行；已經修行的，幫助你證果。字字句句都有這四個意思，這真叫法寶。你得到這個寶，可以了生死、出離三界、斷煩惱、證法身，世出世間什麽問題都解決了。你不接受，就沒有辦法了。《涅盤經》上這五段話，這底下還有，還沒念完，「若不喜樂受持讀誦，則所修之行無所依據，而菩提之心未有不退失者矣」。你對佛經不喜歡、不能接受、不能保持、不能讀誦，你的修行沒有依據，菩提心當然會失掉。常常讀誦，養成這個習慣，讀誦就是不離佛，天天讀佛經，天天聽佛的教誨，天天讀古人的註解，跟古人做朋友，古人是我們的同學，他把他的學習報告提出來跟我們分享，幫助我們提升。如果我們離開了古人，好了，那就跟現在這些人做朋友，你怎麽不會染上世間的習俗？現在社會習俗不好，你到處所接觸到的是暴力、色情、殺盜淫妄，幾乎全部都是造三途之業，果報在三惡道。所以想想，我們時間不多，跟聖賢做朋友好還是跟世俗人做朋友好？想通了、想明白了，我們還是站在聖賢這邊好，尚友古人，崇尚跟古人做朋友，讀聖賢書，其樂融融。夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，佛菩薩常常講的法喜充滿、常生歡喜心。人生活在喜樂裡面身心健康，這是人生真正的幸福。煩惱輕、智慧長，起心動念、言語造作都是智慧、都是功德，不造罪業。這是《涅盤經》上講的五種退失菩提心，我們不能不知道。——摘自凈空老法師講解《大方廣佛華嚴經》（第1919卷）【若從外道，則增諸邪見，作不善業，而菩提之心未有不退失者矣。】
推薦閱讀：