妙境長老：《普門品》之當機如法供養

供養觀音菩薩

普門品講記．十六

丁三、當機如法供養五 戊一、無盡意奉旨供養

無盡意菩薩白佛言：「世尊！我今當供養觀世音菩薩。」即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金，而以與之，作是言：「仁者！受此法施珍寶瓔珞。」

「世尊！我今當供養觀世音菩薩」，無盡意菩薩尊稱佛為「世尊」，說：「我現在當依教奉行，供養觀世音菩薩。」

「即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金，而以與之」，無盡意菩薩怎麼供養觀世音菩薩呢？他將頸上所懸掛的眾寶珠瓔珞解下來。我們平常用花做成的瓔珞，也可以稱之為瓔珞；這裡是說用很多的寶珠做成瓔珞。但是，無盡意菩薩頸項上的眾寶珠瓔珞「價值百千兩金」，價值十萬兩金，可見這是很珍貴的眾寶珠瓔珞了。「而以與之」，解下來以後，他就奉獻給觀世音菩薩。

「作是言」，同時這樣說：「仁者」，稱呼觀世音菩薩為仁者，這是讚歎詞。「仁」，表示有慈悲心的人。觀世音菩薩是等覺菩薩，無盡意菩薩也是等覺菩薩，菩薩對菩薩，用「仁者」這個詞稱呼。

「受此法施珍寶瓔珞」，您是慈悲的人，請接受我這法施的珍寶瓔珞供養。珍寶瓔珞是財物，一般的情形應該說是財施，但這地方說為法施，怎麼講呢？

凡夫做什麼事都是用執著心。比如，我們以執著心去布施財物，這當然也有功德，但是同時也增長了我們的執著，凡夫有這種問題。

我曾經說過，貪心一動，就使令貪心增長一點力量；瞋心一動，也使令瞋心的力量增長。若是貪心、瞋心常常地活動，它就會愈來愈厲害！如果你能一次又一次的降伏，常常地降伏這個貪心、瞋心，叫它不要動，它就會逐漸逐漸的薄弱下來，不再那麼強烈。

我們凡夫供養佛菩薩，雖然是一念之誠，也可以說是清凈心，但還是有執著的，所以財施就是財施，而不能說是法施。而大菩薩有般若波羅蜜的智慧，他能觀察這個珍寶財物是畢竟空的，能用無所得的智慧布施供養，就能使令他無所得的智慧得到增長。所以，財施就是法施。

用執著心做事，執著心會增長；以無所得的智慧做事，智慧也會增長，這等於就是修行。你觀察：能供養的人、接受供養的人及所布施的財物，都是諸法如義。能這樣作觀、這樣思惟，這就是般若的智慧；能這樣思惟，般若智能就增長了。這時，財物的布施等於就是般若法門的修行，這樣的修行就是法施，也就是用法來供養觀世音菩薩了。「受此法施珍寶瓔珞」有這樣的含義。

或者也可以這樣說，當供養觀世音菩薩珍寶瓔珞的時候，他心裡非常如法，沒有執著心，與法相應，所以叫做「法施珍寶瓔珞」。

戊二、觀世音觀空不受

時觀世音菩薩不肯受之。

這時候，觀世音菩薩不肯接受。因為，前面無盡意菩薩供養觀世音菩薩，是釋迦牟尼佛的命令，可是，此時佛還沒有命令觀世音菩薩接受，所以觀世音菩薩不受。

或者可以這樣說，凡夫接受布施時，多數是以執著心接受的。那麼，觀世音菩薩也和我們一樣有執著心嗎？不是！觀世音菩薩沒有執著心，不是用執著心來接受布施的。他能觀察無盡意菩薩也好、珍寶也好，都是畢竟空，無有少法可得，沒有珍寶可接受。

經論上有句話：「不受一切法，得阿羅漢。」就是阿羅漢的心能不受一切法，有這種境界。大菩薩一樣也有這種於一切法心裡不執著的境界，所以叫「不受」。當然，若不常靜坐，也沒多讀經論，對於什麼是不受、不著，我們很難明白。不過，這到後面會再解釋。

戊三、重請愍眾慈納受

無盡意復白觀世音菩薩言：「仁者！愍我等故，受此瓔珞！」

觀世音菩薩那麼高的境界，一切功德圓滿，當然他本身無所缺少、無有不足，所以不需要再接受什麼供養。

但是，現在無盡意菩薩對觀世音菩薩說：「仁者！愍我等故，受此瓔珞！」無盡意菩薩的意思是，我們都是功德不足之人，無論福德或智慧，都缺少很多很多，我們需要在大德這裡栽培功德。請接受我們供養的瓔珞，讓我們增長福德、增長善根。這並不是仁者本身有所需要才接受，而是為了哀愍我們、增長我們的善根，因此接受我們的供養。

戊四、佛勸愍眾應受供

爾時，佛告觀世音菩薩：「當愍此無盡意菩薩，及四眾、天、龍、夜叉、干闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞。」

這個時候，釋迦牟尼佛大慈大悲，開示觀世音菩薩說：「是的！你應當哀愍無盡意菩薩及四眾－－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，和天龍八部、人非人等，接受其瓔珞」。釋迦牟尼佛說這句話，等於是讚歎觀世音菩薩的境界了。

戊五、觀世音受而不受

實時觀世音菩薩愍諸四眾，及於天、龍、人非人等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。

這時，觀世音菩薩不能拒絕了，他哀愍四眾及天龍八部等眾生，接受了瓔珞的供養。當佛勸觀世音菩薩受供養的時候，有提到無盡意菩薩；等到觀世音菩薩哀愍四眾及天龍八部等，接受供養的時候，就把無盡意略去了。這個意思是，因為佛的身份是無上士，菩薩又不如佛，所以在佛的立場而言，可以說哀愍無盡意菩薩；但是，以觀世音菩薩的身份而言，就不能說哀愍無盡意菩薩，所以就把他略去了，只說接受這瓔珞的供養。

「分做二分」，接受了以後，觀世音菩薩將所受的瓔珞分成二分。「一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔」，這表示觀世音菩薩把瓔珞轉供養二位佛，使令布施者增長更多的福德；也表示觀世音菩薩受而不受的不執著境界。

丁四、佛結嘆聖德

無盡意！觀世音菩薩有如是自在神力，游於娑婆世界。

這是結束前面這段文。釋迦牟尼佛對無盡意菩薩說：「觀世音菩薩有這樣的自在神力，能夠在娑婆世界游化。」因為，無盡意菩薩提這個問題時，只提此娑婆世界，沒有提他方世界，所以釋迦牟尼佛在這裡就只說「游於娑婆世界」。

「自在」二字怎麼講呢？自在就是無著，也就是不執著的意思。若能不執著就自在，若是執著就不自在。

佛在世的時候，在給孤獨園為諸比丘說法時，對諸比丘提出了一個問題：「如果，在孤獨園的樹林里，有人把樹葉偷走了，或者砍了幾棵樹偷跑了，你心裡感覺怎麼樣？」

比丘回答說：「我心裏面沒有什麼感覺，偷就偷嘛，關我什麼事！」

「如果，你穿的衣服、用的缽被人偷走了呢？」

「我心裏面會不舒服！」

佛就問：「為什麼人家偷了樹、偷了樹葉，你無所謂；偷的是你的衣、缽，你心裡就不舒服、就會痛呢？就是著與不著的關係！你對樹和樹葉不愛著，所以無論誰砍它，或用火燒它，乃至被偷走了，你心裡都沒有事。若是自己的衣、缽被偷走，或被破壞了，你心裡就會痛－－這就是執著。有了執著，心裡就不自在；若不執著，就沒有事！」

修學佛法的人說修行，究竟修什麼？怎麼修？就是修這個無著。不但身外之物不執著，就是對這個身體也不執著。若連自己的身體也不愛著的時候，就沒有問題了。

我講一個小小的故事。

在明太祖的時候，有個禪師叫金碧峰，他是很用功修行的人。眾生的壽命到了，就是要死；但是，他壽命到了卻不死。

閻王爺是管理這件事的，時候到了不死是不行的。因此，就派兩個小鬼去捉他。平常，這些鬼對於那個人住在那裡、日常的品德怎麼樣，都是很熟悉的。這兩個小鬼來了，卻看不見、也找不到這位禪師在什麼地方。於是就回去報告閻王爺：「你要我去捉他，但是，怎麼找也找不到！」

過了一段時期，閻王爺又派那兩小鬼去捉他，還是捉不到。後來，閻王爺說：「這次一定要捉到，不能再緩了！」

小鬼還是找不到，說：「我來了二次都沒捉到，這次還是找不到，怎麼辦呢？」於是就想出個辦法來，就是去問當地的土地公：

「金碧峰這個出家人，原來知道他在這地方住，但是我們已經來三次了，都找不到他。你有什麼辦法能找到他？」

「有辦法！」土地公說。什麼辦法呢？

「這位禪師有一個供佛的水杯，他歡喜這個杯子，你若找到這個杯子，就能找到他了。」

「怎麼找法呢？」

「你到他廟上去，找著他的供杯，用個東西打那個杯子，杯子出了聲音，就找到他了！」

「啊！原來如此！」

出家人是供佛的。這兩個小鬼來了一看，佛前果然有個水杯供著。這小鬼把水杯拿起來，用小棒子打這水杯：「這杯子好啊！」還讚歎這個杯子。

這時候，從什麼也看不見中，金碧峰出來了。小鬼一下子就把他捉住了，說：「閻王爺派我們來三次了，都找不到你，這回可捉住你了！」

金碧峰說：「哦！你抓住我？好！你把那個水杯交給我！」

小鬼就把水杯子交給他，金碧峰拿到水杯子就往地下一摔，碎了！並且說了四句話：「若欲捉我金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空，虛空鐵鏈鎖不得，休想捉我金碧峰。」意思是：若想捉我，除非能用鐵鏈把虛空鎖住，你就可以捉住我；若不能用鐵鏈鎖住虛空，你想捉我是捉不到的呀！

說完這句話，金碧峰就不見了。小鬼其實是捉住金碧峰了；但是有修行的人，他一念不生時，你就看不見他了。

從這故事看出什麼呢？就是著與不著的問題。因為金碧峰有點愛著供佛的水杯，心裡有時就會關心它；但一入定，他還是可以明靜而住。可是，當小鬼一敲杯子，發出聲音時，金碧峰那明靜而住的心，與這個聲音一接觸，愛著心的種子就動了；心一動，就不能入定了。一出定，小鬼就能看見而把他捉住，就是這麼回事！這時候，金碧峰就覺悟了：我因為愛著這個杯子，有這一念的虛妄分別心，就被鬼捉住了。

我們不修行的人，煩惱一動，與人衝突，碰得頭破血流還不覺悟，不知道是自己的分別心不對，還要繼續地犯第二次、第三次：「是你不對，你對不起我！」而金碧峰這位修行人不是這樣，他知道：「不是小鬼能捉住我，是我自己上了圈套，是我自己的分別心不對！」當他修學佛法的正念的智慧一動，立刻就把這一念分別心消滅了。所以，小鬼來捉弄一下也有好處，使令金碧峰明白自己的虛妄分別心不對，因而提起正念，破除了執著。

因此，明白地說，不是鬼能綁住你，而是我們的煩惱系縛自己、苦惱自己呀！若能把內心的煩惱熄滅了，沒有貪瞋痴的活動－－不貪、不瞋也不愚痴，不高慢也不疑惑，種種的邪知邪見都沒有了，心就得自在了。無論世界上怎麼樣的天翻地覆，乃至核子彈爆炸了，對於修行人而言什麼事也沒有，還是一樣的安閑自在，沒有問題。

這個「自在」包括「觀世音菩薩有如是自在神力」，以及觀世音菩薩內心清凈無為、沒有一切煩惱的境界。所以，這自在應該分二部份說：就是內心的本體清凈沒有染污，你就自在，這是一種。第二個自在，例如你想度化眾生，作一個計劃：「要怎麼度化眾生？要修習什麼法門？」你做這些事都能很順利的完成。換言之，當你想要有所做為的時候，能夠沒有障礙的成就了，那也叫做「自在」。

而這個自在，阿羅漢還有所不足了。阿羅漢雖然已經沒有貪瞋痴的煩惱，但是他對於佛法及度化眾生的事，還沒能完全的通達無礙，猶有所不能，還是智慧不足之人。所以，他要繼續的努力修行，親近十方諸佛，修學無量法門，慢慢的、慢慢的，無量無邊的功德圓滿了，他才能在有所做為的時候無障礙。

不過，佛菩薩度化眾生也不能說是完全都無障礙。當眾生要造罪的時候，佛菩薩沒有力量阻止，眾生還是要造罪。造了罪，將來要受苦報，業力要發生作用時，佛菩薩也無可奈何！眾生還是要受苦！這種情形，佛菩薩還要慢慢地想辦法，不能一下子就成功了。

前面說觀世音菩薩能夠救護眾生的七難，解除眾生的三毒，能夠滿求男、求女的二求，乃至應以何身得度者即現何身而為說法，觀世音菩薩對這些事情，都是大自在、無障礙的可以成就。

「神力」就是不可思議的力量。平常我們說神通力——「神」，是不可思議；「通」，是無障礙，就像道路沒有障礙，很容易就通過去了。這是比喻觀世音菩薩想要做什麼事情的時候，都是無障礙的。這種無障礙的境界，是凡夫、二乘人所不可思議的，怎麼樣也想不上來究竟怎麼回事。舉例來說，無論高山或牆壁，對凡夫而言，都是障礙，一定得從門才能通過去，從牆壁就過不去了。但是，有神足通的人，牆壁和門都是一樣，無障礙的就通過去了。或者說是距離幾千萬里遠，但是菩薩的神足通，屈伸臂頃就到了。

我們娑婆世界的人想到阿彌陀佛國去，那麼遠，怎麼去呢？佛菩薩的神通，就是屈伸臂頃到蓮池。這些事情是我們凡夫沒有辦法思惟，也測度不來的，所以叫做「神力」－－不可思議的力量。

我再說一個小故事。

東晉的時候，有一位開達法師。一天，開達法師到深山裡去，要采甘草這味葯。這時候，這個地區正逢饑饉，大家吃飯都有困難。當他在深山裡採藥時，遇見了羌人(中國少數民族之一)。羌人把他抓去了，關在一個木欄杆圍起來的地方，裡面已經有十幾個人關在那裡，並且羌人在那兒把守著，無法逃跑。就像我們人殺豬宰羊一樣，羌人把漢人捉去，一天殺一個來吃。最後，輪到開達法師的班了。

開達法師是個出家人，他能夠背《觀世音經》(就是〈普門品〉)，於是他就念經求觀世音菩薩救護。

這一天早晨，太陽要出來了。他想：「今天輪到我了，我要死了！」但是，他還是不斷的念觀世音菩薩。忽然間，來了一隻大老虎，而且比一般的老虎還大，牠一邊走、一邊叫。羌人看到老虎，心裡害怕就跑了。所以，人就是只想自己，不想別人。你害怕被老虎吃，而自己又要吃人，難道被吃的人心裡不害怕、不難過嗎？但是，那就不想了。

羌人跑了，這老虎就來咬木欄杆。開達法師心裡想：「羌人跑了，但是老虎來了，我也免不了虎口之難，牠一定要吃我了！」

老虎把木頭咬了一個人可以爬過去的洞，就走了，也沒吃他。開達法師明白了：「這是觀世音菩薩來救我的！」我們用〈普門品〉的話來說：「應以何身得度者，即現何身而為說法」，開達法師這時可說是以老虎之身得度。老虎走了，他從這個洞爬出去，解脫了這個災難。

開達法師念觀世音菩薩，觀世音菩薩沒有現出人的身相，也不是現國王身，或比丘、比丘尼身，也不是天、龍、鬼神身，而現老虎身。我們想，這老虎身是怎麼來的呢？就是觀世音菩薩那一念慈悲心現出來的。

我們凡夫做事情就是先要分別，然後才做；而觀世音菩薩那無分別的智慧，無論做什麼事都是不分別的。但是，觀世音菩薩的後得智要利益眾生時，也是有分別的。觀世音菩薩的「觀」字，在這裡可以解釋一下。

當我們有困難時，念觀世音菩薩的名號，發出來聲音，所以叫「世音」。那麼觀世音菩薩應該是用耳聞——「聞世音」，為什麼叫做「觀世音」呢？這裡面有點事情。

我們的眼見東西，眼識一剎那就過去了；耳朵聽聲音，乃至鼻、舌、身、意，都是一剎那就過去了。雖然聽見聲音以後，耳識一剎那就過去了，但是第六識緊接著一剎那就去分別這個聲音了。這時候，若以觀世音菩薩來說，就是菩薩的後得智與第六意識同時發生作用，或者說與耳識同時發生作用。由智慧的觀察，知道這個眾生是怎麼情形，應該怎麼度化、怎麼樣救護。這是觀世音菩薩智慧的力量，所以叫做「觀」；這個「觀」，就是指觀世音菩薩的智慧說的。

剛才的故事中，老虎怎麼來的呢？就是觀世音菩薩的智慧一觀察，就知道應該怎麼度化他，他的心力一分別，就現出一隻老虎來救他。老虎怎麼現出來的呢？菩薩的心一動，就現出來了。凡夫沒有禪定的人，是做不到的。有禪定的人，就是得到初禪、二禪、三禪、四禪的人，他心裏面想要什麼，就能隨心所欲。想一隻老虎，就能現出老虎；想貓，就現出貓來，不須要動手用什麼東西去做，只要心裡一想，就會現出來。有禪定的人有這個力量，但這還不是神通。得了禪定的人，不一定有神通；若是在禪定中修神通，而後才得神通的人，那就更不可思議了。

現在，觀世音菩薩也是如此，他度化一切眾生時，不需要動手，更不必到眾生面前，只要用智慧一觀察，心一動，需要用老虎去度化他，老虎就出來了。這就叫「自在神力」。觀世音菩薩大自在、無障礙的神通力量，想要怎麼樣度化眾生，就能辦到，是無障礙的境界，這就叫做「自在神力」。

若是我們凡夫就不同了，要做一件事很辛苦，做完了還要休息幾天的；而觀世音菩薩做了事和沒做一樣。如果是不自在，那就有辛苦的意思；而觀世音菩薩的大自在，沒有辛苦這件事。

「游於娑婆世界」，觀世音菩薩有大自在的力量，所以能夠游化娑婆世界，救度一切眾生。

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