善財童子參學報告（十二）第一集 凈空法師講解

善財童子參學報告（十二）　　（第一集）　　1999/12/7　　香港九龍　　檔名：12-030-0001

　　請看講義，我們接著上一次，講到「攝善財會」，看第五段：

　　【復以種種善巧方便，殷勤勸諭。令其開覺，增長勢力，生大歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心。又令善財憶念過去所種善根。復為福城一切人眾，隨其根欲，顯現神通。如所應度，廣為說法，然後而去。】

　　從這一段經文我們能夠體會到，佛菩薩為眾生講經說法是如何的隨順、隨緣，而沒有一絲毫的勉強、執著，這是我們應當要學習。『種種善巧方便』，就是世尊在大經裡頭常說，佛無有定法可說；不但沒有定法，實在說佛是無有法可說。無說之中自然說，說些什麼？經論上常常比喻講「應病與葯」。大夫有沒有葯給人？沒有；如果這個人身心健康，遇到再好的大夫，也無葯可施。大夫給葯給哪些人？給有病的人，有病才需要葯，沒有病就沒有葯。由此可知，葯是應病而有的。同樣一個道理，諸佛菩薩為一切眾生說法，那個法是應眾生而有，應眾生種種煩惱而有種種法門，眾生沒有煩惱，佛就無法可說了。八萬四千法門，對治八萬四千煩惱，這就是種種善巧方便。

　　我們知道一切眾生煩惱不一樣，十方世界那個差別我們就不必說了，我們說我們這個世界。古時候跟現代不相同，現代這個社會也因地區不同，歷史文化不同，生活方式不同，思想的邏輯不同，於是現在世間眾生的煩惱也是種種差別；又因為科技的發達，使眾生的煩惱更加嚴重。三十年前方東美先生曾經說過，他說美國將來亡國是亡在電視上，我們從他這句話去推想，將來這個世界毀滅是毀滅在網路上。何以故？諸位看看現在電視的內容、網路的內容，把一個人思惟想像不僅是誤導，簡直是混亂，眾生失去正念，災難就會現前。方先生當時很感慨的說，這些科學技術是工具，良好的工具，可惜我們用錯了，如果正確的使用它，眾生得福，錯誤的使用它，眾生得禍害，禍福就在我們會不會應用這些高科技。如果世間人覺悟，清醒過來，利用這些科技、這些技術，弘揚正法，勸導一切眾生斷惡修善，破迷開悟，不知道有多少眾生因此而得度，那個功德無量無邊。如果迷惑顛倒，利用這些科學的利器，宣傳殺盜淫妄，害了多多少少的眾生，那個罪業無量無邊。有幾個人覺悟，幾個人能清醒過來？

　　中國古聖先賢，對大眾、對後世的教誨，無不著重倫理德行的教學。一個人不是說從生下來開始教，從他母親懷孕的時候就實行胎教，這是父母對於子女真正的愛護。現在人講愛是感情的，不是理智的；換句話說，現在人不懂得愛。愛護一個人要成就他的德行，成就他的學問，成就他的能力，成就他的事業，利益社會，利益眾生，這是真正愛護一個人。否則的話，那種愛護人，跟現代人愛護寵物有什麼兩樣？把子女、把人當作寵物來愛護，錯了，完全錯誤了。可是這個現象在現在的社會非常普遍，我們看到很痛心。

　　世間人迷惑的多，覺悟的少，覺悟的人要全心全力幫助這些迷人。怎麼幫助？幫助什麼？我們看古聖先賢所作所為，幫助裡頭最重要的幫助他覺悟，幫助他明了宇宙人生的真相，幫助他明了現前社會的現象，來尋求因應之道。這就是一般人所說的趨吉避凶的道理，如何消除災難，佛家講消除業障的途徑。而《華嚴經》實實在在說最契現前社會大眾的根機，應當認真的學習，大力的弘揚，普賢菩薩、文殊菩薩在此地為我們做榜樣。「種種善巧方便」裡面，最重要的是自己做出一個榜樣給大家看。

　　『殷勤勸諭，令其開覺』，教他開悟，教他覺悟。「殷勤」是大慈大悲，佛家常講「無緣大慈，同體大悲」，這兩句話如果我們不能夠深刻的去體會，慈悲心就生不出來，殷勤則有名而無實。我們自己這一生怎麼樣認真努力修學，得不到好的結果，原因在哪裡？認識不清，對於宇宙人生，我們說宇宙人生大家很不好懂，說得更明白一點、更清楚一點，認識自己跟自己生活環境；宇宙是我們生活環境，人生就是自己，能夠把這個事實真相認識清楚，這個人就覺悟了。諸佛菩薩跟凡夫不一樣的地方就在此地，他們對於自己跟自己生活環境的真相很清楚、很明了，這個人我們就稱他作佛，稱他作菩薩；凡夫對於這些事實真相完全迷惑，不知道是怎麼回事，所謂是醉生夢死，迷惑顛倒。佛在經裡面常常感嘆的說，「可憐憫者」，是這類迷人。

　　我們也是迷惑顛倒的眾生，但很幸運，我們得人身，聞到佛法，這個機會非常希有。香港這個地區幾百萬人，聞佛法的有幾個人？在佛法當中，能夠聽到《大方廣佛華嚴經》又有幾個人？真正聽懂了，聽明白了，又能依教奉行，一層一層淘汰下去，沒有幾個人！這幾個人真正覺悟了，得到佛陀教學殊勝的利益。不能夠依教奉行，殊勝的功德利益當面錯過。佛在經上講的每一個字、每一句話，我們都要留意，不能輕易放過，要能抓住綱領，抓住重點，提起自己觀照的功夫。

　　什麼叫觀照？宗門裡面叫疑情，疑情不是懷疑，決定沒有懷疑。佛講的這個事，理太深了，事太妙了，不是我們的常識，我們想不通，想不通不要想，但是常常提起，這個是修行的方法，好方法。禪宗末後，稱這種方法叫參話頭。叫參究，不是研究，參究跟研究差別在哪裡？參究不用心意識，研究用心意識。用心意識，研究沒有離開分別執著，參究裡頭沒有分別、沒有執著、沒有妄想。常常提起這個疑問，不尋求答案，時間久了，答案自然現前，這妙！答案不能去找，愈找愈遠；不找，不找就在眼前，這是真學問，真功夫。

　　譬如佛在這個經上講，最重要的一句話是什麼？這一部《大方廣佛華嚴經》，這麼大的分量，哪一句經文最重要？我們要把這個找到。最重要的一句話，就是說明宇宙人生真相這一句話，佛怎麼說？十法界依正莊嚴，這就是講宇宙人生的真相，「唯心所現，唯識所變」，這八個字重要！十方三世一切諸佛如來，為一切眾生說無量無邊之法，總離不開這八個字。離開這八個字就不叫佛法，不離開這八個字都叫佛法，這八個字重要，沒有人懂！聽也聽不懂，想也想不通，但是它是事實真相。

　　心就是真如本性，識是心起作用，當然有體一定有用，起作用它就現相，現出來的現相，這個現相就有變化；為什麼會有變化？隨著眾生的念頭起了變化。念頭是能變，現相是所變，佛是一句話把事實真相說破了。真正明白的人，真正懂得的人，知道虛空法界一切眾生跟自己是什麼關係，就搞清楚了。關係搞清楚之後，慈悲心就生起來，什麼關係？虛空法界一切眾生跟自己是同體。體就是性識，你們許多同修都念過《地藏經》，《地藏經》自古以來註解很少，最好的注子是清初青蓮法師的《地藏經科注》，我們過去曾經講過幾遍都是依靠這個註解，註解前面五重玄義第一段顯體，他老人家就說，「不思議性識為體」，這個話講得好，講得太好了。不但《地藏經》是以不思議性識為體，實際上所有一切大乘經，沒有一部經是例外的。古大德顯體都用「實相」兩個字，沒錯，講得是好，但是不好懂；以「不思議性識」，我們就比較好懂多了，不思議性識就是諸法實相。

　　所以虛空法界一切眾生跟我們是同體，用現在的話說，同一個生命共同體，你看這個關係多密切，一家人！一族人！像一棵大樹一樣，我們芸芸眾生就像樹上的樹葉，同一個根生的。這個樹再大，枝條再多，樹葉再茂，同一個根生的。佛教我們，虛空法界一切眾生，我們是同一個根生的，佛稱這個根本是真如、自性。阿賴耶識能現、能變、能生，所有一切萬法是所現、所變、所生，能所不二，這個意思我們常常放在心上，然後對於世間一切人、一切事、一切物，自自然然就有一個不同的看法，跟過去以往不一樣。以往看別人是外人，跟我們不相干，現在我們看人跟我們有關係，不是沒有關係，一切眾生跟我們都有關係。愈是覺悟得深，愈是智慧增長，會感覺到所有一切眾生跟自己愈來愈親密，你就愈來愈生歡喜心。「無緣大慈，同體大悲」，逐漸逐漸就生起來了，你會主動、會歡喜幫助一切眾生，就像幫助自己的親人一樣。文殊菩薩如是，普賢菩薩亦如是。

　　諸佛如來示現成祖師大德，無一不是對一切眾生「殷勤勸諭，令其開覺」，我們再深入一層觀察，發現原來其他宗教也不例外。以前我學佛，看到別的宗教是外教、外道，不知道外到哪裡去了？學佛學了這麼多年，知道它不是外，它跟我們關係很密切，現在看到他們愈看愈歡喜，愈看愈親切，知道那是諸佛如來種種善巧方便，應以什麼身度，佛菩薩就示現什麼身。所以其他的宗教裡面，他們所敬仰的上帝、神，先知、先人，我們知道都是諸佛如來示現的，應以什麼身得度就示現什麼樣的身分，應以什方法得度他就講什麼方法。正是古人稱讚《華嚴》，所謂是「圓人說法，無法不圓」，這一句話的意思，我們現在才能體會到幾分，逐漸逐漸我們契入這個境界。所以觀念轉過來之後，知道一切眾生跟自己關係非常密切，不論是善人、是惡人，是順境、是逆境，總是一體，同體。

　　覺悟之後，『增長勢力』。增長什麼勢力？慈悲的勢力。我們現在，慈悲是愛心，人都有愛心，只愛自己喜歡愛的人，不喜歡他就不愛，勢力一增長，不喜歡的人也愛他，甚至於冤家對頭，毀謗我的人，陷害我的人，侮辱我的人，統統都愛他，這是勢力增長，愛心增長。佛講慈悲講了四種，一個比一個大，凡夫叫「愛緣慈悲」；覺悟了，明白了，慈悲擴大了，「眾生緣慈悲」。就是推己及人，我愛我的家人，我愛我的家族，我愛我的國家，我也會愛別的族群、愛別的國家，這是眾生緣慈悲。宗教裡面講上帝愛世人，世人裡頭沒有分族類，也沒有分國家，上帝愛世人，只要是世間人，上帝都愛，他也沒有宗教差別。我們要有正確的理解，不是說信了上帝，上帝愛他，不信他，他就不愛他，沒有這個道理。那個是叫眾生緣慈悲；再往上提升，「法緣慈悲」，那個愛心就更大了；到了究竟圓滿的佛果，叫「無緣慈悲」；勢力一層一層增長。我們要問怎麼增長的？智慧增長；智慧愈高愈大，他的愛心也是愈深愈廣。

　　『生大歡喜』，佛家講常生歡喜心，一點都不假。不像我們凡夫，我們凡夫一天到晚常生煩惱，諸佛菩薩常生歡喜心。我們讀《壇經》對於惠能很羨慕，惠能對他的老師五祖忍和尚說，「弟子心中常生智慧」，我們讀到這一句實在是非常羨慕；想想自己，如果我們要遇到老法師，「老法師，我常生煩惱」。我們凡夫常生煩惱，人家常生智慧，常生智慧就常生歡喜心，這是我們要學習的。我們能抓住綱領，我們學習就得大方便，經論太多了，抓住綱領。總綱領就是「心現識變」，唯心所現，唯識所變，這是總綱領。要從這個地方生起正知正見，《法華經》上講的佛知佛見，我們的智慧就會增長。

　　底下一句，『發阿耨多羅三藐三菩提心』，這是結果。開覺增長勢力的結果，菩提心生起來了。菩提心是什麼？給諸位說，菩提心就是大慈悲心，真正愛自己、愛別人，這是菩提心。菩提心裏面講的深心，就是自愛自重；所說的迴向發願心、大悲心就是愛人，愛一切眾生；自愛跟愛一切眾生這個愛，從哪裡來的？從至誠心來的。至誠心是什麼？至誠心就是前面講的真正的覺悟，真正明了虛空法界一切眾生是自性所現的，唯心所現，自性所現的，自性所變的，虛空法界是自己，不是別人。所以這個大覺悟，結果是菩提心現前，真正的愛心現前了。我這個說法，大家聽了好懂。

　　依照字面來翻譯，阿耨多羅三藐三菩提是梵語音譯的，翻成中國話是無上正等正覺。世尊在《觀無量壽佛經》跟我們講菩提心，第一個至誠心，是阿耨菩提之體，真誠心；深心，自受用；迴向發願心，他受用。馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們講菩提心，第一個直心，菩提心之體；深心，自受用，跟《觀經》上講的一樣；最後一個大悲心。所以經論合起來看，意思就很明顯，直心就是真誠心，真誠到極處叫至誠，這是直心；深心，古德講好德好善，自受用，自愛；大悲心就是迴向發願心，愛護一切眾生。經論合起來看，意思就很明顯，可是這個說法，一般初學還是不好懂，不是深入經藏，很不容易體會。經論合參，雖然很明了，依舊是隔了一層。

　　我們講三心，換成五句話來說，我們寫這副對聯，掛在佛像旁邊。真誠就是至誠心，就是直心；清凈、平等，就是深心，就是真正自愛，自己知道怎麼愛護自己，心地清凈愛護自己，心平等是愛護自己；正覺、慈悲是愛護別人，愛護一切眾生。我們用什麼心對自己？用什麼心對待別人？對人對事對物，要用智慧，要用覺悟，要用慈悲。慈悲跟覺悟要結合在一起，否則的話，那個慈悲就有禍害。佛家常講「慈悲為本，方便為門」，可是又說「慈悲多禍害，方便出下流」，慈悲後頭帶來禍害，方便帶來下流，什麼原因？沒有智慧。正覺跟慈悲結合在一起，這是佛家講的真正的慈悲、方便。

　　這個心就生起來了，這個心一生就了不起，初發心的菩薩；換句話說，這十個字你圓圓滿滿的現前，你的心完全跟它相應，你就是發心住的菩薩。這個念頭才轉，就超越十法界，不但脫離六道輪迴，十法界都脫離了，《華嚴經》上初住菩薩，叫發心住。我們相信善財童子一生圓成佛道，不但是可能，是肯定的，我們行不行？答案也是肯定的，決定行，問題就是你肯不肯干？果然肯干，絕不落在善財之後，就發心了。所以佛法的修學，發心是第一。發心，我們用最簡單的話來說，拓展你的愛心。普遍熱愛一切眾生，歡喜為一切眾生服務，歡喜幫助一切眾生覺悟，這就是佛法的教學。這是一段，文殊菩薩教善財的，善財代表我們，就是教導我們的。

　　『又令善財憶念過去所種善根』。我們在此地要肯定自己是善財，善財不是說一個人，是代表的人物。善是有善根的人，財是什麼？有福德的人，《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，所以具足善根、福德這個人，就稱之為善財。你有善根、有福德，遇到緣，因緣，我們今天這一會，在此地共同學習，這是緣，因緣具足了。我們要想想我們自己無量劫的善根、福德，什麼是善根？我聽了能聽懂，我相信，能信、能解是善根；我又很歡喜去做，我要認真的來學習，這就是福德，依教奉行是具足福德。

　　依教奉行從哪裡下手？阿難尊者在楞嚴會上，請求世尊為他開示「最初方便」，用現在的話來說，從哪裡入門，從哪裡下手，我們要找最初下手之處。最初下手之處，世尊在經上不知道講過多少千遍萬遍，我們聽得耳熟，但疏忽了，老生常談，沒在意！就是佛常講「受持讀誦，為人演說」，你想想看這句話佛說了多少遍，無論哪一次法會，佛都說過很多很多遍。受，我們要接受佛陀的教誨，尊師重道。真正接受佛陀的教誨，那就必須要把自己的成見放下，這才真正是受。佛教給我們做的，我們老老實實去做；佛教給我們不許做的，我們決定不違犯，這才叫受。佛教給我們要做的，我們不肯做；佛教給我們不可以做的，我們偏偏去做，這就完全沒有受。

　　譬如三福裡面，這也是基礎，佛教給我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們接受了沒有？其實佛這四句是對於我們最初的教誨，也是究竟圓滿的教誨，從初發心一直到成佛就這四句。這四句做得圓圓滿滿，這個人叫佛，就成佛了。很多同修都知道佛家有四句偈，所說的「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」，那個諸佛就是十方三世一切諸佛，對一切眾生的教誨，離不開前面三句十二個字：「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」。「孝養父母，奉事師長」，善，眾善；「慈心不殺，修十善業」，那是眾善奉行。翻過來，不孝父母，不敬師長，造十惡業，那是惡。

　　我們學佛抓著重點來修學、來學習，學佛孝順父母，哪些是父母？佛在戒經上跟我們說，這是一層一層增長勢力，大乘菩薩戒經裡面佛說，「一切男子是我父，一切女人是我母」，把孝養父母的心擴大了，擴大到孝順一切眾生。佛又說「一切眾生本來成佛」，又說「一切眾生皆有佛性」，「凡有佛性皆當作佛」，這就是說一切眾生都是佛，佛是我們的老師，奉事師長一擴大，一切眾生都是老師。開覺之後，你勢力就增長。所以我們要用孝養父母的心孝養一切眾生，事奉老師的心，事奉本師釋迦牟尼佛的心，事奉一切眾生，這叫受。我們天天念「受持讀誦，為人演說」，沒有受。受了之後要保持，這個事情不是做一天、做兩天，不是做一年、做兩年，也不是做這一生，生生世世，永遠這麼做，這個叫受持，決定不能失掉。

　　讀誦是叫我們讀經，讀誦佛經就是跟佛菩薩同在，就是親近佛菩薩，聽佛菩薩的教誨。讀古人的註解，就是跟祖師大德在一起研究討論，長自己的智慧，長自己的勢力，不斷將自己的境界向上提升，這才是諸佛如來真正的弟子，所以不能一天不讀經。誦是背誦，經念熟了，不要看經文也能讀。由此可知，讀誦是多麼重要，讀誦是自利利他。我們想幫助社會大眾，用什麼方法？讀誦是個好方法。結合受持、讀誦，為人演說。為人演說是幫助大眾具體表現，真正落實了。演是什麼？表演給人看，我做出樣子給人看。我孝養父母，我尊敬師長，做出樣子給大家看。目的是勸化大眾，就是前面講的「殷勤勸諭」，給社會大眾做個好樣子，無論在生活上、在工作上，處事待人接物，要認真、要努力去實行。

　　演比說還要重要，演是身教，說是言教，言教不如身教。一定要做出一個好樣子來給人看，別人向你請教，你再細心給他解釋。所以演不為自己，為眾生。演些什麼？吃飯是表演，穿衣服也是表演，日常生活當中點點滴滴都是做給別人看的，做個好樣子給人看。我們在經論裡面，細心去觀察釋迦牟尼佛的生平，他怎麼過日子，他怎樣工作，他怎樣處事待人接物，都是做給別人看。釋迦牟尼佛為什麼生到人間來？他來幹什麼的？他來就是表演「受持讀誦，為人演說」而來的。世間存在著許許多多的問題、難題，只要這些問題、難題，世間人有智慧、有能力解決，釋迦牟尼佛不來，來幹什麼？多餘的，來湊熱鬧？沒有這個必要！他之來，你們現在有問題、有難題，自己沒有法子解決，他來幫助我們解決，他到這個世間來是為我們世間人而生的，不是為自己。這個身體活在世間，是為我們大家而活著的，也不是為他自己。死了，入般涅槃，也是為我們大家而死的，不是為別人，不是為自己。你們想想這個意思多深！

　　我們到這個世間來幹什麼？是來受業報的，我們的業報身，沒有法子，過去造的業。佛告訴我們，這些凡夫到這個世間來幹什麼的？「人生酬業」；你過去造的善業你來享福，你過去造的惡業你來受苦，人生酬業！諸佛菩薩乘願再來，他不是酬業的，他是乘願再來；來幹什麼？幫助苦難眾生，決不是為自己。他自己生死自在，想來就來，想走就走，實在講他根本沒有想，他要有想他是凡夫，他不是聖人。那為什麼有來有去？眾生有感，他就來了；眾生感應衰退，他就走了。所以許多人讚歎觀世音菩薩，「千處祈求千處應」，祈求就是有感，菩薩就有應。佛菩薩來應，叫隨類化身，隨機說法，他是這麼來的。

　　佛菩薩、祖師大德為我們所示現的，我們要很冷靜的觀察，細心去體會，向他學習，我們只要把念頭、行為轉過來，也就成了佛菩薩。所以我們來到這個世間是業報身，我們離開這個世間可以乘願再來，可以轉，把業力轉成願力。那個轉的點，這裡頭有理、有事，理深深契會，契合體會佛所說的心現識變的理論與事實，這是我們轉變的依據。從心行裡面轉，過去迷的時候念念為自己，自我是理念的中心，現在曉得錯了，把它轉過來，念念為一切眾生，起心動念都為一切眾生去著想，不再想自己，你就超凡入聖。凡夫念念想自己，決定不會把自己忘掉，聖人決定沒有自己，只有眾生。換思想，換念頭，換行為，一百八十度的把它改換過來，我們修學的成績就現前，成果現前了。這就是「憶念過去所種的善根」，如果不憶念過去所種善根，善根不會成熟。怎麼個憶念法要懂得，念念依教奉行，轉變自己的思想，錯誤的思想，改變自己錯誤的念頭，改變自己錯誤的行為，這是憶念過去所種善根。

　　『復為福城一切人眾，隨其根欲，顯現神通。如所應度，廣為說法』，這是教我們怎樣落實自行化他的弘誓。我們看菩薩的開示，這段話就是普賢菩薩十大願王裡面所說的兩句，「恆順眾生，隨喜功德」，你們看這段文是不是這個意思？幫助別人要順著別人的根欲，根是根性，欲是慾望，他的喜愛你要隨順他，你不隨順他，他不接受。五十三參裡面，這還是在文殊菩薩這一會，善財童子還沒有出去參訪，到一出門之後，這五十三位善知識表現出「隨其根欲，顯現神通」。對於根性不相同的人，愛好不相同的人，佛所示現的方法不一樣，正是《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」，隨心應量，所以一切眾生沒有不歡喜佛菩薩的。

　　我們今天沒有辦法做到，做不到的原因，是我們的妄想分別執著太重了。譬如說，我們跟伊斯蘭教在一起，他們吃牛肉，我們能不能隨順？我們不能隨順。這個教雖然是好朋友，可是飲食總是有麻煩，濟公長老來了，他行，他可以隨順，他有這個功夫，我們沒這個功夫，我們很想學還學不到。所以擺在我們現前，不同的族群，不同的生活方式，不同的宗教信仰，我們要「眾生無邊誓願度」，要普度眾生，那你沒有真正的智慧功夫，你沒有辦法做到。諸佛菩薩行，他們有這個本事，應以阿訇身得度者，他就現阿訇身而為說法，應以基督身而得度者，他就現基督耶穌身而為說法，你看人家多自在！多活潑！然後我們曉得阿拉、阿訇、基督耶穌、神父、牧師，全是佛菩薩化身的，我們要平等的恭敬，平等的讚歎，平等的供養。我們今天只能做到這一點，還不能隨類化身，還做不到。但是至少要明白事實真相，我們的恭敬心生起來，普賢大願我們可以做到一些；「禮敬諸佛」，知道一切眾生都是諸佛，不同的族群是諸佛，不同的宗教還是諸佛，我們的清凈心、平等心、慈悲心逐漸逐漸提升，逐漸逐漸增長。

　　所以懂得隨其根欲，這就是顯現神通，我們雖然不能大通，小通了。小通就是絕對沒有界限，不再畫界限，跟他們能夠和平相處。和是什麼？和睦，我們能夠和睦相處；平？平等接待。我們沒有開覺的時候，我們不平等、不和睦，不願意跟他們往來，看到他們就避開了。彼此不相往來，所以誤會就愈來愈深，歧視愈來愈深，造成許許多多的罪過，罪過到嚴重就發生戰爭。世界上為種族戰爭，為宗教戰爭的，那是最大的過失。所以這個東西要溝通、要交通、要往來，我們開覺了，現在可以交通、可以往來，我們建立信心，建立道義，建立感情，互相尊重，互助合作。這也就是隨其根欲，顯現神通。我們現在在新加坡、在澳洲，很努力、很認真在做這個工作，有人問：法師，你為什麼要這樣做？我說：我把《華嚴經》落實，完全遵照《華嚴》教學，我們應該要這樣作法；否則的話，《華嚴經》只有在講台上講講，不能兌現。這個東西是要兌現的，真的學到了。

　　「如所應度，廣為說法」，這兩句是隨機說法。我們能夠尊重別人，別人就能夠尊重我們，我們要勸別人學佛，尤其勸不同宗教的，我們首先要敬神，我不尊重他們，他們怎麼會尊重佛？互相尊重。我們進到他們的寺院，我們要跟他們的信徒一樣，學習禮拜，真誠的去禮拜，不能假裝，假裝人家一看就看出來，你是假的不是真的，誠心誠意。我們誠心誠意怎麼來的？我們知道佛菩薩的化身，神就是佛，佛就是神，是一不是二，我們那種真誠恭敬心顯露出來。我們說所有的眾神都是諸佛如來的化身，那我們從他的立場來講，基督教講上帝，所有一切諸佛菩薩都是上帝的化身，這問題不就解決了嗎？他不能再說佛菩薩是魔鬼，上帝是魔鬼那還得了嗎？一通一切都貫通。惡的念頭完全消除了，善念就生了，善念是隨順性德，惡念是隨順迷惑、是隨順痴惑，那是錯誤的。我們不把這個門打開，誰來打開這個門？我們要帶頭去做。

　　過去跟現在生活環境不一樣，我們必須要認識清楚，從前交通不方便，資訊不是不發達，完全沒有，所以一個人一生生活的空間有限，確實有很多很多人從生到死沒有離開他的縣城，他的親戚朋友不遠，都是鄰村，一生生活範圍就是那麼大的一個圈子，他只要知道那個圈圈裡面的事情就夠了，其他的他不需要知道。生活的圈子小，一生能夠安居樂業，過得很幸福、很美滿。現在不行，現在我們的生活空間大，你不想出門，家裡有電視，全世界的事情你都看到了，送來給你看。今天我們既然生活空間是以整個地球，整個地球上一切眾生的事事物物，我們都要知道，我們都要為他著想，都要幫助他們。

　　這是我們現前弘法利生，跟古時候大德情形不一樣的地方，這是客觀條件不相同。我們今天還是以一個地區，有一個範圍，我們就錯了，我們今天的範圍是地球。如果將來科技更進步，能夠到其他星球上去，那你生活範圍更大，還要包括別星球裡面這些眾生，隨著我們生活活動的範圍，認真努力去做，這就如法。這是事，在理上，理上一定是「心包太虛，量周沙界」，我們的事才做得圓滿，世間人所謂真善美慧，我們才能做到。如果沒有虛空法界的心量，不知道虛空法界一切眾生唯心所現，唯識所變，我們這個事情怎麼做也不會圓滿，理跟事要相應。這就是「如所應度，廣為說法」。

　　化緣盡了，這才能去；化緣沒有盡，還不能去。佛菩薩住世，跟我們凡夫不一樣，凡夫是業力，雖然是業力，業力可以改變。有人曾經問過我，中國有一些算命看相的，說人一生都是被命運主宰，所謂是「一生皆是命，半點不由人」，又所謂「一飲一啄，莫非前定」，宿命論。西方的大預言家，中世紀法國的諾查丹瑪斯，這大家都知道，他也是個宿命論，他也認為這個世界所有一切眾生的命運都是註定的。好像人生到這個世間，按照劇本表演，演戲，自己完全做不了主。有同修拿這個問題來問我，他說：我們佛怎麼講法？佛的說法比他們高明，他們這些人知其當然，不知其所以然，也就說他們看到劇本了，這些演員都按照劇本來演戲，劇本誰寫的他不知道，佛知道。劇本誰寫的？我們自己寫的，不是別人寫的。業力是自己過去生中所造的，佛講得很好，「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」，這不是把話交代得清清楚楚、明明白白。劇本誰寫的？自己寫的；自己寫劇本，自己當然可以改變劇本。所以佛說如果一個人覺悟了，斷惡修善，你的劇本就改了。

　　了凡先生遇到孔先生給他算命，那個孔先生就是不知道寫劇本的人是誰，他是宿命論，袁了凡先生果然是依照劇本去演戲，他無可奈何。遇到雲谷禪師之後，這才明了、才覺悟，原來這個劇本可以改的，他就認真改，斷惡修善，然後他的命運跟孔先生給他算的，就不準了。孔先生算他壽命只有五十三歲，他活到七十多歲，算命算他沒有兒女，他有得一個兒子，都不準了，命運可以自己改。所以佛法承認世間人有命運，但是命運不是決定的，是可以改變的。佛教導我們，只要能夠覺悟，能夠斷惡修善，能夠轉迷成悟，你就不會受業力的拘束。

　　可是佛家常說，「佛不度無緣之人」。緣是多生結的，不是這一生，我們大家在這個講堂這一會，不是偶然的，緣結多生。如果是這一生所結的緣，這一生我們認識的朋友很多，我在香港認識人就很多，我在這裡講經，他為什麼不來？他知道我在此，他不來。由此可知，不是一生，多生，緣結多生。佛不度無緣之人，我們要常常跟一切眾生結善緣、結法緣，緣結得愈廣愈好、愈深愈好，將來很容易度化他，容易勸他回頭，緣要不夠深就很難勸導他。一勸他就懂，一聽他就明了，這個緣深，佛緣深，慧根深。如果緣盡了，什麼才算是盡？成熟的沒有了，就是盡了；不是說聞法的人沒有，聞法的人還有很多。但是聞法的人他不肯依教奉行，他這一生不能結果，這個緣就不成熟，佛菩薩可以走了；等到這一邊還有人緣成熟，佛菩薩就又來了。他來來去去不是自己的意思，完全是眾生。

　　所以什麼樣才是緣？真正依教奉行的人，真正希望在這一生當中結果的人。凈宗法門的結果，決定往生，這是結果。在你的會下，這是我們舉例，一個菩薩，一位大德，無論他現的是在家身、是出家身，男身、女身，這都沒有關係，他在這個地方講經說法，殷勤勸諭，會眾當中還有幾個真乾的，這一生真正能得度的，這個人就是有緣之人，這一類善友就要住世，就要幫助他。他們這些人統統往生了，在底下沒有真正肯乾的，沒有了，這個善友他才可以走；否則的話，他不能走，他走了對不起人。釋迦牟尼佛說法四十九年，他就入般涅槃，他為什麼不多住幾年？他滅度的時候僧團並沒有散掉，僧團裡面許許多多的學生痛哭流涕，而佛走是佛的化緣盡了。我們要明了什麼叫化緣盡，不是聽眾沒有了，是真正修行證果的人沒有，『然後而去』。這是文殊菩薩對善財、對福城大眾的教導，這個狀況我們在此地看到。再看第六段：

　　【善財聞法，勤求愛樂，隨逐文殊，瞻戀不舍，一心歸向。正是所謂上根隨逐，同餐妙旨，獨穎眾流。重法隨師，陳偈求度。】

　　善財在此地為我們表演一個做學生的榜樣。人生於世，良師難遇，好老師不容易遇到，所謂是可遇不可求，到哪裡去找？很幸運的遇到了，遇到你要認識，遇到不認識等於沒有遇到。好老師要找一個好學生也找不到，到哪兒去找？這都是多生多劫的因緣，有緣遇到了。文殊好老師，善財好學生，善財聽到文殊菩薩講經說法很受感動。『勤求愛樂』，這四個字寫出善財童子好學的心態。下面描繪出善財童子的行為，不僅僅是愛慕佛法，『隨逐文殊，瞻戀不舍，一心歸向』。這是拜老師，真正五體投地拜老師，親近老師，跟隨老師學習。我們中國人講的尊師重道，為重道而親近老師，尊重老師。

　　「一心歸向」，這一句是學生對老師關鍵的所在，能一心歸向，沒有不成就的。這是學習最殊勝的態度，對老師百分之百的順從，老師的教誡百分之百的受持，不能違背。所以善財一生能夠超越六道，超越十法界，證得究竟圓滿菩提，他的根就是這四個字。那我們想想，我們今天親近善知識不能成就，我們不具備這個條件，我們對老師還疑惑，陽奉陰違，表面上聽話，離開老師，完全隨順自己的煩惱習氣，那怎麼能成就？不是一心，沒有歸向。甚至於天天還找老師的麻煩，還說老師的過失，你怎麼能成功？

　　老師有沒有過失？有；為什麼有？老師示現。釋迦牟尼佛、佛菩薩有的時候表演過失，他沒有過失，那個過失是度人的，是度眾生手段的；他不知道，以為他是真的犯過。他們度眾生的，因為眾生根性不一樣，所以用的手段不相同，你以為是過失，實際上人家是大功德。我們用凡夫的心，去測度佛菩薩的心行，你說糟不糟糕？真正學習良好的態度，對老師只有一個「敬」，如果有疑惑向老師請教，你為什麼對他是這種態度？老師或者給你解釋，或者不給你解釋，你都要尊敬。不給你解釋，對你笑笑，叫你去體悟，裡面有大道理在！你要認為老師真的有過失，不是老師有過失，是你自己有過失，這些地方我們都要好好的去學習。好，今天時間到了，我們就講到此地。

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