緇門崇行錄（明·蓮池大師·1卷）

緇門崇行錄（明·蓮池大師·1卷）卍新纂續藏經 No. 1627 緇門崇行錄明 袾宏輯1卷No. 1627-A 緇門崇行錄敘僧問沙門奚事。曰事道事。道孰為本。曰德行為本。僧雲。甚矣。子之固也。利以慧入。鈍以福修。沙門者取慧焉足矣。德行奚為。予曰。先民有言。德行本也。又雲。士之致遠者先器識。況無上菩提之妙道而可以受非其器乎哉。師子之乳。匪琉璃瓶貯之則裂。舉萬鈞之鼎而荷以一葉之舟。不顛趾而溺者幾希矣。今沙門稍才敏則攻訓詁業鉛槧如儒生。又上之則殘摭古德之機緣而逐聲響捕影跡。為明眼者笑。聽其言也超佛祖之先。稽其行也落凡庸之後。蓋末法之獘極矣。予為此懼。集古善行。錄其要者。以十門羅之。何者。離俗染之謂僧。故清素居其首。清而不嚴。狂士之清也。攝身口意是諸佛教。故受之以嚴正。嚴正由師訓而成。師者人之模範也。故受之以尊師。親生而後師教。遺其親是忘本也。戒雖萬行以孝為宗。故受之以孝親。忠孝無二理。知有親不知有君。私也。一人有慶而我得優遊於林泉。君恩莫大焉。故受之以忠君。忠盡於上交而惠乏於下及。則兼濟之道虧。故受之以慈物。慈近於愛。愛生著。出世之礙也。故受之以高尚。高尚非潔身長往而舍眾生也。欲其積厚而流光。故受之以遲重。遲重而端居無為。不可也。故受之以艱苦。勞而無功則苦難而退。因果不虛。故受之以感應終焉。十行修而德備。則任法之器也。地良矣而後佳種投。心醇矣而後至言入。無上菩提庶可希冀。不然。一鄙夫耳。人道未全焉知佛道。即使利根多慧。而慧彌多障彌重。將安用之。僧雲。吾法一塵不立。十行何施。予曰。五蘊紛紜。四大叢沓。何謂無塵。僧雲。四大本空。五蘊非有。予與一掌曰。學語之流如麻似粟。未在更道。僧無對。艴然而起。予笑曰。蔽面塵埃。子何不拭。慎之哉。毋升高不自卑。無妄談般若自取殃咎。無醉於虛名。修其德。殫其精誠。以致力於道。力極而心通。然後知不撥萬行不受一塵。終日不空終日不有。夫是之謂真慧。願吾子究心焉。予未聞道兼薄於德。今為此書。惟務救時獘而酬佛恩耳。明達之士苟不因人棄言。幸展轉以告夫禪者。萬曆十三年仲冬日　杭沙門　袾宏　識緇門崇行錄目次·清素之行第一　　·不作齋會·受施隨散·蟲鳴塵積·左溪遁跡·遺錢不顧·不畜衣糧·嚫施不憶·門不掩閉·人疑僕從·荷衣松食·鹿鳥為侶·少欲知足·誨眾清行·衲衣一食·獨守死關·嚴正之行第二　　·禁拒女尼·幼絕戲掉·嚴訓侍者·破壞酒器·不面女人·力衛殿堂·擯黜豪尼·不受仙書·闔門拒子·抗章不屈·防心離過·終夜拱手·不談世事·尊師之行第三　　·力役田舍·受杖自責·為師禮懺·立雪過膝·離師悔責·迎居正寢·歷年執侍·謹守遺命·遵訓終隱·兵難不離·孝親之行第四　　·蘭盆勝會·母必親供·居喪不食·泣血哀毀·荷擔聽學·鑿井報父·禮塔救母·悟道報父·刲股出家·織蒲供母·誠感父骨·念佛度母·忠君之行第五　　·開陳報應·勸善弭災·規諫殺戮·巧論齋戒·較論供養·說法悟主·感悟東宮·勸斷屠殺·勸修懺法·受罰不欺·詠花諷諫·慈物之行第六　　·忍苦護鵝·護鴨絕飲·贖養生命·悲敬行施·買放生池·割耳救雉·濟貧詣官·躬處癘坊·口吮腹癰·惠養群鼠·氈被畜狗·穢疾不嫌·看疾遇聖·行先執帚·贍濟乞人·施戒放生·看病如己·高尚之行第七　　·避[冗-幾+龍]入山·眾服清散·不享王供·駕不迎送·不結貴游·不引賊路·屢征不就·寧死不起·三詔不赴·詔至不起·冒死納僧·不赴俗筵·不受衣號·力辭賜紫·不樂王宮·袖納薦書·棄書不拆·對使焚缽·遲重之行第八　　·傳法久隱·十年秘重·不宣靈異·混跡樵牧·事皆緣起·歷年閉戶·久處深山·八請不赴·重法隱山·廢寺隱居·艱苦之行第九　　·年老頭陀·備經險難·法滅縗絰·刺股制心·西竺取經·身先苦役·蚤虱不除·六載舂粟·不作不食·萬里決疑·躬自役作·卑己苦躬·刻苦事眾·行不辭勞·常行乞食·感應之行第十　　·精誠感戒·懺獲妙音·誓師子座·夢中易首·廢戒懺悔·癘疾獲瘳·勤苦發解·禮懺延壽·誦經延壽·扣鍾拔苦·天神護體·感示凈土·甘露灌口·懺感授記·口出青蓮緇門崇行錄古杭雲棲寺沙門　袾宏　輯△清素之行第一不作齋會劉宋僧旻。七歲出家。以經義宗海內。號旻法師。修繕寺宇。造設經像。放生布施。未嘗倦廢。或問。和尚所修功德多矣。不聞建大齋會。恐福事未圓。旻曰。大齋難得盡理。且米菜鹽醋樵水湯炭。踐踏洗炙傷害微蟲。故不為也。如復求寄王宮官府有勢之家。彌難盡意。不如已之。贊曰。今人作一福事必起齋會。名曰圓滿。乃至掩關僧。半期以後即於關中營營焉。晝夜經畫預辦齋會。無復正念。嗟乎旻師之言。真萬世龜鑒也。受施隨散梁慧開。吳郡海鹽人。歷聽藏旻二師經論。講演名世。豫章守謝慧迎請說經。厚加嚫遺。還未達都。分散已盡。晉安守劉業餉錢一萬。即贍寒餒。曾不終日。情性疏率。不事形儀。衣服塵滓。末嘗舉意浣濯。贊曰。講法而不受嚫遺。是之謂法施。噫。安得人人法施如開公乎。蟲鳴塵積梁道超。從靈基寺旻法師學。獨處一房。屏絕賓侶。塵埃滿屋。蟋蟀鳴壁。中書郎張率謂曰。蟲聲聒耳。塵多埋膝。安能對此而無忤耶。答曰。時聞此聲。足代簫管。塵隨風來。我未暇掃。致忤名賓。為愧多矣。率大嘆服。左溪遁跡唐玄朗。傅大士六世孫也。常行頭陀。依岩傍澗。號左溪尊者。宴居一室。自以為法界之寬。一郁多羅四十餘年。一尼師壇終身不易。非尋經典不輕燃一燭。非覲聖容不妄行一步。洗缽則群猿爭捧。誦經則眾鳥交翔。刺史王正容屢請入城。師不欲往。竟辭以疾。贊曰。今人讀永嘉答書。藐視朗師等之僻見。不知永嘉特一時遣著之語。而左溪遺範。正學者今日事也。明眼者審之。遺錢不顧隨富。上依益州凈德寺止宿。系大笠道傍坐。其下讀經。人往來不喚令施。有施者亦不咒願。以路靜故。多載無所獲。人謂曰。城西北人稠施多。奚為在此。答曰。一錢兩錢足支身命。復用多為。陵州刺史趙仲舒者。三代酷吏也。甚無信敬。聞故往試。騎馬過之。佯墮貫錢。富讀經自若。目未曾睹。去遠。舒令人取錢。富亦不顧。舒乃問曰。爾終日所得一錢。貫錢在地見人持去何不止之。曰。非貧道物。何為妄認。舒下馬禮謝。嘆服而去。不畜衣糧唐通慧。三十齣家。入太白山。不賚糧。取給草果。渴則飲水。息則依樹。坐起禪思。經於五年。因以木打塊。塊破形銷。廓然大悟。晚年一裙一被。所著麻鞋至二十載。布衲重縫。冬夏不易焉。嚫施不憶唐靜琳。京兆華原人。道風既播。嚫錫日至。並委諸侍人。口不重問。後欲作福。方恨無財。侍人出之。琳曰都不憶有此也。平生衣破以紙補之。門不掩閉唐智則。雍州長安人。性落魄不羈。恆被破衲。裙垂膝上。房僅單床。瓦缽木匙外無餘物。居一室。門不掩閉。眾號為狂。則嘆曰。道他狂者。不知自狂耳。出家離俗。而為衣食故行住遮障。鎖門緘笥費時亂業。種種聚斂役役不安。此而非狂。更無狂者。人疑僕從唐承遠。始學於成都。後住衡山西南岩。人遺之食則食。不遺則茹草木而已。有慕而造者。值於崖谷。羸形垢面躬負薪樵。以為僕從而忽之。不知其為遠也。代宗聞其名。賜所居號般舟道場。世稱蓮社三祖雲。贊曰。茆茨構而堯堂疑於村舍。衣服惡而禹跡疑於野人。況釋子以缽衲支身者耶。今時有侈服飾置臧獲。惟恐人之不知。而揚揚過閭里者。亦可以少愧。荷衣松食唐大梅常禪師。得馬大師即心即佛之旨。隱深山中。人無知者。鹽官以書招之。辭不赴。附以偈雲。一池荷葉衣無盡。數樹松花食有餘。剛被世人知住處。又移茅舍入深居。鹿鳥為侶後周行因。隱居廬山佛手岩。每夜闌一鹿一雉棲遲石屋之側。馴狎如伴侶。殊無疑怖。因平生不畜弟子。有鄰庵僧為之給侍。一日謂曰。卷上簾。吾欲去。簾方就鉤。因下床行數步。屹然立化。贊曰。多欲之人死且彌切。甚而分香賣履。眷眷不能放下。不獨世諦中人。釋子亦有之。因一生清氣逼人。脫化如遊戲。不亦宜乎。少欲知足唐宏覺禪師。誡徒眾雲。汝既出家。如囚免獄。少欲知足。莫貪世榮。忍飢忍渴。志存無為。得在佛法中。十生九死亦莫拋棄。誨眾清約宋慈受深禪師。小參示眾雲。忘名利。甘淡薄。世間心輕微。道念自然濃厚。匾擔山和尚一生拾橡栗為食。永嘉大師不吃鋤頭下菜。高僧惠休三十年著一緉鞋。遇軟地則赤腳。汝今種種受用。未飢而食。未寒而衣。未垢而浴。未睡而眠。道眼未明。心漏未盡。如何消得。衲衣一食唐慧熙。居惟一身。不畜侍人。日惟一食。不受人施。房地惟一蹤。余並莓苔。所坐之榻惟於中心。兩頭塵合。如久曠者。衣服敝惡。僅免風寒。冬服破衲。夏則懸置。樑上有聞其名者。就房參謁。迎逆接候。累日方得見焉。獨守死闕元高峰妙禪師。在龍鬚九年。縛柴為龕。冬夏一衲。後造天目西岩石洞。營小室如船。榜曰死關。上溜下淖。風雨飄搖。絕給侍。屏服用。不澡身。不剃髮。截罌為鐺。並日一食。宴如也。洞非梯莫登。去梯斷緣。雖弟子罕得瞻視。贊曰。天懸九霄。壁立萬仞。前有熙公。後有此老。真迥絕塵氛矣。曩余登天目。入張公洞。俯臨千丈岩。訪死關之遺。睹師威容。恍乎在目。自悲生晚不獲親炙。因涕淚久之。○總論比丘。華言乞士也。清凈自活。名曰乞士。而多求。而多畜。而多事。不亦實叛其名乎。旻師而下諸公。千載至今流風未泯也。聞其風而不興起。尚得為比丘乎哉。△嚴正之行第二禁拒女尼隋靈裕。定州人。安眾兩堂。簡【標01】己未具言行濫者斥之。女尼誓不授戒。弘法時方聽入寺。仍後進先出。己房不令登踐。沙彌受具。必余師證至時乃臨壇耳。終身布衲裙垂。踝上四指。衫袖僅與肘齊。見衣服過度者當眾割之。幼絕戲掉唐玄奘法師。姓陳氏。漢太丘公之後也。隨兄素出家。年十一誦維摩法華。卓然梗正。不偶時流。睹諸沙彌劇談掉戲。謂曰。經不云乎。夫出家者為無為法。豈復更為兒戲。可謂徒喪百年。識者知師德器不凡矣。贊曰。童年而盛德。非天賦之獨隆。蓋宿習之不忘也。知乎此。則可以辦來生於今日矣。嚴訓侍者唐智正。定州安喜人。開皇十年奉敕住勝光。仁壽後入終南至相寺。與淵法師為侶。二十八年不涉世諦。弟子智現者伏承法教。正凡有著作。端坐思惟。現執紙筆立侍。隨出隨書。累載。初不賜坐。一日足疼心悶。不覺仆地。正呵責曰。昔人翹足七日。汝今才立顛墜。心輕故也。其嚴如此。贊曰。仆地而猶加呵責【標02】不已。甚乎。噫。古人忘軀為法。少室齊腰。程門三尺。未足為過也。今坐而論道尚有厭倦者。師嚴道尊敝也久矣。悲夫。破壞酒器唐玄鑒。澤州高平人。性敦直。見非法必面陳呵毀。不避強御。數有繕造。工匠繁多。或送酒者輒止之曰。吾所造必令如法。寧使罷工。無容飲酒。時清化寺修營佛殿。州豪族孫義致酒兩輿。鑒即破酒器流溢地上。義大怒。明將加惱。夜夢人以刀擬之。既悟。躬詣懺悔。贊曰。今時之餉工役。非惟用酒。兼復飪腥。至於豎棟安梁賽神宴客。且復赤丁坦之刃矣。天堂未就地獄先成。豈虛言哉。司營繕者當痛以為戒。不面女人唐道林。同州郃陽人。年三十五齣家。入太白山深岩隱居。來令住大興國寺。頃之逃於梁山之陽。從生至終儉約為務。以女人生染之本。一生不親面。不為說法。不從受食。不令入房。臨終之際有來問疾者。隔障潛知。遙止之。不令面對焉。贊曰。律中亦許為女人說法。但不得見齒。不得多語。而此老絕不說法。似矯枉過正。然末法澆漓。不憂其不為女人說法也。惟憂其說法而成染耳。如此老者。良足為後進程式。力衛殿堂唐惠主。始州永歸縣人。專精律學。居青林寺。時陵陽公臨益州。素少信心。將百餘馱入寺。就佛殿講堂僧房安置。無敢違者。主從庄還。見斯穢雜。即入房取錫杖三衣而出。嘆曰。死活今日矣。舉杖向驢騾。一時倒仆如死。主手擎擲之坑中。縣官大驚。執主申狀。陵陽喜曰。蒙律師破我慳貪。深為大利。送沉香十斤。綾紬十段。後還京從受菩薩戒焉。擯黜豪尼唐慧滿。雍州人。七歲出家。後奉敕住弘濟寺。時證果寺尼出入宮禁。取僧寺為庵。滿集眾擯黜。尼訴於東宮。遣詹事杜正倫等解其擯事。滿執法不從。眾懼禍及遂強解焉。滿嘆息不悅者累日。尼後詣滿謝過。滿終不顧。不受仙書唐法常。襄陽人。性剛敏。衲衣囊缽畢志卯齋。貞元中自天台之梅山。梅山者梅福舊隱也。常寄居之。夢神人告曰。君非凡流。此石庫中有聖書。受之者為下界主。不然為帝王師。常曰。此非吾好。昔僧稠不顧仙經。其卷自亡。吾惟以涅槃為樂耳。神人嘆服。闔門拒子唐從諫。南陽人。壯歲出家。頓了玄理。會昌沙汰。潛居皇甫氏別業。大中初復教。因還洛邑舊居。其子自廣陵來覲。與諫遇於院門。不復能識。乃問曰。從諫大德安在。諫指之東南。子既去。闔門不出。其割愛如此。抗章不屈唐智實。居洛下。時太宗幸洛。詔道士位列僧前。京邑沙門陳諫。有司不納。實隨駕表奏極論其失。帝令宰相岑文本諭旨遣之。實固執不奉詔。帝震怒。杖實朝堂。民其衣。流之嶺表。有譏其不量進退者。實曰。吾固知勢不可為。所以爭者。欲後世知大唐有僧耳。聞者嘆息。防心離過(趙)宋汴京善本禪師。姓董氏。漢仲舒之裔也。博極群書。依圓照本禪師剃落。哲宗朝住法雲。賜號大通。平居作止直視不瞬。臨眾三十年未嘗輕發一笑。凡所住見佛菩薩立像終不敢坐。蔬果以魚肉為名則不食。其防心離過類如此。徽宗大觀三年十二月甲子忽謂左右曰。止有三日。已而示寂。世稱大本小本雲。贊曰。防心如是。古之所謂聖賢。今之所謂迂僻也。哀哉。終夜拱手(趙)宋圓通訥禪師。常入定。初叉手自如。中夜漸升。至膺侍者每視以候雞鳴雲。不談世事宋光孝安禪師。住清泰寺。定中見二僧倚檻相語。初有天神擁衛傾聽。久之散去。俄而惡鬼唾罵。仍掃腳跡。詢其故。乃二僧初論佛法。次敘間闊。末談資養。安自是終身未嘗言及世事。贊曰。古人為生死行腳。才逢師友惟汲汲商略是事。何暇他論。今人終日雜話。求如二僧亦不可復得。鬼神在側又當何如。噫。可懼也已。○總論或謂六和名僧。又僧行忍辱。宜無取於嚴。不知吾所謂嚴。非嚴厲之嚴。蓋嚴正之嚴也。以嚴正攝心則心地端。以嚴正持法則法門立。若夫現奇特以要譽。逞凶暴以示威。與今之嚴正實霄壤焉。衲子不可不辨。△尊師之行第三力役田舍晉道安法師。十二出家。神性聰敏而形貌甚陋。不為師所重。驅役田舍至於三年。執勤就勞曾無怨色。數歲之後方啟師求經。師與辨意經一卷。可五千言。安賚經入田。因息就覽。暮歸更求余經。師曰。昨經未讀。乃復求耶。答曰即已成誦。師雖異之而未信也。更與成具光明經一卷。將一萬言。齎之如初。暮復還經。師令誦之。不差一字。方大驚嘆。贊曰。安。清廟之圭璋也。置之耒耜而服勤不怨。今弟子才負寸長禮貌。衰則去矣。況田役耶。況久于田役耶。吾於是三嘆。受杖自責晉法遇。事道安為師。後止江陵長沙寺。講說眾經。受業者四百餘人。時一僧飲酒遇罰而不遣。安遙聞之。以竹筒貯一荊杖封緘寄遇。遇開緘見杖。即曰。此由飲酒僧耳。我訓領不勤。遠貽憂賜。遂鳴椎集眾。以筒置前。燒香致敬。伏地命維那行杖三下。垂淚自責。境內道俗無不嘆息。因之勵業者甚眾。贊曰。噫。使今人發安老之緘。其不碎筒折杖而誶語者寡矣。聖師賢弟子。千載而下。吾猶為二公多之。為師禮懺晉法曠。下邳人。早失二親。事繼母以孝聞。後出家。師沙門曇印。印嘗疾病危篤。曠乃七日七夜祈誠禮懺。至第七日忽見五色光明照印房戶。印如覺有人以手振之。所苦遂愈。立雪過膝(北)魏神光。學解冠世。達磨大師自西域至。往師之。磨未嘗與語。一夕大雪。光立庭砌。及曉。雪過其膝。磨顧曰。久立雪中。欲求何事。光泣曰。惟願和尚開甘露門。廣度群品。磨曰。諸佛無上妙道。曠劫精勤。難行能行。難忍能忍。尚不能至。汝今以輕心淺心欲冀真乘。徒勞勤苦。光聞誨勵以刃斷臂置於磨前。磨曰。諸佛求道。為法忘形。汝今斷臂。求亦可在。光曰。我心未安。乞師安心。磨曰。將心來。與汝安。光曰覓心了不可得。磨曰與汝安心竟。遂傳法。為二祖。贊曰。二祖得法良由精誠已極。機緣已熟。乃爾針芥相投。非取必斷臂也。痴人效顰。將致力刀砧矣。噫。傳法而必斷臂。則諸祖無完膚。成佛而必燃身。則列聖無噍類。斷煩惱臂。燃無明身。願禪者勉之。離師悔責唐清江。幼悟幻泡。禮曇一律師為親教師。諷誦經法。觸目而通。識者曰此緇門千里駒也。嘗與師稍忤。舍而遊方。遍曆法筵。自責曰。天下行半。如我本師者鮮矣。乃還師所。當僧集時。負荊唱言。某甲再投和尚。惟願攝受。時一公詬罵。江雨淚懺謝曰。前念無知。後心有悟。望和尚大慈。施與歡喜。求哀再四。一公憫之。遂為師資如初。一公沒。謁忠國師。密傳心要焉。贊曰。舍聖賢而知非。當詬罵而不退。可謂明且誠矣。終傳心印。不有由乎。彼淺信之流。小嫌則長往不返。微呵則[口*(銜-金+缶)]恨不忘。空遇明師。竟有何益。如逢帝主。不獲一官。惜哉。迎居正寢唐石霜慶諸禪師。得法於道吾。後隱瀏陽。洞山有瀏陽古佛之語。學者多依之。道吾將化。棄其眾從諸。諸迎居正寢。行必掖。坐必侍。備極敬養之禮。歷年執侍唐招賢通禪師。少為六宮大使。因詣鳥窠求出家。窠不納。堅求。乃為剃落。執侍左右勤劬不替。經一十六年不蒙開示。欲辭去。窠問何之。曰諸方學佛法去。窠雲佛法此間亦有少許。遂拈起布毛。忽大悟。號布毛侍者雲。贊曰。人見侍者於布毛下悟去。不知一十六年織紝之力也。匪多載辛勤。焉有今日事。遇明師者。幸毋以躁心乘之。謹守遺命(趙)宋懷志。金華人。幼業講。因一禪者激發。棄講參方。晚至洞山。得法於真凈文禪師。久之辭去。真凈囑曰。子禪雖逸格。惜緣不勝耳。志拜受命。至袁州。州人請住持揚岐。掣肘而去。游湘上。潭牧請住上封北禪。皆不受庵。于衡岳二十餘年。有偈曰。萬機休罷付痴憨。蹤跡時容野鹿參。不脫麻衣拳作枕。幾生夢在綠蘿庵。晚投龍安。處之最樂堂。遂終老焉。贊曰。顯達人之所欲。遵遺命而力拒諸請。可不謂難乎。今人嗜名利。棄禮義。不請而往者紛如矣。尚何憶乎師命。遵訓終隱(趙)宋清素。得法於慈明。在處隱眾中。兜率悅公時在眾。因夜話。詢知為慈明侍者。大驚。明日具威儀參扣。往複開發。遂得大悟。仍戒悅曰。吾以福薄。先師授記。不許為人。憐子之誠。忘先師之戒。子以後切勿嗣吾也。終身陸沉。人無知者。兵難不離元印簡。山西寧遠人。八歲禮中觀沼公為師。十八元兵下寧遠。四眾逃難。簡侍中觀如故。觀曰。吾迫桑榆。汝方富有春秋。何當玉石俱焚。宜自逃遁。簡泣曰。因果無差。死生有命。安可離師苟免乎。明日城降。元帥史公天澤問曰。汝何人。對曰沙門。食肉否。對曰何肉。史曰人肉。對曰。虎豹尚不相食。況人乎。史喜而釋之。○總論古之為弟子者。師沒而信愈堅。今之為弟子者。師存而守已易。所以者何。良由最初出家實非欲依止真師。決擇生死。蓋一時偶合而已。是以其心見利則易。逢惡友惑之則易。嗔其師之訓以正也則易。甚而下喬入幽如陳相。罷釋事道如靈素者有之矣。又甚而太陽平侍者之流。未必其無人矣。嗟乎悲哉。△孝親之行第四蘭盆勝會佛世大目犍連。事母至孝。母死出家。精進行道。得六神通。見亡母生餓鬼中。持飯往餉。飯化猛火。目連痛哭。白佛。佛言。汝母罪重。非汝一人力所奈何。必假十方眾僧威神之力。當於七月十五日。佛歡喜日。僧自恣日。為母設盂蘭盆齋。供佛及僧。始克濟拔。目連如教設齋。其母即以是日脫餓鬼苦。轉更資薦。遂生天上。由此蘭盆勝會流通萬世焉。贊曰。生養死葬。小孝也。生俾底豫。死俾流芳。大孝也。生導其正信。死薦其靈神。大孝之大孝也。目犍連以之。母必親供(北)齊道紀。習成實。造金藏論七卷。於鄴城東郊講演。往則荷擔其母及經像等。語人曰。母必親供者。以福與登地菩薩等也。衣著食飲大小便利。躬自經理不煩他人。有助之者輒拒之曰。吾母也。非爾母也。形骸之累。並吾身也。有身必苦。何以勞人。道俗聞者多感化焉。居喪不食梁法雲。陽羨人。七歲出家。為莊嚴寺寶亮弟子。雋朗英秀。於妙音寺開法華凈名二經。學者海湊。性誠孝。勞於色養。居母憂。毀瘠過禮。累日不食。旻法師謂曰。聖人制禮。賢者俯就。不肖者跂及。且毀不滅性。尚出儒宗。況佛有至言。欲報生恩。近則時奉顏儀。遠則啟發菩提。以導神識。宜速思遠理。使有成津。何可恣情同於細近。雲乃割哀。微進饘粥。贊曰。曾子之母死。水漿不入於口者七日。即雲公之居喪。雖曾子何加焉。語曰釋氏棄其親。豈理也哉。泣血哀毀隋智聚。住蘇州虎丘東山寺。至德三年丁母憂。泣血悲哀。幾於毀滅。止東山精舍。善說不休。法輪常轉。荷擔聽學隋敬脫。汲郡人。少出家。以孝行清直聞。其聽學也。常施荷擔母置一頭。經籍楮筆置一頭。若當食時。坐母樹下。入村乞食。鑿井報父唐慧斌。兗州人。父朗在朝。年迫期頤。愛敬無由。乃於汶水之陰九逵之會。建義井一區。以報父恩。立碑銘之。有殷憂暮景。見子無期。百年幾日。對此長悲之句。禮塔救母唐子鄰。范氏子。母王氏。不信三寶。鄰逃東都。依廣受寺慶修律師出家。忽思親歸寧。父失明。母已故三載矣。因詣岳廟敷坐具。誦法華。誓見岳帝求母生處。其夜岳帝召謂曰。汝母禁獄見受諸苦。鄰悲泣請免。帝曰。可往鄮山禮育王塔。庶可救也。鄰即詣塔哀泣禮拜。至於四萬。俄聞有呼鄰聲。望空中。見母謝曰。承汝之力。得生忉利天矣。倏然不見。贊曰。目連感佛教以供僧。子鄰感神教以禮塔。至孝通神明。詎不信夫。悟道報父唐師備。姓謝氏。父以漁為業。墮水死。備因出家。欲報其父。芒鞋布衲食才接氣。與雪峰存禪師為友。峰以其苦行呼為頭陀。嘗攜囊出嶺。擬欲遍參。忽傷足流血。豁然而悟。遂不出嶺。依峰咨決心要。峰嘗稱曰。備頭陀再來人也。後忽夢父來謝雲。荷子出家。了明心地。已得生天。故來報耳。刲股出家唐鑒宗。湖州長城人。姓錢氏。父晟有疾。宗割股肉饋之。紿曰他畜之肉。父病因愈。乃求出家。後謁鹽官悟空禪師。隨眾參請。頓徹心源。咸通中止天目東峰徑山。號徑山第二祖。織蒲供母唐睦州陳尊宿。諱道明。初遊方契旨於黃檗。住觀音院。常余百眾。後舍眾入開元寺房。作蒲屨施道路。貨屨養母。人號陳蒲鞋雲。誠感父骨(五代)後周道丕。長安貴胄里人。唐宗室也。七歲出家。十九值駕幸洛京。長安焚盪。乃負母入華山安止岩穴。時谷涌貴。丕自辟穀。惟乞食供母。母問食未。恐傷母意。必曰已齋。母曰。汝父霍山戰沒。骨暴霜露。能收取歸葬乎。遂往霍山拾聚白骨。晝夜誦經咒之曰。昔人精誠所感滴血認骨。願群骨之中有動轉者。即吾父遺骸也。一心注想。目不輕舍。數日間有髑髏從骨聚躍出。搖曳良久。丕躄踴抱持齎歸見母。是夜母夢夫歸。明晨骨至。人以為孝感所致。後應制論道多居元席。朝野歸重。贊曰。絕粒而餉母飢。誦經而獲父骨。可謂大孝兼乎存歿。而至行超於古今者矣。鳴呼異哉。念佛度母(趙)宋宗賾。襄陽人。父早喪。母陳氏攜養於舅氏。少習儒業。年二十九禮長蘆秀禪師出家。參通玄理。迎母於方丈東室。勸母剪髮。甘旨之外勉進念佛。後無疾而終。制勸孝文行於世。號慈覺禪師。贊曰。賾公篤信凈土。不惟自利而兼利其母。使果得往生。賢於度母生天者多矣。沙門欲報其親。不可不知此。○總論世人病釋氏無父。而釋氏之孝其親反過於世人。傳記所載蓋歷有明徵矣。今猶有嫉僧如蛇蠍者。則僧之罪也。即可痛恨其罪有三。安享十方之供而不念其親者。一也。高坐舟車而俾其親牽挽如工仆者。二也。割愛出家而別禮他男女以為父母者。三也。願諸世人。毋以此三不才僧而病一切。△忠君之行第五開陳報應吳僧會。吳主皓召而問曰。佛言善惡報應。可得聞乎。對曰。明主以孝慈治天下。則赤烏翔壽星見。以仁慈育萬民。則醴泉冽嘉禾茁。善既有應。惡亦如之。故為惡於隱。鬼得而誅之。為惡於顯。人得而誅之。易稱積善餘慶。詩美求福不回。雖周孔之格言。即佛教之明訓。皓曰。周孔既明。何用佛教。對曰。周孔不欲深言。故略示其概。佛教不止淺言。故備陳其詳。聖人惟恐善之不多。陛下以為嫌。何也。皓深然之。勸善弭災晉法曠。簡文皇帝詔問起居並咨以妖星。請曠為力。曠答詔曰。景公修德。妖星移次。願陛下勤修德政。以塞天譴。貧道必當盡誠。乃與弟子齋懺。俄而星滅。規諫殺戮晉佛圖澄。以石勒好殺。乃詣勒。勒問佛道有何靈驗。澄知勒不達深理。宜先動以道術。乃取缽盛水燒香咒之。須臾生青蓮花。勒信服。澄因諫曰。夫王者德化洽於宇內。則四靈表瑞。政敝道消。則彗孛見於上。恆象著見。休咎隨行。斯古今之常征。天人之明誡也。勒甚悅焉。應被誅戮蒙救濟者甚眾。贊曰。嘗怪南北朝多高僧。賢聖出興。不於平世而於亂世者。何也。良以運厄時艱。民窮物苦。大悲救濟正在斯時耳。所謂葯因救病出金瓶者非耶。巧論齋戒(劉)宋求那跋摩。罽賓國王族也。元嘉八年達建業。帝問曰。寡人慾持齋不殺。而身主國政不獲從志。奈何。對曰。帝王所修與匹夫異。匹夫身賤名劣。應須克己苦躬。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言則士庶咸悅。布一善政則人神以和。刑不夭命。役不勞力。則風雨時。寒暑調。百穀茂。如此持齋。齋亦大矣。如此不殺。戒亦至矣。寧在撤半日之餐。全一禽之命。然後為弘濟耶。帝撫幾嘆曰。俗人迷於遠理。沙門泥於近教。如法師所言。真可謂開悟明達。通天人之際矣。來有司供給。舉國宗奉。贊曰。帝王之不信佛法。非獨不信者之過。亦論佛法者未盡其妙也。如求那者。義正而語圓。辭善巧而不叛於道。真佛法世法融通不礙者矣。雖古良諫。議何以加。此彼世僧。局偏見而自謂持正。不知使人主不欲親近緇流者。正為此等輩也。神龍變化非蚯蚓所知。其是之謂歟。較論供養(蕭)齊法願。潁川人。高帝事以師禮。武帝嗣興亦盡禮敬。文惠太子嘗往寺問訊。謂願曰。葆吹清鐃以為供養。其福何如。願對曰。昔菩薩八萬妓樂供佛。尚不如至心。今吹竹管子打死牛皮。何足道哉。贊曰。好佛事而昧佛理。糜費雖多。不越人天有漏之因耳。願公此言。豈獨覺世俗之迷。抑萬代沙門釋子之良藥也。說法悟主(北)齊僧稠。昌黎人。年二十八。投鉅鹿實公出家。齊文宣征之不就。躬造焉。扶接入內。稠為論三界本空國土亦爾。世相不常。及廣說四念處法。帝聞驚悟流汗。因受菩薩戒。斷酒肉。放鷹鷂。去漁畋。禁天下屠殺月。六年三來民齋戒。感悟東宮唐玄琬。弘農華陰人。貞觀初。帝以琬戒德朝野具瞻。來為皇太子諸王授菩薩戒。琬致書皇太子曰。今略經中要務四條。惟願留意。一曰行慈。謂依涅槃梵行之文含養兼濟。二曰減殺。謂東宮常膳多所烹宰。殿下以一身之料。遍擬群寮及至斷命。所由莫不皆推殿下。請少殺生以永壽命。三曰順氣。謂不殺曰仁。仁主肝木。木屬春生。殿下位處少陽。請春季禁殺斷肉。以順陽和。四曰奉齋。謂年三齋。月六齋。何者。今享大福。咸資往因。復能進德。彌增美矣。皇太子答曰。辱師妙法四科。謹當緘之心府奉以周旋。永藉勝因。用資冥祐。勸斷屠殺唐沙門明贍。素博學。懷抱經濟。太宗聞其名。詔入內殿問之。贍廣陳政要。因敘釋門以慈救為宗。太宗大悅。下來年三善月月六齋日普斷屠殺。行陳之所皆置寺焉。勸修懺法(劉)宋曇宗。[禾*未]陵人。出家靈味寺。嘗為武帝行菩薩五悔法。帝笑謂宗曰。朕有何罪而為懺悔。宗對曰。昔虞舜至聖猶雲予違汝弼。湯武亦云萬姓有過在予一人。聖王引咎。蓋以軏世。陛下齊聖往古。履道思沖。寧得獨異。武帝善之。受罰不欺(趙)宋道楷。沂水人。得法後大揚洞上之風。崇寧中詔住東京凈因。大觀中徙天寧。上遣使賜紫衣。號定照禪師。表辭不受。上復令開封府尹李孝壽躬諭朝廷褒善之意。而楷確然不回。上怒。收付有司。有司知楷忠誠。問曰。長老枯瘁有疾乎。對曰無疾。有司曰。言有疾。即法免罰。楷曰。豈敢詐疾而求免罪譴乎。吏太息。遂受罰。編管淄州。見者流涕。楷神色自若。至州僦屋而居。學者益親。明年來放自便。乃庵於芙蓉湖中。贊曰。榮及而辭。人所難也。辭而致罰。受罰而不欺。不曰難中之難乎。忠良傳中何得少此。錄之以風世僧。詠花諷諫後晉江南李後主召法眼禪師入內庭。時牡丹盛開。主索詩。師乃頌雲。擁毳對芳叢。由來迥不同。發從今日白。花是去年紅。艷異隨朝露。馨香逐晚風。何須待零落。然後始知空。主嘆悟諷意。贊曰。味詩意。忠愛油然溢於言表。惜後主知而不用。終不免夢裡貪歡之悔耳。彼號為詩僧者。品題風月敝精推敲而無裨於世。以此較之。不亦黃金與土之相去耶。○總論士君子處江湖之遠則憂其君。僧無官守也。僧無言責也。而盡忠如是。孰謂山林之下無明良喜起之義歟。人倫莫重於君父。吾故前列僧之孝。後列僧之忠。以杜釋氏無父無君之謗。△慈物之行第六忍苦護鵝佛世有比丘。乞食珠師之門。時珠師方為王穿珠。置珠取食。而珠偶墮地。鵝吞之。珠師與比丘食。視珠不見。疑比丘竊之也。比丘欲護鵝。故任其捶擊至於流血。鵝來舐血。珠師移怒並擊鵝殺。之比丘不覺悲淚。珠師怪焉。乃語之。故感悟。珠師懺悔作禮。護鴨絕飲晉僧群。清貧守節。庵於羅江縣之霍山。山在海中。有石盂逕數丈。清泉冽然。庵與石隔小澗。獨木為橋。由之汲水。後一鴨折翅在橋。群欲舉錫撥之。恐傷鴨。還不汲水。絕飲而終。贊曰。為物命而忘己身。大慈弘濟於是。為至矣。或曰。全鵝而忍苦可也。群之滅其生得無過乎。噫。至人之視革囊。夢幻泡影耳。苟有利於眾生。則棄如涕唾。喂虎飼鷹皆以是心也。豈凡夫執吝四大者所測知耶。贖養生命陳法朗。徐州沛縣人。就大明寺寶志禪師學禪。精律論。譽動京畿。聽侶雲集。所得檀嚫用造經像塔寺濟給窮厄。見諸生命即買歸畜之。鵝鴨雞犬充牣房內。見朗寢息皆寂無聲。游觀之時群起鳴吠喧於鼓吹。亦懷感之致歟。悲敬行施隋靈裕。定州鉅鹿人。十五投趙郡應覺寺出家。博通經論。名藉海內。其行施也悲敬兼之。惠袈裟數過千領。疾苦求療者醫藥無算。但得厚味必先奉僧。雖御畜類未嘗呵唾。乃至責問童稚誡約門人。自稱己名號彼仁者。苦言懇切聞者流淚焉。買放生池隋智者大師。居臨海日。見民以漁為業。罾網相連四百餘里。江簄溪梁六十餘所。心憫之。乃以所得嚫施買海曲為放生池。【標01】表聞陳主。陳主下來禁采捕。因為立碑。詔國子祭酒徐孝克為文。辭甚凄楚。覽者悲悟。多感化焉。割耳救雉隋智舜。趙州人。北游亭山庵。其中有獵者逐雉。雉入舜房。舜苦勸免。不聽。因割耳與之。獵人驚悟。投弓放鷹。數村舍其獵業。每見貧餒流淚盈面。解衣減食無所不至。贊曰。軻氏雲。至誠而不動者。未之有也。於舜老驗之。濟貧詣官隋普安。京兆涇陽人。周氏滅法。隱於終南山之楩梓谷。苦行忘身。或露形草莽以施蚊虻。或委卧亂屍以施虎豹。時有重募。擒送一僧賞帛十段。或來執安。安欣然慰喻曰。觀卿貧煎正欲相給。為設食已。與共入京。帝曰。我國法急不許道人民間。汝更助急不許道人山中。則遣渠何。往遂放入山。躬處癘坊唐智岩。丹陽曲阿人。智勇過人。為虎賁中郎將。漉囊掛於弓首。率以為常。後入浣公山依寶月禪師出家。昔同軍戎刺史嚴撰張綽等聞其出家。尋訪之。見深山孤寂。謂曰。郎將癲耶。何為在此。岩曰。我癲欲醒。君癲正發。往石頭城癘人坊為其說法。吮膿洗穢無不曲盡。永徽中終於癘所。顏色不變異香經旬。口吮腹癰唐志寬。蒲州河東人。常誦維摩經及戒本。感天神繞房。性慈惠。好贍病人。不計道俗及路遠近。無人治者即輿來房中躬自經理。有患腹癰膿不能出。口吮之。遂獲痊可。後梟感作逆事。逮寬配流西蜀。祖餞財帛悉不受。惟以一驢負經。路逢僧寶暹者。足破卧道傍。舍驢與乘。自擔經籍。時逢歲儉。煮糜粥以飼飢。又解衣衣之。或割或減。衘哀勸化。導彼念佛。惠養群鼠唐慧意。缽中之餘飼房內鼠。有竄百餘。皆馴狎。爭來就食。其病者以手摩捋之。氈被畜狗唐智凱。丹陽人。常講三論。貞觀元年住餘姚縣小龍泉寺。越俗狗生子多捐棄道上。凱憐之。收聚養育。乃至三十五十。氈被與卧。不嫌污穢。穢疾不嫌唐道積。蜀人。住益州福感寺。性慈仁。有癘疾者洞爛。穢氣鬱勃。聞者掩鼻。積為之供給。身心不二。或同器食。時與補浣。人問之。答曰。清凈臭穢。心憎愛也。吾豈二其神慮耶。寄此陶煉耳。看疾遇聖唐智暉。住重雲。創溫室浴僧施水給葯。有比丘白癩。眾惡之。暉與摩洗如常。俄有神光異香。方訝之。忽失所在。贊曰。佛言吾滅度後。好供養病人。以中多賢聖故也。今重雲所遇與悟達因緣正相似。古今類此甚多。姑出一二以為嫌棄病人者勸焉。行先執帚唐慧斌。兗州人。博窮經論。後專靜慮。以慈救為務。每夏行步。恐傷微蟲執帚先掃。隨得利養。密行檀惠種種善事。仍戒勿泄。贍濟乞人唐曇選。高陽人。居興國寺。性好慈濟。財物不積。置巨鑊。並乞人所得食總為饘粥。列坐群乞手自斟酌。見其藍縷形容消瘦。憐憫墮淚悲不自勝。己亦同群受粥而食。遂及多載。施戒放生五代永明壽禪師。居永明十五年。度弟子千七百人。入天台度戒萬餘人。常與七眾授菩薩戒。夜施鬼神食。放諸生類。六時行道。餘力誦法華經一萬三千部。開寶八年十二月二十六日焚香告眾趺坐而逝。看病如己宋高庵。住雲居。聞衲子病移延壽堂。咨嗟嘆息如病在己。旦夕問候躬自煎煮。不嘗不與食。或天稍寒。撫其背曰。衣不單乎。或暑。察其色曰。莫太熱乎。乃至命終者。不問彼有無常住。以禮津送。贊曰。經稱八種福田。看病第一。豈不以衲子無家。孤單湖海伶仃疾苦。真可悲憐。作僧坊主。而病不於我調。死不於我殯。豈慈悲之道乎。凡住持者。宜以高庵為法。○總論仁義禮智。人之四端也。而仁為首。慈悲喜舍。佛之四心也。而慈為先。苟無慈心。雖有博學多聞神通三昧。悉魔業耳。或謂慈威並運。佛道也。何專尚乎慈。不知生之殺之皆仁也。攝之折之皆慈也。其跡則威。其實則慈也。威而不失為慈。是之謂大慈也。子毋以呴呴之恩沾沾之惠言慈也。△高尚之行第七避寵入山晉道恆。秦主姚興逼以易服輔贊。屢辭不允。殆而獲免。乃嘆曰。昔人有言。益我貨者損我神。生我名者殺我身。於是竄影岩壑。草食味禪終身焉。眾服清散晉慧永與遠公居廬山。鎮南將軍何無忌守潯陽。因集虎溪請永及遠。遠從者百餘。端肅有序。永衲衣草履執錫持缽。松下飄然而至。神氣自若。無忌謂眾曰。永公清散之風乃多於遠師也。贊曰。遠師從者百餘。皆蓮社英賢耳。而何公尚抑揚如是。今僧畜奴僕。張蓋荷篋。趨蹌於豪貴之門而求與為伍。何公見之又當何如耶。不享王供姚秦佛陀耶舍在姑臧。秦主興遣使聘之。厚贈不受。既至。興自出迎。別立新省館於逍遙園中。四事供養亦不受。時至分衛。一食而已。衣缽卧具盈屋三間。不以介意。興為貨之。造寺城南雲。駕不迎送齊僧稠。文宣帝常率羽衛至寺。稠宴坐小房。了不迎送。弟子諫之。稠曰。昔賓頭盧迎王七步。致七年失國。吾誠德之不逮。未敢自欺形相。冀獲福於帝耳。天下號為稠禪師。不結貴游梁智欣。丹陽人。以經義名海內。永明末太子時幸東園。數進寺。欣因謝病鐘山。晏然自得。不與富貴游往。孤迥絕人。凡嚫施不畜為構改住寺雲。不引賊路隋道悅。荊州人。常持般若。住玉泉。值朱粲反。入寺求糧又欲加害。悅殊無所懼。放令引路。悅行數步坐於地曰。吾沙門也。非引路之人。浮幻形骸任從白刃。粲奇其高尚。因送還寺。屢征不就唐慈藏。新羅國人。冥行顯被。物望所歸。屢征不就。王大怒。來往山所將加手刃。藏曰。吾寧持戒一日而死。不願一生破戒而生。使不忍殺。具以上聞。王嘆服焉。寧死不起唐四祖道信大師。住黃梅三十餘載。貞觀中太宗三詔令赴京師。並以疾辭。帝來使者。若更不起當取其首。師引頸受刃。使以聞。太宗嗟嘆。賜珍帛以遂其志。贊曰。子陵之拒光皇。種老之辭仁祖。亦逸士之常耳。未聞脅之以白刃而不回者也。丹鳳翀霄。可望而不可追也。四祖其人歟。慈藏其人歟。三詔不赴唐汾州無業禪師。陝西雍州人。穆宗遣左街僧錄靈准齎詔起之。師笑曰。貧道何德。累煩人主。爾先行。吾即往矣。遂沐浴敷座告門人曰。汝等見聞覺知之性與大虛空同壽。一切境界本自空寂。迷者不了即為境惑流轉不窮。常了一切空。無一法當情。是諸佛用心處。言訖端坐。中夜而逝。准回奏。帝大欽嘆。賜謚大達國師。師處憲穆兩朝。凡三詔不赴。詔至不起唐懶融。隱金陵牛首山。上聞其名。遣中使召見。使至。融方坐地燃牛糞火。拾煨芋而食。寒涕交頤。使雲。天子有詔。尊者且起。融熟視不顧。使笑雲。涕及頤矣。融曰我豈有工夫為俗人拭涕耶。上聞而嘆異。仍厚賜旌之。冒死納僧唐法沖。隴西成紀人。貞觀初來私度者處以極刑。時嶧陽山多逃僧避難。資給告匱。沖詣州宰告曰。如有死事。沖身當之。但施道糧。終獲福祐。宰嘉其志。冒網周濟焉。不赴俗筵唐韜光禪師。結茆於靈隱西峰。刺史白居易具飯以詩邀之。光答偈不往。有城市不堪飛錫到。恐驚鶯囀畫樓前之句。其高致如此。贊曰。有古德辭朝貴招宴偈雲。昨日曾將今日期。出門倚杖又思惟。為僧只合居山谷。國士筵中甚不宜。與韜光高致先後如出一轍。噫。斯二偈者。衲子當朝暮吟詠一過始得。不受衣號(後)唐全付。吳郡崑山人。見南塔涌禪師頓明心地。後住清化禪院。錢忠憲王遣使賜紫袈裟。付上章力辭。使再往。又辭曰。吾非飾讓也。恐後人效吾而逞欲也。尋賜號純一禪師。復固辭不受。力辭賜紫五代恆超。范陽人。止開元寺。講經論二十餘年。前後州牧使臣投刺求見者。令童子收刺。罕所接對。時郡守李公欲奏賜紫衣。超辭以詩。有誓傳經論死。不染利名生之句。李公復令人勸勉。超確然不拔。且曰。而復來。吾在盧龍塞外矣。相國瀛王馮公聞其名。修書通好。超曰。貧道早舍父母克志修行。本期彌勒知名。不謂浪傳宰輔。豈以虛向浮利留心乎。馮公益重之。表聞於朝。強賜紫焉。卒之日。天樂盈空。蓋生兜率之明驗也。贊曰。紆金紫之服。交宰輔之門。人所深願而惟恐其不得也。二公堅辭再四。若將浼焉。清風凜然披拂千古。真可以涼奔競之炎衷而醒利名之醉眼矣。不樂王宮後唐貞辨。中山人。刻苦修學刺血書經。時并州不容外僧。辨出野外。隱身古冢中。武帝畋游。辨方出冢。見旌旗騎乘還入冢穴。帝擒之問故。檢冢中。則草座案硯疏鈔羅布。遂命入府供養。曹太后深加仰重。辨訴於後曰。本以學法為重。久在王宮如梏械耳。帝乃縱其自由。袖納薦書(趙)宋雪竇顯禪師。得法於智門祚公。將游兩浙。學士曾公謂曰。靈隱天下勝處。珊禪師吾故人。附書薦顯。顯至靈隱。陸沉眾中三年。俄曾公奉使浙西訪顯。靈隱莫有知者。時僧千餘。使吏檢床籍乃得顯。問向所附書。出諸袖中封緘如故。曰。公意勤。然行腳人於世無求。敢希薦達哉。曾公大笑。珊以是奇之。贊曰。今人得貴宦書如獲拱璧而曉夜求售。其亦不聞雪竇之風歟。吾怪雪竇拈唱宗乘電掣雷轟。不讓德山臨濟諸老。考其平生。則器度由來不凡矣。為釋子者不可不自愛。棄書不拆宋武寧慧安禪師。與圓通秀鐵壁同參天衣。安居武寧荒村破院。單丁三十年。而圓通應詔居法雲。威光烜然。後以書致安。安不拆而棄之。侍者問故。安曰。吾始以秀有精彩。今知其痴也。出家兒。冢間樹下辦那事如救頭然。無故於八達衢頭架大屋。養數百閑漢。此真開眼尿床。吾何復對哉。贊曰。秀多眾。安單丁。蓋易地皆然耳。安非詆秀。警世之頑群痴聚而已。雖然。養閑漢猶可也。今之所養者忙漢也。尚何言哉。對使焚缽宋懷璉。漳州人。皇祐中召對化城殿稱旨。賜號大覺禪師。璉持律甚嚴。上嘗遣使賜龍腦缽盂。璉對使焚之曰。吾法以壞色衣。以瓦缽食。此缽非法。宜無所用。使回奏。上嘉嘆久之。贊曰。璉公煆缽而無怖心。英祖聞奏而無怒色。所謂微先生不能成光武之大。微光武不能遂先生之高者也。得非宗門之盛事歟。○總論上錄忠君。此紀高尚。高尚是則忠君者非歟。是不然。顧所守何如耳。道充於岩穴而名聞於廊廟。上度吾君下度吾民。非弘法利生之正務乎。獨惜大道不立而枉己以求榮者。貽釋子之羞也。噫。為僧者誠以道自重。使國王大臣聞天下有樂道忘勢之僧。而嘆之羨之。其忠亦多矣。豈必面陳獻替而後為忠乎。吾是以知南陽寵逮七朝。無業力辭三詔。遇不同。而其道同。其忠同。△遲重之行第八傳法久隱唐六祖大師。初參五祖即悟自心。祖曰。汝根性大利。著槽廠去。遂事舂碓。腰石勤劬苦作供眾。後傳衣法。夜半潛去。隱跡於獵人中。蓬首垢面者一十六年。後以龍天見推。乃於印宗法師講席偶論風幡。四眾驚仰。扶翊開法大闡南宗。為萬代師表焉。贊曰。大師不惟開法於十六年之後。而剃髮亦如之。養深積厚古今一人而已。師表萬代不亦宜乎。十年秘重唐桂琛。常山人。初學毗尼。後訪南宗遍參知識。得旨於玄沙大師。密行陸沉。漳州牧王公請於閩城西石由蓮宮。駐錫十數年。秘重妙道。有懇志扣求者乃為開演。既而遷羅漢院。破垣敗簀恬如也。勤州太保固請宣法。退讓不獲。方受其請大開法門。參徒莫計。出法眼一宗焉。不宜靈異(後)唐善靜。長安金城人。南遊樂普。見安公法裔。乃融心要。後還故里。留守王公營永安院居之。嘗洗沐。舍利隕落。即收秘。不許弟子示人。又禪寂次。忽有白鶴馴狎於庭。若聽法者。靜令人驅逐。凡此殊征有而不宣。贊曰。古人獲靈異而秘重不宣。今人無靈異而偽稱惑眾。心事蓋霄壤矣。聖益聖。愚益愚。又何怪乎。混跡樵牧唐普願。鄭州新鄭人。依大隈山大慧禪師受業。得法於江西馬大師。含景匿耀似不能言。貞元十年掛錫池陽南泉山。蓑笠飯牛混於樵牧。斫山畬田。足不下南泉三十年。太和中池陽太守與宣使陸公護軍劉公固請開法。道化大行。號南泉古佛雲。贊曰。遠祖師影不出廬山四十載。王老師足不下南泉三十年。此古人之盛節也。然皆得意後事。非初學所宜。出家兒大事未明。不遠千里參尋知識。此何時乃守愚空坐自失善利耶。趙州八十行腳。雪峰三登投子九上洞山。敢為痴隱者告。事皆緣起宋神鼎諲禪師。豫州人。與汾陽齊名。年尚未壯。隱於南嶽二十年乃領住持。又二十年方開堂說法。然皆緣起於他。實非己意。歷年閉戶宋雲蓋智禪師。元祐六年退居西堂。閉戶閑居者三十年。久處深山明無聞聰禪師。大悟之後獨入光州山中六年。陸安州深山六年。復至光州又經三年。如是山中獨行獨坐共十七年。後乃出世。贊曰。獨行獨坐於大悟之後。亦遁跡南泉意也。彼初心未悟。而乃厭叢林畏大眾離知識。索居孤陋。不亦謬乎。八請不赴宋汾陽無德禪師。見七十員善知識。前後八請皆不出世。燕居襄陽白馬寺。並汾道俗千餘人堅請不已。乃順人望。既至。宗風大振跡不越閫。自為不出院歌以見志雲。贊曰。歷觀諸大老得法之後。率多韜光鏟彩。時至乃彰。而此老八請不赴。其秘重尤甚。厥後宗風大振。非源深流長歟。今少年負一能。皇皇乎出世之恐後也。亦錯矣。縱然生摘得。終是不馨香。衲子宜時以自警。重法隱山元法聞。七歲出家。後從溫公學法華．般若．唯識．因明及四分律。溫公謂聞任重道遠。托以弘傳之寄。聞對佛像灼肌燃指刺血書經以彰重法。遂隱五台山。不逾閫者六載。讀藏教五千卷者三番。帝師嘆曰。漢地乃有此僧耶。尋以安西王命開講筵義善寺。天子聞而征之至闕。詔居大原教寺。賜銀章一品。求戒者皆從受焉。延祐四年三月二十四日坐逝。廢寺隱居元世愚。衢州西安縣人。歷參布衲及斷崖中峰諸大老。後得法於止岩。歸西安烏石山廢寺。結茆以居。影不出山者六載。名聞於朝。遣重臣賜名香金襕法衣。加號弘辨。至正間有龍眠古望等五剎新創。皆虔懇延師為開山第一祖。乃不得已應之。○總論或問。世尊始成正覺即演華嚴。乃有沙彌講經年甫七歲。如必歷年久隱。當如眾生何。不知古人之遲重非獨善忘世也。道高而志愈勤。心明而事彌慎。水邊林下長養聖胎。待夫果熟香飄。龍天推出。舉而措之。裕如矣。子見如來一代之利生。而不知三祇之熏煉。又安知七歲沙彌非多生之熟習耶。佛法不是鮮魚那怕爛卻。斯言雖小可以喻大。△艱苦之行第九年老頭陀佛世大迦葉尊者。專行頭陀。年老不舍。佛憫其衰邁。謂言。汝久事勤苦。宜稍自逸。迦葉苦行如故。佛大嘉嘆曰。汝能為一切眾生作依止。如我在世無以異也。有頭陁行如汝者。我法則存。不然。我法則滅。汝真荷擔大法者。後傳法為西天初祖。贊曰。頭陁行之存滅。法之存亡系焉。金口敷宣。言猶在耳。今僧腴其食。文其衣。華其居。惰其四肢。飾其玩好。如王公而不知愧。末法將沉。良可扼腕。迦葉鼻祖東西二方。而所為如是。豈非懸知後患。貽厥孫謀耶。率乃祖攸行願。禪者毋以末法自棄。備經險難晉曇無竭。聞法顯等躬踐佛國。慨然有忘身之誓。以永初元年集同志曇朗僧猛等二十五人。髮長安。西渡流沙。上無飛鳥下絕走獸。四顧茫茫莫知所之。惟望日光以准東西。視人骨以標行路耳。至[葸-十+夕]嶺。嶺冬夏積雪。惡龍吐毒。風雨砂礫。前度雪山。下有大江流急如箭。東西兩山之脅系索為橋。十人一過到彼岸已。舉煙為識。後人見煙知前已渡方得更進。久不見煙則知暴風吹索人墮江中矣。復過大雪山。懸崖壁立無安足處。壁有故杙孔。處處相對。人執四杙。先拔下杙。仍攀上杙。展轉相攀。經於三日方及平地。檢料同侶失十二人。進向中天竺。路既空曠。惟齎石蜜為糧。十三人中又死八人。無竭雖屢經危棘。而繫念觀音未嘗暫廢。至舍衛國。遇眾惡象。乃歸命觀音。忽現師子。象遂奔逸。至恆河。復值群兕。歸命如初。尋有大鷲飛來。牛亦驚散。後於南天竺隨舶達廣州。賚經而還。贊曰。讀西行傳。千載而下猶可流涕。即今一字一句皆先德汗血也。而或以輕心對之。污手執之。不潔處置之。又或存而不讀。讀而不行。乃至用以博衣食貨名利而已。悲夫。法滅縗絰隋靈裕。見周氏滅教。悲感不勝。衣以斬縗。頭絰麻帶。如喪考妣。引同侶夜談正理。晝讀俗書。潛形灰槁以俟法復。刺股制心隋智舜。趙州大陸人。專修道觀。妄心卒起不可禁制。即刺股流血。或抱石巡塔。須臾不逸。髀上刺處斑剝如錦焉。西竺取經唐玄奘法師。立誓取經。貞觀三年單己西行。過流沙。歷高昌。及於罽賓。多虎豹不能前進。奘不知為計。閉門而坐。至晚啟門。一老僧至焉。奘即禮敬。僧教持般若心經。遂得虎豹藏形魔鬼遁跡。直造佛國取經而歸。凡經一百五十餘國。貞觀十九年冬方達京師。身先苦役唐志超。同州馮翊人。年二十七。依并州開化寺贊禪師出家。潔正身心。勤履眾務。安僧數百。兩食恆備。六時無缺。每有苦役必事身先。後於汾州起光岩寺。晝夜克勤攝引後學。時逢嚴來。度僧者加以極刑。而超曾無介意如常剃落。避世逸僧憑若泰山焉。蚤虱不除唐曇韻。高陽人。止五台山木瓜寺。單形弔影。處以瓦窯。衣服久而破敝。蚤虱積聚。任其味啖。寄以調伏。曾於坐夏。山饒土[癸-天+蟲]。既不屏除氈如凝血。但引咎自責願以相酬。情無吝結。如此行施四十餘年。贊曰。蚤虱不除。不幾於苦行外道乎。是不然。若以苦行為成道之由。則誠邪見。今引咎自責。願以相酬。則所謂馬麥金槍償宿債耳。安得等之外道。六載舂粟唐道亮。趙州欒城人。入封龍山。誦經為業。山侶三十。亮一身既同眾務。日別舂粟以五斗為度。六載之中曾無廢惰。徒跣三年。六時隨眾。後之講律。聲被東夏。聽徒八百。成講學士者四十餘人。不作不食唐百丈海禪師。住百丈山絕頂。每日力作以償其供。或勸止之。則曰我無德以勞人。眾不忍。藏其作具。因不食。遂有一日不作一日不食之語。贊曰。德如百丈而猶曰不欲以無德勞人。況我輩乎。或謂住持者宜弘法利生。雖日享千金役百夫何病焉。而瑣事力作。非所謂知大體。噫。百丈建叢林。立清規。為萬世師法。豈慮不及此。今若是。凡以愧天下之涼於德而豐於祿者也。萬里決疑唐大隨禪師。有僧問。劫火洞然。這個壞也不壞。答雲壞。僧雲恁么則隨他去也。答雲隨他去。其僧疑之。尋師參扣。遍歷山川至於萬里。贊曰。古人為毫釐礙膺不肯自瞞。必求決擇痛快而後已。何復以途路為勞。所謂一句隨他語。千山走衲僧者。正指此也。今俾尋師訪道。則跬步而攢眉。逐利趨名。則萬里而輕舉。行八旬過百邑。遐哉高風。不可睹已。躬自役作宋慕喆。臨川人。號喆侍者。住大溈。眾二千指。齋罷必會大眾茶。每放參躬自役作。使令者在側如路人。夜禮拜視殿廡燈火。倦則以帔蒙首假寐三聖堂而已。卑己苦躬唐僧藏。遇仁祠則禮。逢碩德則禮。僧俗施拜俯僂而走。當眾務也屈己猶臧獲焉。見人故衣潛加浣濯。或與縫紉。至炎暑夜。脫衣入草莽中。蚊蚋虻蛭唼嚙流血而恆念彌陀佛號。雖巧曆者不能算數矣。贊曰。溫陵有言。苦身而作。安坐而食。曲躬而禮。逆立而受。苟非有己利之德。為害非細。此老其免夫。刻苦事眾宋雲居簡禪師。初謁膺禪師。與語三日。大奇之。而誡令刻苦事眾。於是躬操井臼司樵爨。遍掌寺務不妨商略古今。眾莫有知者。行不辭勞宋圓照本禪師。師永安升公。升道價重叢林。歸者如雲。本敝衣垢面操井臼典炊爨以給之。夜則入室參道。升曰。頭陁荷眾良苦。亦疲勞乎。本曰。若舍一法不名滿足菩提。必欲此生親證。其敢言勞。贊曰。掌眾務而不礙商略古今。典炊爨而不妨入室參道。今沙門袖手受供曰吾辦道者也。彼行務者也。是何其與古異也。常行乞食(劉)宋道法。燉煌人。專精禪業。後游成都。王休之費鑒之請主興樂香積二剎。訓眾有法。常行分衛。不受別請。不預僧食。乞食所得。減施蟲鳥。夜則脫衣露坐以飼蚊蚋。後入定見彌勒佛臍中放光照燭三途果報。於是深加篤勵。常坐不卧。元徽二年於定中滅度。○總論聖王之相傳也曰無逸。佛氏之相戒也曰慎勿放逸。故求法者為法而忘軀。利眾者為眾而忘己。今少年十指不點水。百事不幹懷。擎缽則曰臂酸。持帚則曰腰痛。蚤夜勤修則曰吾體弱多病。或詰之則又曰愚者用力智者用心。愚修福智修慧。噫。果若而言。非但迦葉以頭陁愚。六祖以碓磨愚。而不舍穿針之福。將無佛亦愚耶。噫。△感應之行第十精誠感戒晉道進。張掖人。詣曇無讖律師求受菩薩戒。讖不許。令七日懺悔。懺畢再往。又大怒不許進。退而竭誠禮懺。經三載。一夕夢釋迦文佛親為授戒。明往見讖欲言所夢。讖遙賀曰。子已得戒矣。自是道俗從進受戒者千餘人。懺獲妙音晉法橋。少樂轉讀而乏音聲。於是絕粒懺悔七日為期。稽首觀音以求現報。同學苦諫不聽。至第七日覺喉內豁然。索水飲之。自此經聲徹里許。誓師子座劉宋竺道生。論涅槃經闡提皆當成佛。舊學法師以為邪說擯之。生誓曰。若我所說不合經義。願現身惡報。實契佛心。願捨命時據師子座。遂往吳郡虎丘山。豎石為徒講涅槃經。至闡提有佛性處曰。如我所說。契佛心否。石皆點頭。已而涅槃後品至。果稱闡提有佛性。後於廬山講涅槃經甫畢。眾忽見麈尾墮地端坐而逝。贊曰。聖人之言有辭缺而意圓者。涅槃之論闡提是也。亦何俟後品之至。蓋達人會理。拘士執文。又不獨闡提一端而已。而生公正見不搖。堅如金石。死不違誓。輝灼古今。嗚呼壯哉。夢中易首劉宋求那跋跎羅。中天竺人。任緣游化至京都。譙王欲講華嚴等經。而跋跎自忖未善宋言。旦夕禮懺求觀音加被。忽夢白衣人持劍擎人頭來問曰何憂。具以事對。其人以劍為易新首。豁然驚覺。備曉華音。於是開講大弘佛法。廢戒懺悔(高)齊僧雲。住寶明寺。以講演著名。四月十五日臨誦戒時白眾言。戒乃人人誦得。何勞數聞。可令一僧豎義。使後進開悟。眾無敢抗。遂廢誦戒。七月十五日眾集。忽失雲所在。四齣追覓。乃於古冢中得之。流血被體。問其故則雲。有猛士執大刀厲聲呵雲。僧雲。爾何人。斯敢廢布薩。妄充豎義。即以刀劊我身。痛毒難忍。因扶掖還寺。竭誠懺悔。經於十年。至心盡敬依式布薩。臨終之日異香來迎欣然而逝。時咸嘉其即世懲革雲。贊曰。今時尚經論而輕戒律。二千年來半月誦戒無復有舉行者。予不揣興廢墜于山中。人猶未之信也。果報炳然。於雲公有徵。願覽者思之。癘疾獲瘳齊僧遠。住梁州薛寺。不修細行。隨流飲啖。忽夢神人切齒責曰。汝出家人。如是造惡。何不取鏡自照。曉而臨水。見眼邊烏黯。謂是污垢。舉手拭之。眉隨手落。因自咎責痛改常習。敝衣破履一食長齋。昏曉行悔悲淚交注。經一月余。夢前神人含笑謂曰。知過能改。可謂智人。今當赦汝。驚喜而覺。流汗遍身。面目津潤。雙眉復出。遠身經二報。信知三世不虛。自後竭誠奉法曾無退墮。遂為名僧。勤苦發解梁道超。吳郡人。見旻法師學解冠海內。心欲企之。輟寢忘味以夜繼日。夢有人言。旻法師毗婆尸佛時已能講說。君始修習。云何可等。但自加功。不患不隨分得解。遂勤劬苦至。頃之洞徹。禮懺延壽梁寵法師。年三十八。遇道人法願謂曰。君年滿四十當死。無可避處。惟有祈誠諸佛。懺悔前愆。或可冀耳。寵引鏡驗之。面有黑氣。於是鬻衣缽市香供。東抵海鹽光興寺。閉門禮懺。杜絕人事。晝忘食息。夜不解衣。迄年四十歲暮之夕。忽覺兩耳腫痛。其夜懺達四鼓。聞戶外人言曰。君死業已盡。遽開戶。寂無所見。明晨黑氣已除。兩耳生骨。居常禮佛百拜為限。後有疾不能起。猶於床上依時百過。俯仰虔敬。年七十有四而卒。誦經延壽梁智藏。吳郡人。住鐘山開善寺。遇相者謂曰。法師聰明蓋世。惜命不長。止三十一耳。時年二十有九。於是罷講。探經藏。得金剛經。竭誠誦讀禮佛懺悔。晝夜不輟。至期忽聞空中聲曰。汝壽本盡。以般若功德力得倍壽矣。後見前相者。驚異莫測。藏陳其故。始知經力不可思議。贊曰。修短。分也。禮懺誦經而壽延。則宿因之說廢矣。噫。還帶而夭相除。渡蟻而貴形現。人力尚可回夭。況三寶不思議力耳。獨恨精誠不能如二公耳。鼓[竺-二+(橐-中)]籥而為經。交杵碓而成禮。亦何怪乎感應之無由也。扣鍾拔苦隋智興。居大莊嚴寺。職掌扣鍾。大業五年。同住僧三果者有兄從駕道亡。其妻夢夫謂曰。吾至彭城病死。墮地獄中。賴莊嚴寺鳴鐘。響振地獄。乃得解脫。欲報其恩。可奉絹十疋。妻奉絹。興以散眾。眾問扣鍾何以致感。興曰。吾扣鍾。始祝曰。願諸聖賢同入道場。乃□發三下。及長扣。又祝曰。願諸惡趣。聞我鐘聲俱離苦惱。嚴冬極凍。皮裂肉皴。掌內凝血。無所辭勞。天神護體唐道宣律師。姓錢氏。初從師聽律一遍即欲遊方。師呵曰。適遐自邇。修舍有時。抑令聽十遍。後持律精嚴世所希有。中夜行道山上。臨砌顛仆。有天神介胄掖之。因問何神。答曰。博叉天王之子張瓊也。以師戒德高妙故給衛耳。宣遂廣問佛世。一一條對。及授宣佛牙寶掌以表信焉。號南山教主澄照律師。贊曰。律非玄義。宣公非鈍根。何淹滯乎十聽。良由戒為道本。欲其淪肌浹髓而堅固不易耳。今之受戒者。一受之後束之高閣。尚莫能粗究其義。而況師十講弟子十聽耶。吾故知宣公之師非常人。而大賢之出其門有自來矣。感示凈土唐慧日。泛舶渡海達天竺。參訪知識。咨稟捷徑法要。天竺學者皆贊凈土。至健馱羅國東北大山。有觀音像。日乃七日叩頭。又斷食。畢命為期。至七日夜。忽見觀音現紫金身。坐寶蓮華。垂手摩頂曰。汝欲傳法自利利他。惟念西方極樂世界阿彌陀佛。當知凈土法門勝過諸行。說已忽滅。日回長安。普勸念佛。贊曰。健馱之感觀音。與竹林之感文殊。大略相類。皆誠極而應。無可疑者。凈土感應事非一人。詳具於往生集中。茲不復贅。甘露灌口五代永明壽禪師。初為庫吏。用官錢放生。當死。吳越王釋之。出家為僧。嘗行法華懺二十一日。備極精懇。夢觀音以甘露灌口。遂得無礙辯才。懺感授記唐曇榮。春夏講教。秋冬坐禪。因刺史送舍利三粒。乃誓求總獲。遂得舍利四百粒。行方等懺法。寺僧僧定者見光明中七佛皆現。一佛顧榮雲。我是釋迦。為汝身器清凈故來授記。後當作佛。號普寧佛。是冬榮卒。異香繞室。口出青蓮唐遂端。止德潤寺。專精法華。十二時中恆誦不輟。老且彌篤。咸通二年忽趺坐而化。須臾口中出青色蓮華七莖。葬東山下。二十餘年墓屢發光。開視之。形質如生。眾迎還寺。漆紵飾之。今號真身院存焉。○總論予錄古行以感應終篇。有笑於傍者曰。道無修無證。無修則感者空。無證則應者寂。憧憧於感應。無亦計功謀利之心歟。予曰。桴感鼓則應以聲。水感月則應以影。謀與計安在。是故忠臣誓而枯竹芽。孝子泣而堅冰解。理也奚足異乎。使感應無由。則因果蕩然矣。豁達空。招殃禍。可勿戒諸。崇行錄(終)No. 1627-B 緇門崇行錄跋崇行錄者。履真尚朴。窮原達本之談也。矧末法群機皆成孟浪。端心契理無越於茲。故我大師。三藏總持一心普運。大悲之極爰啟斯文。誠為濟苦海之慈航。燭幽途之寶炬。條分縷析。樹義森嚴。恍若奏八音於清廟。而衝然逸響悅可眾心。俾披覽者隨分各足。而揭之曰。某也忠。某也孝。某也由清凈而入道。某也以端謹而率眾。某也行所難行。某也忍所難忍。而末彰以感應。譬夫磁石引針澄潭映月。必然之理亦復何疑。所謂激頑起懦。其為福利非小補矣。後之學者。苟或乘之以慢。稍勉之則曰彼聖也我凡也。爾何曾比。予於是噫。吾知其自安卑近而欲冀無上佛乘。猶夢未著在。弟子馚蠢然之餘。恭逢至教。閱未終卷。悲淚嗟嘆。惴惴焉罔知所自。心死神喪頓失故步。徒有以挹清氛於下塵耳。屬馚筆受其錄。悚仄謹書。時萬曆十三年歲在乙酉仲冬日弟子廣馚和南跋隨喜恭請本圖文轉載【古月心】博客音圖框引用網路
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