楞嚴經·卷一｜尋心之旅：心潛伏在根里，這個回答挺燒腦的

心不在身內，也不在身外，被佛陀連破兩次，阿難居然還能有說法，不能不讓人佩服。不過他這次的回答挺燒腦的。繞不清楚的人就囫圇的看一下，領略一下兩千多年前，佛陀與他的弟子們辯論的風采，也是很好的。

繼續邊讀邊聊《楞嚴經》。

【阿難白佛言：世尊，如佛所言，不見內故，不居身內；身心相知，不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處。】

阿難對佛陀說：「世尊，就像您所說的，因為看不見身內，所以心不居住在身內；又由於身與心能相互覺知、不相互分離的緣故，心也不在身外。我現在仔細的思維，知道心在哪一處了。」

【佛言：處今何在？】

佛陀說：「心在哪一處地方呢？」

【阿難言：此了知心，既不知內，而能見外，如我思忖，潛伏根里。】

阿難回答說：「這個明了覺知的心，既然不知道身內的情況，卻能看見身外的事物。如是，我再三的思維忖度，一定是潛伏在根裡面了。」

【猶如有人取琉璃碗，合其兩眼。雖有物合，而不留礙，彼根隨見，隨即分別。然我覺了能知之心，不見內者，為在根故；分明矚外，無障礙者，潛根內故。】

「就好象有人取透明的琉璃碗蓋合在兩隻眼睛上，雖然有琉璃碗蓋合，但視物沒有滯留障礙，依然是眼根隨見，心即隨著分別。於是，我靈覺明了能知的心，不能見到身內，是因為含藏在眼根里的緣故；能夠看到身外，而沒有障礙，是因為心潛伏在眼根里的緣故。」

琉璃碗：用透明的琉璃而製成的碗，在這裡可以方便理解為琉璃眼鏡。佛陀後面提到的「琉璃籠眼」，可以理解為戴上琉璃籠（眼鏡）的眼睛。

看不見身內、看得見身外都是因為心潛伏在眼根里，阿難這段話理解起來有點燒腦，總覺得有些彆扭，且看佛陀是怎麼破此論的。

【佛告阿難：如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃不？】

佛陀問阿難說：「就如你所說的，心潛伏在眼根之內，就像照上了琉璃籠一樣。彼人應當以琉璃籠眼，當下能見到山河大地，是否也能看得到琉璃呢？」

用現在的話講就是，帶上了眼鏡之後，能看到外物，能不能看到眼鏡之鏡片？

【如是，世尊！是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。】

阿難回答說：「當這個人以琉璃籠眼視物的時候，確實也能見到琉璃。」

至此，坑挖好了，佛陀開始破阿難的這個觀點了。

【佛告阿難，汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？】

佛陀對阿難說：「你的心如果是潛伏在眼根里，就像琉璃碗蓋合眼睛一樣，當見到山河的時候，為什麼見不到眼睛呢？」

按照阿難的譬喻，琉璃籠眼，即能看到外面的山河，也能看到眼前的琉璃。同樣的，心潛伏在眼根里，既然能看見山河，也應該能看見眼睛，但為什麼卻看不見眼睛呢？顯然，阿難的這個譬喻是有問題的。要注意的是，佛陀這樣說法的對象是阿難，是針對肉眼的，天眼則另當別論。

【若見眼者，眼即同境，不得成隨。】

佛陀退一步說：「假如潛伏在眼根的心，能夠見到眼睛，眼睛就相當於心外之境，則不可能隨眼所見，心隨有感，相互成隨了。」這種「心在身外」的觀點，前面佛陀已經破掉了。

【若不能見，云何說言此了知心，潛在根內，如琉璃合？】

「如果心不能夠見到眼睛，那怎麼能說這個明了覺知的心，是潛伏在眼根內，就像琉璃籠眼能見到琉璃一樣呢？」所以，心若不能見到眼睛，則阿難的譬喻就不成立了。

【是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根里，如琉璃合，無有是處。】

「是故應當知道，你所言的覺了能知之心，潛伏在眼根里，就如同琉璃碗蓋合眼睛一樣，這種觀點是不恰當的。」

同樣，梳理一下這場關於「心潛伏根里」的要點。

阿難說：心潛伏在眼根里，如同眼睛戴上琉璃眼鏡一樣，不能見內，是鏡片的阻擋，能見外因為鏡片透明。這裡阿難利用同一事物（琉璃碗）的不同性質，來為自己的論點做譬喻。

佛陀問：在琉璃籠眼下，看到外面山河的時候，能否看到琉璃？

阿難說：能看到琉璃。

佛陀說：按照這個譬喻，如果心潛伏在眼根里，能見到眼睛，則眼睛就是心的對境，也就是說心在身外，這點前面已經破掉了。如果心潛伏在眼根里，不能見到眼睛，則阿難的譬喻就不能成立。

這麼燒腦的問題，就讓佛陀這麼巧妙地給破了。那麼，關於心，阿難還會有什麼說法呢？且看下回分解。