◎卷一 一之三〔國風〕

◎卷一 一之三〔國風〕

　　《兔罝》，后妃之化也。《關雎》之化行，則莫不好德，賢人眾多也。〔○菟罝，菟又作兔，他故反；罝音子斜反，《說文》子余反。好，呼報反。〕　　【疏】「《兔罝》三章，章四句」至「眾多」。○正義曰：作《兔罝》詩者，言后妃之化也。言由后妃《關雎》之化行，則天下之人莫不好德，是故賢人眾多。由賢人多，故兔罝之人猶能恭敬，是后妃之化行也。經三章皆言賢人眾多之事也。經直陳兔罝之人賢，而雲多者，箋云：罝兔之人，鄙賤之事，猶能恭敬，則是賢人眾多。是舉微以見著也。《桃夭》言后妃之所致，此言后妃之化，《芣苡》言后妃之美。此三章所美如一，而設文不同者，以《桃夭》承《螽斯》之後，《螽斯》以前皆后妃身事，《桃夭》則論天下昏姻得時，為自近及遠之辭，故云所致也。此《兔罝》又承其後，已在致限，故變言之化，明后妃化之使然也。《芣苡》以后妃事終，故總言之美。其實三者義通，皆是化美所以致也。又上言不妒忌，此言《關雎》之化行，不同者，以《桃夭》說昏姻男女，故言不妒忌，此說賢人眾多，以《關雎》求賢之事，故言《關雎》之化行。《芣苡》則婦人樂有子，故云和平。序者隨義立文，其實總上五篇致此三篇。　　肅肅兔罝，椓之丁丁。〔傳：肅肅，敬也。兔罝，兔罟也。丁丁，椓杙聲也。箋云：罝兔之人，鄙賤之事，猶能恭敬，則是賢者眾多也。○椓，陟角反。丁，陟耕反。罟音古，罔也。杙，本又作弋，羊職反，郭羊北反。《爾雅》雲「枳謂之杙」，李巡云：「橛也。」枳音特。橛音其月反。〕　　赳赳武夫，公侯干城。〔傳：赳赳，武貌。干，扞也。箋云：干也，城也，皆以御難也。此罝兔之人，賢者也，有武力，可任為將帥之德，諸侯可任以國守，扞城其民，折衝御難於未然。○赳，居黝反，《爾雅》云：「勇也。」干如字，孫炎注云：「干，楯，所以自蔽扞也。」舊戶旦反，沈音幹。扞，戶旦反。御，魚呂反。難，乃旦反，下同。任音壬。將，子匠反。帥，色類反，沈所愧反。「可任」，而鴆反，後不音者放此。守，手又反。折，之役反。沖，昌容反。〕　　【疏】「肅肅兔罝，椓之丁丁，赳赳」至「干城」。○毛以為肅肅然恭敬之人，乃為兔作罝，身自椓杙。其椓杙之聲丁丁然，雖為鄙賤之事，甚能恭敬。此人非直能自肅敬，又是赳赳然威武之夫，可以為公侯之扞城。言可以蕃屏公侯，為之防固也。○鄭唯干城為異。言此罝兔之人，有赳赳然威武之德，公侯可任以國守，令扞城其民，使之折衝御難於未然也。謂公侯使之與民作扞城也。○傳：「肅肅」至「杙聲」。○正義曰：「肅肅，敬也」，《釋訓》文。此美其賢人眾多，故為敬。《小星》雲「肅肅宵征」，故傳曰：「肅肅，疾貌。」《鴇羽》、《鴻雁》說鳥飛，文連其羽，故傳曰：「肅肅，羽聲也。」《黍苗》說宮室，箋云：「肅肅，嚴正之貌。」各隨文勢也。《釋器》云：「兔罟謂之罝。」李巡曰：「兔自作徑路，張罝捕之也。」《釋宮》云：「枳謂之杙。」李巡云：「杙謂鬘也。」此「丁丁」連「椓之」，故知椓杙聲，故《伐木》傳亦云：「丁丁，伐木聲。」○傳：「干，扞也」。○正義曰：《釋言》文。孫炎曰：「干，盾，自蔽扞也。」下傳曰：「可以制斷，公侯之腹心。」是公侯以為腹心。則好仇者，公侯自以為好匹；干城者，公侯自以為扞城。言以武夫自固，為扞蔽如盾，為防守如城然。○箋：「干也」至「未然」。○正義曰：箋以此武夫為扞城其民，易傳者以其赳赳武夫，論有武任，明為民扞城，可以御難也。言未然者，謂未有來侵者，來則折其沖，御其難也。若使和好，則此武夫亦能和好之，故二章雲公侯好仇。　　肅肅兔罝，施於中逵。〔傳：逵，九達之道。○施，如字。逵，求龜反。杜預注《春秋》云：「塗方九軌。」〕　　【疏】傳「逵，九達之道」。○正義曰：《釋宮》云：「一達謂之道路，二達謂之歧旁。」郭氏云：「岐道旁出。」「三達謂之劇旁。」孫炎云：「旁出歧多故曰劇。」「四達謂之衢。」郭氏云：「交道四齣。」「五達謂之康。」孫炎云：「康，樂也，交會樂道也。」「六達謂之庄。」孫氏云：「庄，盛也，道煩盛。」「七達謂之劇驂。」孫氏云：「三道交，復有一歧出者。」「八達謂之崇期。」郭氏云：「四道交出。」「九達謂之逵。」郭璞云：「四道交出，復有旁通者。」庄二十八年《左傳》「楚伐鄭，入自純門，及逵市」。杜預云：「逵並九軌。」案《周禮》「經塗九軌」，不名曰逵，杜意蓋以鄭之城內不應有九出之道，故以為並九軌，於《爾雅》則不合也。　　赳赳武夫，公侯好仇。〔箋云：怨耦曰仇。此罝兔之人，敵國有來侵伐者，可使和好之，亦言賢也。〕　　【疏】「赳赳」至「好仇」。○毛以為赳赳然有威武之夫，有文有武，能匹耦於公侯之志，為公侯之好匹。此雖無傳，以毛仇皆為匹，鄭唯好仇為異。　　肅肅兔罝，施於中林。〔傳：中林，林中。○施如字，沈以豉反。〕　　赳赳武夫，公侯腹心。〔傳：可以制斷，公侯之腹心。箋云：此罝兔之人，於行攻伐，可用為策謀之臣，使之慮無，亦言賢也。○斷，丁亂反。〕　　【疏】「公侯腹心」。○毛以為兔罝之人有文有武，可以為腹心之臣。言公侯有腹心之謀事，能制斷其是非。○鄭以為此罝兔之人賢者，若公侯行攻伐時，可使之為腹心之計，謀慮前事。○傳：「可以」至「腹心」。○正義曰：解武夫可為腹心之意。由能制斷，公侯之腹心；以能制治，己之腹心；臣之倚用，如己腹心。○箋：「此罝」至「言賢」。○正義曰：箋以首章為御難，謂難未至而預御之。二章為和好怨耦，謂己被侵伐，使和好之也。皆是用兵之事，故知此腹心者，謂行攻伐，又可以為策謀之臣，使之慮無也。慮無者，宣十二年《左傳》文也，謀慮不意之事也。今所無，不意有此，即令謀之，出其奇策也。言用策謀，明自往攻伐，非和好兩軍，與二章異也。　　《兔罝》三章，章四句。　　《芣苡》，后妃之美也。和平則婦人樂有子矣。〔箋：天下和，政教平也。○芣苡，音浮。苡，本亦作「苡」，音以。《韓詩》云：「直曰車前，瞿曰芣苡。」郭璞云：「江東呼為蝦蟆衣。」《草木疏》云：「幽州人謂之牛舌，又名當道，其子治婦人生難。」《本草》云：「一名牛遺，一名勝舄。」《山海經》及《周書·王會》皆云：「芣苡，木也，實似李，食之宜子，出於西戎。」衛氏傳及許慎並同此。王肅亦同，王基已有駁難也。舄音昔。〕　　【疏】「《芣苡》三章，章四句」至「有子」。○正義曰：若天下亂離，兵役不息，則我躬不閱，於此之時，豈思子也？今天下和平，於是婦人始樂有子矣。經三章，皆樂有子之事也。定本「和平」上無「天下」二字，據箋，則有者誤也。○箋：「天下和，政教平」。○正義曰：文王三分天下有其二，言天下者，以其稱王，王必以天下之辭，故《騶虞序》曰「天下純被文王之化」是也。文王平六州，武王平天下，事實平定，唯不得言太平耳。太平者，王道大成，圖瑞畢至，故曰太平。雖武王之時，亦非太平也，故《論語》曰：「《武》盡美矣，未盡善也。」注云：「謂未致太平。」是也。武王雖未太平，平定天下，四海貢職，比於文王之世，亦得假稱太平，故《魚麗》傳、《魚藻》箋皆雲武王太平。比於周公之時，其實未太平也。太平又名隆平。隆平者，亦據頌聲既作，盛德之隆，故《嘉魚》、《既醉》、《維天之命》序及《詩譜》皆言太平。惟鄭《康誥》注云「隆平已至」，《中候序》雲「帝舜隆平」。此要政洽時和，乃得稱也。此三章皆再起采采之文，明時婦人樂有子者眾，故頻言采采，見其采者多也。六者互而相須。首章言采之、有之。采者，始往之辭；有者，已藏之稱，總其終始也。二章言采時之狀，或掇拾之，或捋取之。卒章言所成之處，或袺之，或襭之。首章采之，據初往，至則掇之、捋之，既得則袺之、襭之，歸則有藏之。於首章先言有之者，欲急明婦人樂采而有子，故與采之為對，所以總終始也。六者本各見其一，因相首尾，以承其次耳。掇、捋事殊，袺、襭用別，明非一人而為此六事而已。　　采采芣苡，薄言采之。〔傳：采采，非一辭也。芣苡，馬舄。馬舄，車前也，宜懷任焉。薄，辭也。采，取也。箋云：薄言，我薄也。〕　　【疏】傳「芣苡，馬舄」。○正義曰：《釋草》文也。郭璞曰：「今車前草大葉長穗，好生道邊。江東呼為蝦蟆衣。」陸機《疏》云：「馬舄，一名車前，一名當道，喜在牛跡中生，故曰車前、當道也。今葯中車前子是也。幽州人謂之牛舌草，可鬻作茹，大滑。其子治婦人難產。王肅引《周書·王會》云：『芣苡如李，出於西戎。』王基駮云：『《王會》所記雜物奇獸，皆四夷遠國各齎土地異物以為貢贄，非《周南》婦人所得采。』是芣苡為馬舄之草，非西戎之木也。」言宜懷任者，即陸機《疏》雲所治難產是也。○箋：「薄言，我薄也」。○正義曰：毛傳言「薄，辭」，故申之言「我薄」也。「我」訓經「言」也，「薄」還存其字，是為「辭」也。言「我薄」者，我薄欲如此，於義無取，故為語辭。傳於「薄汙我私」不釋者，就此眾也。《時邁》云：「薄言震之。」箋云：「薄猶甫也。甫，始也。」《有客》曰：「薄言追之。」箋云：「王始言餞送之。」以「薄」為「始」者，以《時邁》下句雲「莫不震疊」，明上句「薄言震之」為始動以威也。《有客》前雲「以縶其馬」，欲留微子。下雲「薄言追之」，是時將行，王始言餞送之。《詩》之「薄言」多矣，唯此二者以「薄」為「始」，餘皆為「辭」也。　　采采芣苡，薄言有之。〔傳：有，藏之也。〕　　采采芣苡，薄言掇之。〔傳：掇，拾也。○掇，都奪反，一音知劣反。拾音十。采采芣苡，薄言捋之。捋，取也。○捋，力活反。〕　　采采芣苡，薄言袺之。〔傳：袺，執衽也。○袺，音結。衽，入錦反，又而鴆反，衣際也。采采芣苡，薄言襭之。扱衽曰襭。○襭，戶結反，一本作「擷」，同。扱，初洽反。〕　　【疏】傳「袺執」至「曰襭」。○正義曰：《釋器》云：「執衽謂之袺。」孫炎曰：「持衣上衽。」又云：「扱衽謂之襭。」李巡曰：「扱衣上衽於帶。」衽者，裳之下也。置袺，謂手執之而不扱，襭則扱於帶中矣。　　《芣苡》三章，章四句。　　《漢廣》，德廣所及也。文王之道被於南國，美化行乎江漢之域，無思犯禮，求而不可得也。〔箋：紂時淫風遍於天下，維江、漢之域先受文王之教化。○漢廣，漢水名也。《尚書》云：「嶓冢導漾水，東流為漢。」被，皮義反。紂，直九反。殷王也。遍，邊見反。〕　　【疏】「《漢廣》三章，章八句」至「不可得」。○正義曰：作《漢廣》詩者，言德廣所及也。言文王之道，初致《桃夭》、《芣苡》之化，今被於南國，美化行於江、漢之域，故男無思犯禮，女求而不可得，此由德廣所及然也。此與《桃夭》皆文王之化，后妃所贊，於此言文王者，因經陳江、漢，指言其處為遠，辭遂變后妃而言文王，為遠近積漸之義。敘於此既言德廣，《汝墳》亦廣可知，故直雲「道化行」耳。此既言美化，下篇不嫌不美，故直言「文王之化」，不言美也。言南國則六州，猶《羔羊序》雲「召南之國」也。彼言召南，此不言周南者，以天子事廣，故直言南。彼論諸侯，故止言召南之國。此「無思犯禮，求而不可得」，總序三章之義也。○箋：「紂時」至「教化」。○正義曰：言先者，以其餘三州未被文王之化，故以江、漢之域為先被也。定本「先被」作「先受」，因經、序有江、漢之文，故言之耳。其實六州共被文王之化，非江、漢獨先也。　　南有喬木，不可休息。漢有游女，不可求思。〔傳：興也。南方之木，美喬上竦也。思，辭也。漢上游女，無求思者。箋云：不可者，本有可道也。木以高其枝葉之故，故人不得就而止息也。興者，喻賢女雖出遊流水之上，人無欲求犯禮者，亦由貞絜使之然。○喬木，亦作「橋」，渠驕反，徐又紀橋反。休息並如字，古本皆爾，本或作「休思」，此以意改爾。竦，粟勇反。「流水」，本或作「漢水」。〕　　漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。〔傳：潛行為泳。永，長。方，泭也。箋云：漢也，江也，其欲渡之者，必有潛行乘泭之道。今以廣長之故，故不可也。又喻女之貞絜，犯禮而往，將不至也。○泳音詠。泭，芳於反，本亦作「氵符」，又作「桴」，或作「柎」，並同。沈旋音附。《方言》云：「泭謂之，簰謂之筏。筏，秦、晉通語也。」孫炎注《爾雅》云：「方木置水為柎筏也。郭璞云：「水中簰筏也。」又云：「木簰，竹曰筏，小筏曰泭。」簰，音皮隹反。柎、筏同音伐。樊光《爾雅》本作「柎」。〕　　【疏】「南有」至「方思」。○正義曰：木所以庇蔭，本有可息之道，今南方有喬木，以上竦之故，不可就而止息，以興女以定情，本有可求之時，今漢上有游女，以貞絜之故，不可犯禮而求。是為木以高其枝葉，人無休息者；女由持其絜清，人無求思者。此言游女尚不可求，則在室無敢犯禮可知也。出者猶能為貞，處者自然尤絜。又言水所以濟物，本有泳思、方思之道，今漢之廣闊矣，江之永長矣，不可潛行乘泭以求濟，以興女皆貞絜矣，不可犯禮而求思。然則方、泳以渡江、漢，雖往而不可濟，喻犯禮以思貞女，雖求而將不至。是為女皆貞絜，求而不可得，故男子無思犯禮也。定本游女作游。○傳：「思辭」至「思者」。○正義曰：以泳思、方思之等皆不取思為義，故為辭也。經「求思」之文在「游女」之下，傳解「喬木」之下，先言「思，辭」，然後始言「漢上」，疑經「休息」之字作「休思」也。何則？詩之大體，韻在辭上，疑休、求字為韻，二字俱作「思」，但未見如此之本，不敢輒改耳。《內則》云：「女子居內，深宮固門。」此漢上有游女者，《內則》言「閽寺守之」，則貴家之女也。庶人之女，則執筐行饁，不得在室，故有出遊之事。既言不可求，明人無求者。定本「喬上竦」，無木字。○箋：「不可」至「之然」。○正義曰：箋知此為「本有可道」者，以此皆據男子之辭，若恆不可，則不應發「不可」之辭，故云「本有可道」也。此箋與下箋互也。此直言不可者，本有可道，總解經「不可」之文，遂略木有可息之道。箋下言渡江、漢有潛行、乘泭之道，不釋「不可」之文，是其互也。然本淫風大行之時，女有可求，今被文王之化，游女皆絜。此雲絜者，本未必已淫，興者取其一象，木可就蔭，水可方、泳，猶女有可求。今木以枝高不可休息，水以廣長不可求渡，不得要言木本小時可息，水本一勺可渡也。言「木以高其枝葉」，解傳言「上竦」也。言女雖出遊漢水之上者，對不出不游者言。無求犯禮者，謂男子無思犯禮，由女貞絜使之然也。所以女先貞而男始息者，以姦淫之事皆男唱而女和。由禁嚴於女，法緩於男，故男見女不可求，方始息其邪意。《召南》之篇，女既貞信，尚有強暴之男是也。○傳：「潛行」至「方泭」。○正義曰：「潛行為泳」，《釋水》文。郭璞曰：「水底行也。」《晏子春秋》曰：潛行逆流百步，順流七里。「永，長」，《釋詁》文。「方，泭」，《釋言》文。孫炎曰：「方，水中為泭筏也。」《論語》曰：「乘桴浮於海。」注云：「桴，編竹木，大曰筏，小曰桴。」是也。○箋：「漢也」至「不至」。○正義曰：此江漢、之深，不可乘泭而渡。《谷風》雲「就其深矣，方之舟之」者，雖深，不長於江、漢故也。言「將不至」者，雖求之，女守禮，將不肯至也。　　翹翹錯薪，言刈其楚。〔傳：翹翹，薪貌。錯，雜也。箋云：楚，雜薪之中尤翹翹者。我欲刈取之，以喻眾女皆貞絜，我又欲取其尤高絜者。○翹，祁遙反，沈其堯反。「尤高絜」者，一本無「絜」字。〕　　之子于歸，言秣其馬。〔傳：秣，養也。六尺以上曰馬。箋云：之子，是子也。謙不敢斥其適己，於是子之嫁，我原秣其馬，致禮餼，示有意焉。○秣，莫葛反。《說文》云：「食馬穀也。」上，時掌反，下文同。餼，虛氣反，牲腥曰餼。〕　　【疏】「翹翹」至「其馬」。○正義曰：翹翹然而高者，乃是雜薪。此薪雖皆高，我欲刈其楚。所以然者，以楚在雜薪之中，尤翹翹而高故也。以興貞絜者乃是眾女，此眾女雖皆貞絜，我欲取其尤貞絜者。又言是其尤絜者，之子若往歸嫁，我欲以粟秣養其馬，乘之以致禮餼，示己有意欲求之。下四句同前。○傳：「翹翹，薪貌」。○正義曰：翹翹，高貌。傳言「薪貌」者，明薪之貌翹翹然。若直雲高貌，恐施於楚最高者。此翹翹連言錯薪，故為薪貌。《鴟鴞》雲「予室翹翹」，即雲「風雨所漂搖」，故傳曰：「翹翹，危也。」庄二十二年《左傳》引逸詩曰「翹翹車乘」，即雲「招我以弓」，明其遠，故服虔云：「翹翹，遠貌。」○箋：「楚雜」至「絜者」。正義曰：薪，木稱，故《月令》雲「收秩薪柴」，注云：「大者可析謂之薪。」下章蔞草亦云薪者，因此通其文。楚亦木名，故《學記》注以楚為荊，《王風》、《鄭風》並雲「不流束楚」，皆是也。言楚在「雜薪之中尤翹翹」，言尤明雜薪亦翹翹也。○箋：「之子」至「意焉」。正義曰：《釋訓》云：「之子，是子也。」李巡曰：「之子者，論五方之言是子也。然則『之』為語助，人言之子者，猶雲是此子也。《桃夭》傳雲嫁子，彼說嫁事，為嫁者之子，此則貞絜者之子，《東山》之子言其妻，《白華》之子斥幽王，各隨其事而名之。」言「謙不敢斥其適己」，謂雲往嫁，若斥適已，當言來嫁，所以《桃夭》、《鵲巢》、《東山》不為謙者，不自言己，說他女嫁，故不為謙也。言「致禮餼」者，昏禮，下達納採用雁，問名、納吉皆如之。納徵用玄纁、束帛、儷皮，是士禮也。《媒氏》雲「純帛無過五兩」，謂庶人禮也。欲致禮，謂此也。餼，謂牲也。昏禮不見用牲文，鄭以時事言之，或亦宜有也。言「示有意」者，前已執謙，不敢斥言其適己。言養馬，是欲致禮餼，示有意求之，但謙不斥耳。　　漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。　　翹翹錯薪，言刈其蔞。〔傳：蔞，草中之翹翹然。○蔞，力俱反，馬云：「蔞，蒿也。」郭云：「似艾。」音力侯反。〕　　【疏】傳「蔞，草中之翹翹然」。○正義曰：傳以上楚是木，此蔞是草，故言草中之翹翹然。《釋草》云：「購，蔏蔞。」舍人曰：「購一名蔏蔞。」郭云：「蔏蔞，蔞蒿也。生下田，初出可啖，江東用羹魚也。」陸機《疏》云：「其葉似艾，白色，長數寸，高丈餘。好生水邊及澤中，正月根牙生，旁莖正白，生食之，香而脆美。其葉又可蒸為茹。」是也。　　之子于歸，言秣其駒。〔傳：五尺以上曰駒。〕　　【疏】傳「五尺以上曰駒」。正義曰：《廋人》云：「八尺以上為龍，七尺以上為騋，六尺以上為馬。」故上傳曰「六尺以上曰馬」。此駒以次差之，故知五尺以上也。五尺以上，即六尺以下，故《株林》箋雲「六尺以下曰駒」是也。《輈人》注國馬謂種、戎、齊、道，高八尺。田馬高七尺，駑馬高六尺。即《廋人》三等龍、騋、馬是也。何休注《公羊》雲「七尺以上曰龍」不合《周禮》也。　　漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。　　《漢廣》三章，章八句。　　《汝墳》，道化行也。文王之化行乎汝墳之國，婦人能閔其君子，猶勉之以正也。〔箋：言此婦人被文王之化，厚事其君子。○汝墳，符雲反。《常武》傳云：墳，涯也。能閔，密謹反，傷念也。一本有「婦人」二字。被，皮義反。〕　　【疏】「《汝墳》三章，章四句」至「以正」。○正義曰：作《汝墳》詩者，言道化行也。文王之化行於汝墳之國，婦人能閔念其君子，猶復勸勉之以正義，不可逃亡，為文王道德之化行也。知此「道」非「言道」之「道」者，以諸敘「言道」者皆為「言」，不為「道」耳。上雲「德廣所及」，先德後道，事之次也。言汝墳之國，以汝墳之厓，表國所在，猶江、漢之域，非國名也。閔者，情所憂念。勉者，勸之盡誠。欲見情雖憂念，猶能勸勉，故先閔而後勉也。臣奉君命，不敢憚勞，雖則勤苦，無所逃避，是臣之正道，故曰勉之以正也。閔其君子，首章、二章是也。勉之以正，卒章是也。定本「能閔」上無「婦人」二字。　　遵彼汝墳，伐其條枚。〔傳：遵，循也。汝，水名也。墳，大防也。枝曰條，榦曰枚。箋云：伐薪於汝水之側，非婦人之事，以言己之君子賢者，而處勤勞之職，亦非其事。○枚，妹回反，榦也。〕　　未見君子，惄如調飢。〔傳：惄，飢意也。調，朝也。箋云：惄，思也。未見君子之時，如朝飢之思食。○{紂心}本又作「惄」，乃歷反，《韓詩》作「溺」，音同。調，張留反，又作「輖」，音同。〕　　【疏】「遵彼」至「調飢」。○正義曰：言大夫之妻，身自循彼汝水大防之側，伐其條枝枚榦之薪。以為己伐薪汝水之側，非婦人之事，因閔己之君子賢者，而處勤勞之職，亦非其事也。既閔其勞，遂思念其事，言己未見君子之時，我之思君子，惄然如朝飢之思食也。○傳：「汝水」至「曰枚」。○正義曰：《釋水》云：「汝為濆。」傳曰「濟汝」，故知是水名也。「墳，大防」，《釋丘》文。李巡曰：「墳謂厓岸狀如墳墓，名大防也。」故《常武》傳曰：「墳，厓。」《大司徒》注云：「水厓曰墳。」則此墳謂汝水之側厓岸大防也。若然，《釋水》雲「水自河出為灉，江為沱」，別為小水之名。又云：「江有沱，河有灉，汝有濆。」李巡曰：「江、河、汝旁有肥美之地名。」郭璞曰：「《詩》雲遵彼汝濆」，則郭意以此汝墳為濆，汝所分之處有美地，因謂之濆。箋、傳不然者，以彼濆從水，此墳從土，且伐薪宜於厓岸大防之上，不宜在濆汝之間故也。枝曰條，榦曰枚，無文也。以枚非木，則條亦非木，明是枝榦相對為名耳。枝者木大，不可伐其榦，取條而已。枚，細者，可以全伐之也。《周禮》有《銜枚氏》，注云「枚狀如箸」，是其小也。《終南》云：「有條有梅。」文與梅連，則條亦木名也。故傳曰「條、槄」，與此異也。下章言「條肄」，肄，餘也，斬而復生，是為餘也，如今櫱生者，亦非木名也。襄二十九年《左傳》曰：「晉國不恤宗周之闕，而夏肄是屏。」又曰：「杞，夏餘也。」是肄為復生之餘。○箋：「伐薪」至「其事」。○正義曰：知婦人自伐薪者，以序雲「婦人能閔其君子」，則閔其君子者，是汝墳之國婦人也。經言「遵彼汝墳」，故知婦人自伐薪也。大夫之妻，尊為命婦，而伐薪者，由世亂時勞，君子不在。猶非其宜，故云非婦人之事。婦人之事，深宮固門，紡績織紝之謂也。不賢而勞，是其常，故以賢者處勤為非其事也。○傳：「惄，飢意」。箋「惄，思」。○正義曰：《釋詁》云：「惄，思也。」舍人曰：「惄，志而不得之思也。」《釋言》云：「惄，飢也。」李巡曰：「惄，宿不食之飢也。」然則惄之為訓，本為思耳。但飢之思食，意又惄然，故又以為飢。惄是飢之意，非飢之狀，故傳言「飢意」。箋以為思，義相接成也。此連調飢為文，故傳以為飢意。《小弁》雲「惄焉如搗」，無飢事，故箋直訓為「思也」。此以思食比思夫，故箋又云：「如朝飢之思食。」　　遵彼汝墳，伐其條肄。〔傳：肄，餘也。斬而復生曰肄。○肄，以自反。沈云：「徐音以世反，非。」復，扶富反。既見君子，不我遐棄。既，已。遐，遠也。箋云：己見君子，君子反也，於已反得見之，知其不遠棄我而死亡，於思則愈，故下章而勉之。○思，如字，又息嗣反。〕　　【疏】「既見君子，不我遐棄」。○正義曰：不我遐棄，猶雲不遐棄我。古之人語多倒，《詩》之此類眾矣。婦人以君子處勤勞之職，恐避役死亡，今思之，覬君子事訖得反。我既得見君子，即知不遠棄我而死亡，我於思則愈。未見，恐其逃亡；既見，知其不死，故憂思愈也。○箋：「已見」至「勉之」。○正義曰：言不遠棄我，我者，婦人自謂也。若君子死亡，已不復得見，為遠棄我。今不死亡，已得見之，為不遠棄我也。然君子或不堪其苦，避役死亡；或自思公義，不避勞役，不由於婦人，然婦人閔夫之辭，據婦人而言耳。鄭知不直遠棄己而去，知為王事死亡者，以閔其勤勞，豈為棄己而憂也。下章雲「父母孔邇」，是勉勸之辭，由此畏其死亡，故下章勉之。定本箋之下雲「己見君子，君子反也，於己反得見之」，俗本多不然。　　魴魚赬尾，王室如燬。〔傳：赬，赤也，魚勞則尾赤。燬，火也。箋云：君子仕於亂世，其顏色瘦病，如魚勞則尾赤。所以然者，畏王室之酷烈。是時紂存。　　○魴，符方反，魚名。赬，敕貞反，《說文》作「{赤巠}」，又作「赬」，並同。燬，音毀，齊人謂火曰燬。郭璞又音貨。字書作「{火尾}」，音毀，《說文》同。一音火尾反。或云：楚人名曰燥，齊人曰燬，吳人曰{火尾}，此方俗訛語也。瘦，色救反。酷，苦毒反。〕　　雖則如燬，父母孔邇。〔傳：孔，甚。邇，近也。箋云：辟此勤勞之處，或時得罪，父母甚近，當念之，以免於害，不能為疏遠者計也。○「辟此」，一本作「辭此」。處，昌慮反。為踈，於偽反。踈亦作疏。〕　　【疏】「魴魚」至「孔邇」。○正義曰：婦人言魴魚勞則尾赤，以興君子苦則容悴。君子所以然者，由畏王室之酷烈猛熾如火故也。既言君子之勤苦，即勉之，言今王室之酷烈雖則如火，當勉力從役，無得逃避。若其避之，或時得罪，父母甚近，當自思念，以免於害，無得死亡，罪及父母，所謂勉之以正也。○傳：「赬，赤」至「燬火」。○正義曰：《釋器》云：「再染謂之赬。」郭云：「赬，淺赤也。」魴魚之尾不赤，故知勞則尾赤。哀十七年《左傳》曰：「如魚赬尾，衡流而彷徉。」鄭氏云：魚肥則尾赤，以喻蒯瞶淫縱。不同者，此自魴魚尾本不赤，赤故為勞也。鄭以為彼言彷徉為魚肥，不指魚名，猶自有肥而尾赤者。服氏亦為魚勞。「燬，火」，《釋言》文也。李巡曰：「燬，一名火。」孫炎曰：「方言有輕重，故謂火為毀也。」○箋：「君子」至「紂存」。○正義曰：言君子仕於亂世，不斥大夫士。王肅云：「當紂之時，大夫行役。」王基云：「汝墳之大夫久而不歸。」樂詳、馬昭、孔晁、孫毓等皆雲大夫，則箋雲仕於亂世，是為大夫矣。若庶人之妻，《杕杜》言「我心傷悲」，《伯兮》則雲「甘心首疾」，憂思昔在於情性，豈有勸以德義，恐其死亡若是乎！序稱「勉之以正」，則非庶人之妻。言賢者不宜勤勞，則又非為士，《周南》、《召南》，述本大同，而《殷其雷》召南之大夫遠行從政，其妻勸以義。此引父母之甚近，傷王室之酷烈，閔之則恐其死亡，勉之則勸其盡節，比之於《殷其雷》，志遠而義高，大夫妻於是明矣。雖王者之風，見感文王之化，但時實紂存，文王率諸侯以事殷，故汝墳之國，大夫猶為殷紂所役。若稱王以後，則不復事紂，六州，文王所統，不為紂役也。箋以二《南》文王之事，其衰惡之事，舉紂以明之。上《漢廣》雲「求而不可得」，本有可得之時，言紂時淫風大行。此雲「王室如燬」，言是時紂存。《行露》雲「衰亂之俗微」，言紂末之時，《野有死麕》雲「惡無禮」，言紂時之世。《麟趾》有「衰世之公子」，不言紂時。法有詳略，承此可知也。　　《汝墳》三章，章四句。　　《麟之趾》，《關雎》之應也。《關雎》之化行，則天下無犯非禮，雖衰世之公子，皆信厚如麟趾之時也。〔箋：《關雎》之時，以麟為應，後世雖衰，猶存《關雎》之化者，君之宗族猶尚振振然，有似麟應之時，無以過也。○麟之趾，呂辛反，瑞獸也。《草木疏》云：「麕，身牛，尾馬，足黃色，員蹄，一角，角端有肉，音中鍾呂，行中規矩，王者至仁則出。」服虔注《左傳》云：「視明禮脩則麒麟至。」麕，音俱倫反。序本或直雲「麟趾」，無「之」字。「止」本亦作「趾」，兩通之。應，應對之應，序、注及下傳「應禮」同。〕　　【疏】「《麟之趾》三章，章三句」至「之時」。○正義曰：此《麟趾》處末者，有《關雎》之應也。由后妃《關雎》之化行，則令天下無犯非禮。天下既不犯禮，故今雖衰世之公子，皆能信厚，如古致麟之時，信厚無以過也。《關雎》之化，謂《螽斯》以前。天下無犯非禮，《桃夭》以後也。雖衰世之公子，皆信厚如《麟趾》之時，此篇三章是也。此篇處末，見相終始，故歷序前篇，以為此次。既因有麟名，見若致然，編之處末，以法成功也。此篇本意，直美公子信厚似古致麟之時，不為有《關雎》而應之。大師編之以象應，敘者述以示法耳。不然，此豈一人作詩，而得相顧以為終始也？又使天下無犯非禮，乃致公子信厚，是公子難化於天下，豈其然乎！明是編之以為示法耳。○箋：「關雎」至「以過」。○正義曰：箋欲明時不致麟，信厚似之，故云《關雎》之時，以麟為應，謂古者太平，行《關雎》之化，至極之時，以麟為瑞。後世雖衰，謂紂時有文王之教，猶存《關雎》之化，能使君之宗族振振然，信厚如麟應之時，無以過也。信厚如麟時，實不致麟，故張逸問《麟趾》義云：「《關雎》之化，則天下無犯非禮，雖衰世之公子皆信厚，其信厚如《麟趾》之時。箋雲喻今公子亦信厚，與禮相應，有似於麟。唯於此二者時，《關雎》之化致信厚，未致麟。」答曰：「衰世者，謂當文王與紂之時，而周之盛德，《關雎》化行之時，公子化之，皆信厚與禮合，古太平致麟之時，不能過也。由此言之，不致明矣。」鄭言古太平致麟之時者，案《中候·握河紀》云：「帝軒題象，麒麟在囿。」又《唐》傳云：「堯時，麒麟在郊藪。」又《孔叢》云：「唐、虞之世，麟鳳游於田。」由此言之，黃帝、堯、舜致麟矣。然感應宜同，所以俱行《關雎》之化，而致否異者，亦時勢之運殊。古太平時，行《關雎》之化至極，能盡人之情，能盡物之性，太平化洽，故以致麟。文王之時，殷紂尚存，道未盡行，四靈之瑞不能悉至。序雲「衰世之公子」，明由衰，故不致也。成、康之時，天下太平，亦應致麟，但無文證，無以言之。孔子之時，所以致麟者，自為製作之應，非化洽所致，不可以難此也。三章皆以麟為喻，先言麟之趾，次定、次角者，麟是走獸，以足而至，故先言趾。因從下而上，次見其額，次見其角也。同姓疏於同祖，而先言姓者，取其與「定」為韻，故先言之。　　麟之趾，振振公子。〔傳：興也。趾，足也。麟信而應禮，以足至者也。振振，信厚也。箋云：興者，喻今公子亦信厚，與禮相應，有似於麟。○振，音真。相應，音鷹，當也。〕於嗟麟兮！〔傳：於嗟，嘆辭。〕　　【疏】「麟之」至「麟兮」。○正義曰：言古者麟之趾，猶今之振振公子也。麟之為獸，屬信而應禮，以喻今公子亦振振然信厚，與禮相應。言公子信厚，似於麟獸也，即嘆而美之，故於嗟乎嘆今公子信厚如麟兮。言似古致麟之時兮，雖時不致麟，而信與之等。反覆嗟嘆，所以深美之也。○傳：「麟信」至「信厚」。○正義曰：傳解四靈多矣，獨以麟為興，意以麟於五常屬信，為瑞則應禮，故以喻公子信厚而與禮相應也。此直以麟比公子耳，而必言趾者，以麟是行獸，以足而至，故言麟之趾也。言信而應禮，則與《左氏》說同，以為脩母致子也。哀十四年《左傳》服虔注云：「視明禮脩而麟至，思睿信立白虎擾，言從義成則神龜在沼，聽聰知正而名山出龍，貌恭體仁則鳳皇來儀。」《騶虞》傳雲「有至信之德則應之」，是與《左傳》說同也。說者又雲，人臣則脩母致子應，以昭二十九年《左傳》雲水官不脩則龍不至故也。人君則當方來應，是以《駁異義》雲「玄之聞也，《洪範》五事一曰言，於五行屬金，孔子時，周道衰，於是作《春秋》以見志，其言可從，故天應以金獸之瑞」，是其義也。箋「公子信厚，與禮相應，有似於麟」，申述傳文，亦以麟為信獸。《駁異義》以為西方毛蟲，更為別說。○傳：「於嗟，嘆辭」。○正義曰：此承上信厚，嘆信厚也。故《射義》注云：「『於嗟乎騶虞』，嘆仁人也。」明此嘆信厚可知。　　麟之定，振振公姓。於嗟麟兮！〔傳：定，題也。公姓，公同姓。○定，都佞反，字書作「顁」，音同。題，徒兮反，郭璞注《爾雅》：「額也。」本作「顛」，誤。〕　　【疏】傳「定，題」。○正義曰：《釋言》文。郭璞曰：「謂額也。」傳或作「顛」。《釋畜》云：「的顙，白顛。」顛亦額也，故因此而誤。定本作「題」。○傳：「公姓，公同姓」。○正義曰：言同姓，疏於同祖。上雲「公子」，為最親。下雲「公族」，傳雲「公族，公同祖」，則謂與公同高祖，有廟屬之親。此「同姓」，則五服以外，故《大傳》雲「五世袒免，殺同姓」是也。《大傳》注又雲「外高祖為庶姓」，是同高祖為一節也。此有公子、公族、公姓對例為然。案《杕杜》云：「不如我同父。」又曰：「不如我同姓。」傳曰：「同姓，同祖。」此同姓、同祖為異。彼為一者，以彼上雲「同父」，即雲同姓，同父之外，次同祖，更無異稱，故為一也。且皆對他人異姓，不限遠近，直舉祖父之同為親耳。襄十二年《左傳》曰：「同姓於宗廟，同宗於祖廟，同族於禰廟。」又曰「魯為諸姬，臨於周廟」，謂同姓於文王為宗廟也。「邢、凡、蔣、茅、胙、祭，臨於周公之廟」，是同宗於祖廟也。同族謂五服之內，彼自以五服之外遠近為宗姓，與此又異。此皆君親，非異國也。要皆同姓以對異姓，異姓最為疏也。　　麟之角，振振公族。於嗟麟兮！〔傳：麟角，所以表其德也。公族，公同祖也。箋云：麟角之末有肉，示有武而不用。○「示有武」，一本「示」作「象」。〕　　【疏】傳「麟角」箋至「不用」。○正義曰：有角示有武，有肉示不用。有武而不用，是其德也。箋申說傳文也。《釋獸》云：「麟，麕身，牛尾，一角。」京房《易》傳曰：「麟，麕身，牛尾，馬蹄，有五彩，腹下黃，高丈二。」陸機《疏》：「麟，麕身，牛尾，馬足，黃色，員蹄，一角，角端有肉。音中鍾呂，行中規矩，游必擇地，詳而後處。不履生蟲，不踐生草，不群居，不侶行，不入陷阱，不罹羅網。王者至仁則出。今并州界有麟，大小如鹿，非瑞應麟也。故司馬相如賦曰『射麋腳麟』，謂此麟也。　　《麟之趾》三章，章三句。　　周南之國十一篇，三十六章，百五十九句。　　◎召南·鵲巢 詁訓傳 第二　　《鵲巢》，夫人之德也。國君積行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鳲鳩，乃可以配焉。〔箋：起家而居有之，謂嫁於諸侯也。夫人有均壹之德如鳲鳩然，而後可配國君。○鵲，七略反，《字林》作「<昔隹>」。行，下孟反，下注同。尸鳩，本又作「鳲」，音同。《爾雅》云：「鳴鳩，鴶鵴也。」郭璞云：「今布穀也，江東呼獲穀。」《草木疏》云：「一名擊穀。」案：尸鳩有均一之德，飼其子，旦從上而下，暮從下而上，平均如一，楊雄云：「戴勝也。」〕　　【疏】「《鵲巢》三章，章四句」至「配焉」。○正義曰：作《鵲巢》詩者，言夫人之德也。言國君積脩其行，累其功德，以致此諸侯之爵位，今夫人起自父母之家而來居處共有之，由其德如鳲鳩，乃可以配國君焉，是夫人之德也。經三章皆言起家而來居之。文王之迎大姒，未為諸侯，而言國君者，《召南》諸侯之風，故以夫人國君言之。文王繼世為諸侯，而雲「積行累功以致爵位」者，言爵位致之為難，夫人起家而居有之，所以顯夫人之德，非謂文王之身始有爵位也。　　維鵲有巢，維鳩居之。〔傳：興也。鳩，鳲鳩，秸鞠也。鳲鳩不自為巢，居鵲之成巢。箋云：鵲之作巢，冬至架之，至春乃成，猶國君積行累功，故以興焉。興者，鳲鳩因鵲成巢而居有之，而有均壹之德，猶國君夫人來嫁，居君子之室，德亦然。室，燕寢也。○秸，古八反，又音吉。《爾雅》作「鴶鞠」，音菊。《爾雅》作「鵴架」，音嫁。俗本或作「加功」。〕　　之子于歸，百兩御之。〔傳：百兩，百乘也。諸侯之子嫁於諸侯，送御皆百乘。箋云：之子，是子也。御，迎也。是如鳲鳩之子，其往嫁也，家人送之，良人迎之，車皆百乘，象有百官之盛。○御，五嫁反，本亦作「訝」，又作「迓」，同。王肅魚據反，雲「侍也」。乘，繩證反，下同。送御，五嫁反，一本作「迎」。〕　　【疏】「維鵲」至「御之」。○正義曰：言維鵲自冬歷春功著，乃有此巢窠，鳲鳩往居之，以興國君積行累功勤勞乃有此爵位維，夫人往處之。今鳲鳩居鵲之巢，有均壹之德，以興夫人亦有均一之德，故可以配國君。又本其所起之事，是子有鳲鳩之德，其往嫁之時，則夫家以百兩之車往迎之，言夫人有德，禮迎具備。○傳：「鳲鳩，秸鞠」。○正義曰：序雲「德如鳲鳩」也，《釋鳥》雲「鳲鳩，秸鞠」，郭氏曰：「今布穀也，江東呼獲穀。」《埤倉》雲「鴶鵴」，《方言》雲「戴勝」，謝氏雲「布穀類也」。諸說皆未詳，布穀者近得之。○箋：「鵲之」至「燕寢」。○正義曰：《推度災》曰：「鵲以復至之月始作室家，鳲鳩因成事，天性如此也。」復於消息十一月卦，故知冬至加功也。《月令》「十二月鵲始巢」，則季冬猶未成也，故云「至春乃成」也。此與《月令》不同者，大率記國中之候，不能不有早晚，《詩緯》主以釋此，故依而說焉。此以巢比爵位，則鳲鳩居巢，猶夫人居爵位，然有爵者必居其室，不謂以室比巢。燕寢，夫人所居，故云室者燕寢。下傳言「旋歸，謂反燕寢」，亦是也。○傳：「百兩」至「百乘」。○正義曰：《書序》雲「武王戎車三百兩」，皆以一乘為一兩。謂之兩者，《風俗通》以為車有兩輪，馬有四匹，故車稱兩，馬稱匹。言諸侯之女嫁於諸侯，送迎皆百乘者，探解下章「將之」，明此諸侯之禮，嫁女於諸侯，故迎之百乘；諸侯之女，故送亦百乘。若大夫之女，雖為夫人，其送不得百乘。各由其家之所有為禮也。此夫人斥大姒也，《大明》雲「纘女維莘」，莘國長女，實是諸侯之子，故得百乘將之。○箋：「家人」至「盛」。○正義曰：此申說傳送迎百乘之事。家人，謂父母家人也。《左傳》曰：「凡公女嫁於敵國，姊妹則上卿送之，公子則下卿送之。於大國，雖公子亦上卿送之。」言大姒自莘適周，必上卿送之。良人，謂夫也。《昏禮》曰：「衽良席在東。」注云：「婦人稱夫曰良人。《孟子》曰：『吾將瞷良人所之。』」《小戎》曰：「厭厭良人。」皆婦人之稱夫也。《綢繆》傳曰「良人，美室」者，以其文對「粲者」，粲是三女，故良人為美室也。百乘象百官者，昏禮，人倫之本，以象國君有百官之盛。諸侯禮亡，官屬不可盡知，唯《王制》雲「三卿、五大夫、二十七士」，是舉全數，故云百官也。《士昏禮》「從車二乘」，其天子與大夫送迎則無文，以言夫人之嫁，自乘家車，故鄭《箴膏肓》引《士昏禮》曰：「主人爵弁纁裳，從車二乘，婦車亦如之，有供。」則士妻始嫁，乘夫家之車也。又引此詩，乃云：「此國君之禮，夫人自乘其家之車也。」然宣五年「齊高固及子叔姬來，反馬」，《何彼襛矣》美王姬之車，故鄭《箴膏肓》又云：「禮雖散亡，以詩義論之，天子以至大夫皆有留車反馬之禮。」故《泉水》雲「還車言邁」，箋雲「還車者，嫁時乘來，今思乘以歸」，是其義也。知夫人自乘家車也。言迓之者，夫自以其車迎之；送之，則其家以車送之，故知婿車在百兩迎之中，婦車在百兩將之中，明矣。　　維鵲有巢，維鳩方之。〔傳：方，有之也。○「方，有之也」，一本無「之」字。之子于歸，百兩將之。將，送也。○將，如字，沈七羊反。〕　　維鵲有巢，維鳩盈之。〔傳：盈，滿也。箋云：滿者，言眾媵侄娣之多。○媵音孕，又繩證反。國君夫人有左右媵。侄，待結反，《字林》丈一反。兄女曰侄。謂吾姑者，吾謂之侄。娣，徒帝反，女弟也。之子于歸，百兩成之。能成百兩之禮也。箋云：是子有鳲鳩之德，宜配國君，故以百兩之禮送迎成之。〕　　【疏】箋「滿者」至「之多」。正義曰：《公羊傳》曰「諸侯一娶九女，二國往媵之，以侄娣從」，凡有八人，是其多也。又曰：「侄者何？兄之子。娣者何？女弟也。」○傳：「能成百兩之禮」。正義曰：傳言夫人有鳲鳩之德，故能成此百兩迎之禮。箋以迓為迎。夫人將之，謂送夫人；成之，謂成夫人，故易以百兩之禮送迎成之。　　《鵲巢》三章，章四句。　　《采蘩》，夫人不失職也。夫人可以奉祭祀，則不失職矣。〔箋：奉祭祀者，采蘩之事也。不失職者，夙夜在公也。○蘩音煩，本亦作「繁」，孫炎雲「白蒿」。〕　　於以采蘩？於沼於沚。〔傳：蘩，皤蒿也。於，於。沼，池。沚，渚也。公侯夫人執蘩菜以助祭，神饗德與信，不求備焉，沼沚谿澗之草，猶可以薦。王后則荇菜也。箋云：於以，猶言「往以」也。「執蘩菜」者，以豆薦蘩菹。○沼，之紹反。沚音止。皤，薄波反，白也。蒿，好羔反。谿，苦兮反，杜預雲「澗也」。〕　　於以用之？公侯之事。〔傳：之事，祭事也。箋云：言夫人於君祭祀而薦此豆也。〕　　【疏】「於以」至「之事」。○正義曰：言夫人往何處采此蘩菜乎？於沼池、於沚渚之傍采之也。既采之為菹，夫人往何處用之乎？於公侯之宮祭事，夫人當薦之也。此章言其採取，故卒章論其祭事。○傳：「蘩，皤蒿」。○正義曰：《釋草》文。孫炎曰：「白蒿也。」然則非水菜。此言沼沚者，謂於其傍采之也。下於澗之中，亦謂於曲內，非水中也。○傳：「公侯」至「荇菜」。正義曰：言執蘩菜以助祭者，以采之本為祭用，既言公侯夫人執蘩菹，嫌王后尊，不可親事，故因明王后則親執荇菜也。言不求備者，據詩舉荇菜，非其備者，其實祭則備物，故《關雎》傳雲「備庶物以事宗廟」，是也。《左傳》曰：「荀有明信，澗谿沼沚之毛，可薦於鬼神。」彼言毛，此傳言草，皆菜也。○箋：「於以」至「蘩菹」。正義曰：經有三「於」，傳訓為「於」，不辨上下。箋明下二「於」為「於」，上「於」為「往」，故疊經以訓之。言「往」足矣，兼言「往以」者，嫌「於以」共訓為「往」，故明之。又言以豆薦蘩菹者，《醢人》雲「四豆之實」，皆有菹，菹在豆，故知以豆薦蘩菹也。《特牲》雲「主婦設兩敦黍稷於菹南，西上，及兩鉶鉶芼設於豆南，南陳」，即主婦亦設羹矣。知蘩不為羹者，《祭統》雲「夫人薦豆」，《九嬪職》雲「贊後薦，徹豆籩」，即王后夫人以豆為重，故《關雎》箋雲「后妃供荇菜之菹」，亦不為羹。《采蘋》知為羹者，以教成之祭，牲用魚，芼之以蘋藻，故知為羹。且使季女設之，不以薦事為重，與此異也。○傳：「之事，祭事」。○正義曰：序雲「可以奉祭祀」，故知祭事。祭必於宗廟，故下雲「宮」，互見其義也。　　於以采蘩？於澗之中。〔傳：山夾水曰澗。○澗，古晏反。夾，古洽反，一音古協反。於以用之？公侯之宮。宮，廟也。〕　　被之僮僮，夙夜在公。〔傳：被，首飾也。僮僮，竦敬也。夙，早也。箋云：公，事也。早夜在事，謂視濯溉饎爨之事。《禮記》：「主婦髲髢。」○被，皮寄反。注及下同。僮音同。蚤音早，本多作「早」，下同。濯，直角反。溉，古愛反。饎，昌志反，酒食也。爨，七亂反。髲，皮寄反，鄭音發。鬄，本亦作髢，徒帝反，劉昌宗吐歷反，沈湯帝反，鄭注《少牢禮》雲「古者或剔賤者、刑人之發以被婦人之紒，因以名焉。《春秋》以為呂姜髢」，是也。紒音計。〕　　被之祁祁，薄言還歸。〔傳：祁祁，舒鷃也，去事有儀也。箋云：言，我也。祭事畢，夫人釋祭服而去髲髢，其威儀祁祁然而安舒，無罷倦之失。我還歸者，自廟反其燕寢。○祁，巨私反。罷音皮，本或作「疲」。〕　　【疏】「被之」至「還歸」。○正義曰：言夫人首服被鬄之飾，僮僮然甚竦敬乎！何時為此竦敬？謂先祭之時，早夜在事，當視濯溉饎爨之時甚竦敬矣。至於祭畢釋祭服，又首服被鬄之釋，祁祁然有威儀。何時為此威儀乎？謂祭事既畢，夫人云薄欲還歸，反其燕寢之時，明有威儀矣。○傳：「被，首飾」。○正義曰：被者，首服之名，在首，故曰首飾。箋引《少牢》之文，雲「主婦髲鬄」，與此被一也。案《少牢》作「被裼」，注云：「被裼讀為髲鬄。古者或剔賤者、刑者之發，以被婦人之紒為飾，因名髲鬄焉。此《周禮》所謂次也。」又「追師掌為副編次」，注云「次，次第，髮長短為之，所謂髲髢」，即與次一也。知者，《特牲》雲「主婦纚笄」，《少牢》雲「被錫纚笄」，笄上有次而已，故知是《周禮》之次也。此言被，與髲鬄之文同，故知被是《少牢》之髲鬄，同物而異名耳。《少牢》注讀「被錫」為「髲鬄」者，以剔是翦發之名，直雲「被錫」，於用發之理未見，故讀為「髲鬄」，鬄，剔發以被首也。《少牢》既正其讀，故此及《追師》引經之言髲鬄也。定本作「髲髢」，與俗本不同。《少牢》雲「主婦衣侈袂」，注云「衣綃衣而侈其袂耳」。侈者，蓋士妻之袂以益之，衣三尺三寸，袪尺八寸。此夫人首服與之同，其衣即異。何者？夫人於其國，與王后同，展衣以見君，褖衣御序於君。此雖非正祭，亦為祭事，宜與見君相似，故《絲衣》士視壺濯猶爵弁，則此夫人視濯溉，蓋展衣，否則褖衣也。知非祭服者，《郊特牲》曰「王皮弁以聽祭報」，又曰「祭之日，王被袞以象天」。王非正祭不服袞，夫人非正祭不服狄衣，明矣。且狄，首服副，非被所當配耳，故下箋雲「夫人祭畢，釋祭服而去」，是也。《少牢》注侈綃衣之袂，《追師》注引《少牢》「衣侈袂」以為侈褖衣之袂。不同者，鄭以《特牲禮》士妻綃衣，大夫妻言侈袂，對士而言，故侈綃衣之袂。以無明文，故《追師》之注更別立說，見士祭玄端，其妻綃衣，大夫祭朝服，其妻亦宜與士異，故為侈褖衣之袂也。知非助祭、自祭為異者，以助祭申上服，卿妻鞠衣，大夫妻展衣，不得侈褖衣之袂。此「主婦髲鬄」，在《少牢》之經，箋雲「《禮記》曰」者，誤也。○傳：「僮僮，竦敬」。○正義曰：知僮僮不為被服者，以下祁祁據夫人之安舒，故此為竦懼而恭敬也。○箋：「早夜」至「之事」。○正義曰：早謂祭日之晨，夜謂祭祀之先夕之期也。先夙後夜，便文耳。夜在事，謂先夕視濯溉。早在事，謂朝視饎爨。在事者，存在於此視濯溉饎爨之事，所謂不失其職也。鄭何知非當祭之日，自早至夜而以為視濯者，以「被之祁祁，薄言還歸」據祭畢，即此「被之僮僮」為祭前矣。若為自夙至夜，則文兼祭末，下不宜復言祭末之事，故鄭引髲鬄與被為一，非祭時所服，解在公為視濯，非正祭之時也。經言夙夜在公，知是視濯溉饎爨者，諸侯之祭禮亡，正以言夙夜是祭前之事。案《特牲》「夕陳鼎於門外，宗人升自西階，視壺濯及籩豆」，即此所云夜也。又雲「夙興，主婦親視饎爨於西堂下」，即此所云夙也。以其夙夜之事同，故約之以為濯溉饎爨之事也。《特牲》言濯，不言溉，注云「濯，溉也」，即濯、溉一也，鄭並言耳。《特牲》宗人視濯，非主婦，此引之者，諸侯與士不必盡同，以凡夙夜，文王夫人，故約彼夙夜所為之事以明之。不約《少牢》者，以《少牢》先夕無事，所以下人君祭之日，朝乃饔人溉鼎，廩人溉甑，無主婦所視，無饎爨之文，故鄭不約之。士妻得與夫人同者，士卑不嫌也。此諸侯禮，故夫人視濯。天子則大宗伯視滌濯，王后不視矣。○傳：「祁祁」至「有儀」。○正義曰：言去事有儀者，謂祭畢去其事之時有威儀，故箋雲「祭畢，釋祭服而去」，是去事也。「髲鬄，其威儀祁祁然而安舒」，是有儀也。定本雲「祭事畢，夫人釋祭服而髲髢」，無「去」字。知祭畢釋祭服者，以其文言「被」，與上同，若祭服即副矣，故知祭畢皆釋祭服矣。○箋：「我還」至「燕寢」。○正義曰：言此者，以廟寢同宮，嫌不得言歸，故明之燕寢，夫人常居之處。　　《采蘩》三章，章四句。