探究佛教的秘密——故事篇

一切皆空的後果，必然否定佛和佛法，在天竺，龍樹曾標真（諦）空、俗（諦）有的說法，藉以保存佛教。禪宗南宗主張空無尤為激烈，但實際生活卻不是證明一切皆空，而是它的反面一切皆有。禪宗普遍表現的行為，可舉出幾個特例，看出他們爭名奪利，奔走鑽營，並不比庸俗人看空一些。

（一）爭取當大師的兒子（法嗣）。

禪宗自達磨起，袈裟只傳一人，得衣人即作為傳法之子。第四世道信，傳衣給弟子弘忍，後來又得一個弟子名叫慧融，道信允許他自立一宗。慧融所立宗稱為牛頭宗。慧融算是第一祖，弘忍有十個大弟子，以神秀為上首，當傳衣時忽得慧能。弘忍秘密付給袈裟後，慧能逃回嶺南，隱伏在獵戶中多年。獵人以殺生為業，又多在山林中出沒，避敵人的追蹤，最為得計。日久敵人不再尋找，才敢出頭傳教。

慧能出頭傳教，也是經過仔細試探，當時廣州制旨寺，有一個印宗法師講經，他擁有僧俗聽眾三千餘人，慧能混在聽眾中，一日，僧徒辯論幡動的意義，一僧說，幡是無情物（非生物），它因風而動。一僧說，風幡都是無情，如何得動？一僧說，因緣和合，所以動。一僧說，幡不動，風自動耳。慧能大聲停止諸人辯論說，你們說這個動，那個動，都不過是你們自己心動罷了。印宗法師在屋外偷聽，大驚。第二天找到慧能，詢知是禪宗的傳衣人，即拜慧能為師。慧能得印宗法師等人的擁護，才敢公開宣揚他的南宗宗旨，與神秀的北宗對立，禪宗大師的門下一般總有一千上下的弟子，他們出家從師，都想被選為法嗣。被選中的人自然是一生安富尊榮，受用不盡，有些禪師生為帝師，死有謚號，儼然是一個大官。落選的廣大僧徒，卻是一生報廢，毫無前途。因此，禪門中師弟子間同學間，互斗心飢非常激烈，仕途中爭奪名位，醜惡無限，禪門醜事，至少與仕途一樣多。

趙州真際禪師從諗，幼年因窮苦出家當沙彌，從師行腳，到南泉普願禪師處參拜。普願在方丈睡眠，見從諗來參拜，問，你從那裡來？從諗答，從瑞像院來。普願問，還見瑞像么？從諗答，瑞像到不見，卻見卧如來。普願被他面諛，喜歡得坐起來，問，你是有主沙彌，還是無主沙彌？從諗說，有主沙彌。那個是你主？從諗答，孟春天氣還冷，伏惟和尚尊體起居萬福。意思是說你是我的主。普願喚管事僧來，教特別待遇這個沙彌。普願是慧能的法曾孫，是道一的法嗣，地位極高，從諗說幾句中聽的話，鑽入普願這家高門，後來成為普願的法子，在禪師中很著名。

又如天然禪師，原來是儒生，往長安應試，旅店中遇一禪客。禪客問到那裡去？天然答，選官去。禪客說，選官不如選佛。天然問，選佛應該到那裡去？禪客說，如今江西馬大師（道一）出世，是選佛的場所，你可即往。所謂選佛，即被選為法子，當法子比當官不知要好多少倍，天然懂得這個，便前往江西見道一，初見時以手托頭額（要求落髮），道一看了很久，知道這不是好惹的學生，說，南嶽石頭（希遷，也是慧能的法孫）是你的老師，你去罷。天然到南嶽，初見希遷，同樣以手托頭額，希遷說，到槽廠去。天然遵命入行者房，當燒飯工，前後凡三年。

有一天，希遷令鏟佛殿前草，天然用盆盛水洗頭，在希遷面前跪下，希遷會意，便許他剃髮。剃罷，給他說戒法，天然掩耳跑走，走到江西再見道一，未曾行參拜禮，便入僧堂內騎僧頸而坐。僧眾大驚，奔告道一，道一親來察看，說我子天然。天然立即下地禮拜，說謝師賜法號。天然得到希遷的剃髮，道一的賜號，叢林中已有地位，他又出去遊方，增高聲望。他在慧林寺燒木佛取暖，在洛陽天津橋演卧，擋住留守鄭某的車輪，鄭某問擋車緣故，答稱無事僧。鄭某大加賞異，贈送衣糧，天然在東京大得聲譽。天然用仕途奔競的方法來選佛，做出各種怪行，使希遷、道一望而生畏，不得不滿足他的要求，師弟子間斗心機逞計謀，何曾有些萬事皆空的意味。從諗擅利口，天然工心計，禪門大師大抵屬於這兩類人，忠厚木訥的學徒，被大師看作鈍根，決不會有作法嗣的希望。

因為禪師都是些工心計的人，還用編家譜的方式來表示自己是某大師的兒子，例如弘忍的弟子玄賾有弟子名凈覺，作《楞伽師資記》，以南朝宋時求那跋陀羅為禪宗第一世，達磨為二世，神秀、玄賾、慧安三人為第七世，以普寂、敬賢、義福、惠福四人為第八世。記中又載弘忍臨死時囑咐玄賾的密語，抬高玄賾與神秀並列，凈覺又自稱受了玄賾的傳授。這篇短記充滿著僧徒卑污無恥的心理表現。第一，它根本不提傳袈裟的慧能，第二，弘忍有十個大弟子，它只提神秀等三人，這三人曾作武則天唐中宗唐睿宗的國師，聲勢赫赫，被認為第七世，其他七人都被排除，第三，凈覺寫玄賾，又寫自己，表示自己也得道獲果，他寫《師資記》，目的顯然在於爭取當玄賾的法子。

與北宗神秀一派爭禪宗正統地位的南宗，因慧能傳得袈裟，自然以正（嫡）嗣自居，指斥北宗為傍支，南北二宗爭鬥的目的，南是要以正（嫡）滅傍（庶），北是要以庶滅嫡。同俗家妻妾之子爭奪財產完全一樣。

神秀原是弘忍門下的上座弟子，張說所作《神秀碑銘》里說，「大師（弘忍）嘆曰，東山之法，盡在秀矣，命之洗足，引之並坐」。足見慧能傳衣以前，神秀已是弘忍的繼承人。武則天迎他入宮中，奉為國師，後來唐中宗唐睿宗兩個昏君，也奉他為國師。他的弟於普寂，得唐中宗崇敬，王公大臣都來禮拜，普寂利用權勢，推神秀為七祖（達磨算二祖），北宗大行於北方。

傳說北宗俗弟子到嶺南做官，曾磨去南宗傳法碑文，企圖湮沒嫡庶的關係。自稱為慧能嫡傳的神會，冒生命危險，來到洛陽，住荷澤寺，宣揚頓門，排斥漸教，遭北宗仇視，神會三次被謀殺，都得倖免。唐玄宗天寶年間，普寂俗弟子御史盧奕，誣奏神會聚眾，形跡可疑。唐玄宗流放神會到戈陽郡（河南潢川），又移武當郡（湖北均縣），第二年敕移至襄州（湖北襄陽），又移至荊州（湖北江陵），使神會經常遷移，沒有安居傳教的機會，這是北宗排斥南宗的陰謀，表示北宗政治上有勢力。安祿山陷兩京，神會為唐朝廷設戒壇度僧，收香水錢助軍費。唐肅宗以為有功，召入宮中供養，又為造禪宇於荷澤寺中，神會得朝廷的助力，頓門大盛，北宗從此衰落不振。唐德宗立神會為禪宗第七祖，一場正傍爭鬥，到此才告結束。

（二）爭奪袈裟，無異強盜謀財害命。

達磨一件木棉布袈裟，把禪宗的真面目暴露得非常可憎。禪宗「煩惱即菩提，無二無別」的著名公式，改作「禪師即強盜，無二無別」，是很合實際的，弘忍秘密授衣給慧能，三天後才宣告佛法已向南去了。當時就有軍官出家的惠明星夜追趕，在大庾嶺上追及慧能。慧能獻出所傳衣缽。惠明是普通僧人，自知地位還不合取得這些法物，告訴慧能說，我不是為衣缽，我是想知道和尚（弘忍）傳授的密言。慧能如實轉告，惠明滿意，教慧能急去急去，後面大有人來追逐。第二天，果有數百人趕到嶺上，惠明說，我先在此，不見那人來，詢問嶺南來的人，也不見那人。想來還沒有到此。諸人被騙，回原路細查，慧能才得逃歸嶺南，隱在山林中避難凡十六年。指使數百人追趕的人自然是有得衣資格的神秀等大弟子。

武則天拜神秀為國師，神秀推薦慧能，武則天派專使往迎慧能，慧能知道有危險，託病不去。武則天開口要傳法袈裟，慧能只好獻出。武則天將袈裟轉給智洗禪師（弘忍十弟子之一），另送給慧能袈裟一件及絹五百匹，作為報酬。慧能換得袈裟以後，仍舊當作達磨袈裟，表示正統所在。智詵得袈裟，怕被劫殺，也是深藏若虛，臨死才秘密傳投給繼承人。慧能依照弘忍舊例，允許弟子十人各自立門戶，收徒傳教，但停止傳衣，對弟子們說，我為了保存這件袈裟，三次有刺客來取吾命，吾命如懸絲，恐後代受衣人因此短命，不傳此衣，汝等依然能弘盛我法。慧能死後，屍體全身膠漆，並用鐵裹頭頸，開元末年，有刺客來取頭，刀斬數下，寺僧聞鐵聲驚覺，刺客扮孝子形狀奔逃出寺。當時神會在洛陽，攻擊北宗，北宗怨恨，派刺客去取慧能頭顱。南北兩宗只是在成佛的方法上說有頓漸之別，成佛的最初步戒律是不殺不偷，以教人作佛的禪師卻是殺偷兼備，甚至要殺死人的頭。不管禪宗大師們口頭上說得多麼空，多麼凈，在爭奪名利時，終究是禪師即強盜，無二無別。

（三）戒律蕩然，從新收拾。

禪宗所想做的佛，實際是自由自在，無拘無束，無憂無慮，享受閑福的單身地主。他們主張不持戒不坐禪，如道一在懷讓門下，專事坐禪。有一天懷讓取磚在寺前磨。道一問，作什麼？懷讓答，磨作鏡。道一說，磨磚豈能成鏡。懷讓答，磨磚既不成鏡，坐禪豈能成佛。

懷讓是慧能門下大弟子之一，道一原是北宗僧人，後來棄北投南。他坐禪是北宗的修行法，南宗必須打破這種修行法。《曹溪大師別傳》記潭州瑝禪師問大榮禪師，和尚（慧能）有何法教你，大榮答，和尚教我不定不亂，不坐不禪，是如來禪。瑝禪師嘆道，我三十年來空坐而已！足見白慧能起，南宗與北宗相反，教人不坐禪。希遷給天然剃髮講戒律，天然掩耳跑走，足見佛教戒律對南宗某些僧人已喪失拘束作用。天然說，「豈有佛可成，佛之一字，永不喜聞」。他連成佛都不信，當然不肯守戒律。南宗談空的結果，僧徒不守戒律是很自然的。

與天然同輩的懷海，採錄大小乘戒律，別創禪律，號稱百丈（懷海居百丈山）清規。以前禪僧多借律寺別院居住，懷海令僧徒不論地位高下，一律入僧堂。堂中設長連床，鼓勵坐禪，免得遊手好閒，出去作壞事。堂中設長架，僧徒所有道具（用具），都卷在長架上，免得私蓄財物。睡眠必須斜枕床邊，稱為帶刀睡，又稱帶弓（人作弓形）斜卧。理由是說坐禪既久，不必多睡，用意是在防止淫穢之事。僧眾早晨參見，晚上聚會，聽石磐木魚聲行動，飲食用現有物品隨宜供應，不求珍異，表示節儉。在寺內服役的人稱為普請，表示上下合力。德高年長的大僧稱為長老，居在方丈，表示只住一間小屋。長老的隨從人稱為侍者，替長老管事的人稱為寮司。不立佛殿，只立法堂，表示法超言象。僧徒犯規，行施杖刑，焚毀衣缽，稱為戒罰，實際是取消犯僧的寄生蟲資格，沒有衣缽，就無法冒充和尚。

懷海建立新制度，各叢林普遍採用，禪寺開始離律寺而獨立。天竺傳來煩瑣無比的大小乘律，被懷海推倒，這在反天竺宗派上是一個成就。禪宗談一切皆空，擺脫拘束，本宗派有自然瓦解的趨勢。懷海造新律加以遏阻，這是給猿猴頸上拴鐵索，使跳躍有一定限度，勢必潰散的宗派因此得繼續保存，他教人說，「佛是無求人，以無著心應一切物，以無礙慧解一切縛」，他教人無求，自己卻求保存宗派，即保存地主生活，所謂無求，只是欺人之談而已！他改天竺式戒律為中國式戒律，大得儒生的讚賞，柳宗元《百丈碑銘》說：「儒以禮立仁義，無之則壞；佛以律持定慧，去之則喪」。柳宗元認為清規合於儒家的禮法，說明佛教教義經禪宗改造已經中國化，佛教戒律經懷海改造也中國化了。

宋真宗時，佛教徒楊億（臨濟宗徒眾）向朝廷呈進《百丈清規》，原來私定的清規從此取得合法地位，全國叢林無不遵行。宋儒洛派大師程顥有一次游定林寺，偶進僧堂，見到周旋步伐，威儀濟濟，伐鼓考鍾，內外靜肅，一坐一起，併合清規，嘆為二代禮樂盡在此中。這也說明清規是依據儒家禮儀改制的。清規碑側有大眾同記五條，是清規的補充條例。其中一條是所有投寺出家及幼年出家人都依歸院主一人，僧眾一概不得私收徒眾。這樣，院主有權收徒弟，立法嗣，其他僧眾身死便了。又一條是住寺徒眾不得內外私置錢穀。僧眾生活完全依靠院主和寮司，不得不絕對服從院主。又一條是台外及諸處不得置莊園田地。台指寺院地界，地界外不得置莊園田地，足見地界內得置莊園田地，地界很寬，也可想見。寺院有院主，有法律（清規），有百官（寮司），有臣民（僧眾），有土地，有嗣子（法嗣），院主儼然是個封建領主，在地界內擁有極大權力。所謂一切皆空，從那裡說起！就是這個懷海，他的宗派特別發達，分出溈仰、臨濟兩個宗派，臨濟在兩宋流傳尤廣，與世俗間地主官僚結合在一起。如楊億、夏竦、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅、張商英等人，或是名士，或是大官，哪個不是熱衷名利的世俗人，臨濟宗大師和他們談禪，並印可他們的心得，認作本宗俗弟子，事實上他們名利心熱不可耐，借禪宗空談，暫充清涼劑，好似口燥唇乾渴熱難忍的行路人，到汽水攤買瓶冰鎮汽水喝，連聲稱讚涼爽，攤主人便拉他們作知己，共同擺攤，藉以擴大本宗派的聲望。「口雖說空，行在有中」，禪宗就是這樣言行相反的一群騙子。

《百丈清規》以忠孝為思想內容，以家族為組織形式，使一群僧徒處於子孫的地位，受寺院主的族長統治。清規前四章標題是祝厘、報恩（以上說忠）、報本、尊祖（以上說孝），完全仿效儒家口吻，可是儒家說孝，首先要娶妻生子，禪宗絕不敢提夫婦一倫，因之禪宗談的孝，在天竺佛教中是毫無根據的。在儒家學理中也是不倫不類的。碑側五條中還有一條更說明禪宗說教的虛偽性和脆弱性。這一條是寺院地界內不得置尼台尼墳塔及客俗人家居止。

按照天竺佛教所宣揚的人世是火海、人身是毒器、死（涅盤）可愛、生可惡的怪僻觀點，僧徒不婚配不生子是被認為合理的。禪宗提倡自由自在，但不敢突破天竺戒律，公開娶妻生子，尼台指尼寺，禪僧怕活尼，甚至死尼也怕。客俗人家有婦女，禪僧也望而生畏，懷海親率弟子耕作，有一日不作，一日不食的訓條，僧徒依律不種地，怕殺傷蟲蟻，即殺七世父母，死後當入地獄。懷海不怕地獄，卻怕尼姑和佃戶家婦女，禪學所講的一切，抵不過一個婦女，它的脆弱性是無可掩飾的。禪僧怕婦女到如此地步，足見禪僧要求婚配何等迫切。

武則天集合弘忍門下大弟子神秀、玄約、慧安、玄賾，問：你們有欲否？神秀等都答無欲。武則天又問智詵有欲否？智詵答有欲。武則天問，何得有欲？智詵答，生則有欲，不生則無欲。武則天認智詵答話較為老實，賜給他從慧能那裡取來的達磨袈裟。南宗禪師儘管有勇氣否定十方諸佛，放棄大小乘戒律，敢於飲酒食肉（拾得詩，「我見出家人，總愛吃酒肉。」），卻同神秀等一樣，沒有人承認有男女之欲，敢於公開娶妻，這不能證明他們確實無欲，只能證明他們堅守封建領主的權利，決不讓別人有所借口來奪取。

（四）各式各樣的蛻化僧。

戒律規定了佛徒的面貌，遵守大竺僧律，中國僧徒成為天竺佛教的奴僕。禪宗南宗不持天竺傳來的某些戒律，拋棄了天竺僧徒的怪僻面目，但禪宗是佛教的一個宗派，不可能真正脫離佛教，例如愛慕婦女又嚴禁接近婦女的怪僻戒律，至少在形式上，禪宗還是堅守的。大概在《百丈清規》被各叢林採行以前，即唐中期後期及五代時期，禪宗僧徒的實際行動與世俗人幾乎沒有什麼區別。下面舉出若干事例，可以推知禪僧生活的一般情況。

孝僧――佛教自釋迦創始時起，根本不存在有儒家所謂孝的概念。義凈論佛律與儒禮不同時說，「讀經念佛，具設香華，冀使亡魂托生善處，方成孝子，始是報恩，豈可泣血三年……不餐七日，始符酬恩者乎！斯乃重結塵勞，更嬰枷鎖……豈容棄釋父之聖教，逐周公之俗禮，號啕數月，布服三年者哉！」佛教因違反儒禮，遭受儒家的攻擊，儒家並用孝道來決定對佛教的態度。柳宗元《送元暠師序》說得很清楚，因為元暠不敢忘孝，與儒禮合，所以接見他，作序送行，抬高他的社會地位。某些禪信想從孝道取得聲譽，居然出現以孝得名的和向。如希運禪師的弟子道縱，俗姓陳，織賣蒲鞋養母，時人號為陳蒲鞋。又如道丕乞食養母，與母匿岩穴中避亂。他立志為孝子，到戰場認亡父遺骸。據道丕自稱，群骨堆中忽有骷髏跳出，轉到道丕面前，道丕負骨歸家，這是荒誕無稽之談，道丕卻因此孝聲大增。原來佛教最重出家，俗塵愛網，一割兩斷，辭別父母，不願再見，即使相見，也要父母對子禮拜，子拜父母便犯戒律，墮入輪迴，禪僧敢於行李取聲譽，對天竺佛教說來是一個重的打擊。

詩僧――做詩是文士求名的途徑，禪僧為了求名，多學作詩，《五代詩話》僧可朋條說：「南方浮屠，能詩者多矣」。禪宗南宗主要在南方流行，因此詩僧多是禪僧。詩僧奔走公卿之門，與進士求舉無異。唐德宗時詩僧皎然上書包佶中丞，推薦越僧靈徹，書中有「伏冀中丞高鑒深重，其進諸乎！其舍諸乎！靈徹玄言道理，應接靡滯，風月之間，亦足以助君子之高興也」等語。一個遁入空門的僧人，自認是個助興者，求在大官門下陪侍助高興，雖然品格很低，但與天竺式僧徒相比，似乎還比較知道些羞恥。天竺式僧徒，實際是統治者的助興物，口頭上卻狂妄自大，自尊為人天師。與靈徹同時有道標，也以詩馳名公卿問，宋《高僧傳·道標傳》中列舉他的交遊，有宰相李吉甫、中書舍人白居易、隋州刺史劉長卿等數十人。道標俗姓秦，是南朝大族，祖先都是儒生，有名鄉里，道標廣交當代名人，不僅用詩作媒介，世俗門第也可能是一種憑藉。皎然詩名尤大。他出身在沒落世族中，幼年出家，專心學詩，作《詩式》五卷，特別推崇他十世祖謝靈運。中年參謁諸禪師，得心地法門。他具備門第、詩篇、禪學三個條件，與朝中卿相及地方長官交遊。他交結官府，說是借做詩來勸令信佛，其實願與僧徒交往的官員，大抵早就信佛，無待再勸，皎然無非借詩求名。《因話錄》說他工律詩，曾求見韋應物，恐詩體不合，在船中作古體詩十數篇送給韋應物，韋應物全不稱賞，皎然很失望。次日，寫舊制獻上，韋應物大加嘆美，對皎然說，你幾乎喪失聲名，為什麼揣摩老夫的喜好，隱藏自己的長處。皎然求名迫切，無異進士向名公獻書。皎然死後，有文集十卷，宰相於煩作序，唐德宗敕與其文集藏於秘閣，這樣的遭遇，文士都覺得很光榮，皎然一生求名也就算是如願以償了。唐末五代詩僧最著稱的有貫休與齊己。貫休奔走藩鎮問，先謁吳越主錢鏐，獻詩五章，每章八句，甚得錢鏐賞識。後謁荊州割據者成汭，也頗蒙禮遇，後來被人誣告，成汭黜退貫休。貫休投奔蜀主王建，王氏正在圖謀稱帝，招募四方名士，貫休來投，大得王氏優待，賜號為禪月大師。一個禪僧取得大師稱號，地位是不低了，可是作為禪僧，奔走各割據者間，獻詩討喜歡，還象個禪僧么？同時又一詩僧齊己，本是佃戶胡氏子，七歲為寺院牧牛，用竹枝畫牛背為詩常得好句，寺僧驚奇，勸令落髮為僧。齊己與湖南割據者豢養的諸名士唱和，聲名頗高，割據者加以優禮，封為僧正。齊己自稱愛樂山水，懶謁王侯，作詩云，「未曾將一字，容易謁諸侯。」當了僧正，還說懶謁王侯，無非是欺人而已。皎然《詩式》說，「詩人意立，變化無有依傍，得之者懸解其間」。這是心得之談，僧人如果不忘記自己是僧人，詩是不會做好的。因為依傍著佛，不能立自己的意，所作詩自然類偈頌，索然寡味。例如寒山、拾得、龐蘊等人詩，滿篇佛氣，不失佛徒身份，但去詩人卻很遠。

藝僧――唐代宗時長沙有僧懷素，以草書馳名當世。懷素歷引顏真卿等名士稱諛的辭句作自敘一篇，顯然是好名的僧人。貫休長於水墨畫，曾為杭州眾安橋張氏藥店畫羅漢一堂，奇形怪狀，人不象人，與普通體制不同。唐德宗時長安莊嚴寺僧善本，彈琵琶其妙入神。長安慈恩寺老僧秘密培養深紅牡丹，一叢有花數百朵。僧徒原是游手閑人，有一藝擅長，得免閑人的惡名，比空弄口舌的禪宗祖師光榮得多。

茶酒僧――《封氏聞見記》說，唐玄宗開元年間，泰山靈岩寺有降魔師大興禪教，學禪的方法主要是不睡，又不吃晚餐，只許飲茶。禪僧各自備茶葉，到處煎煮。從此飲茶成為風俗。自山東到長安，大小城市多開店鋪賣茶供客，不問僧俗，投錢取飲。茶葉從江淮運來，色額甚多。相傳陸羽著《茶經》，首創煎茶法。照《聞見記》所說，開元時禪僧已盛行飲茶，陸羽是店德宗時人，又生長在僧寺中，《茶經》記載貴族式飲茶法，正反映閑居無事的禪僧，至少在飲茶一事上與高級地主過著同樣的優閑生活。

飲酒是五戒之一，天竺僧律禁止甚嚴。禪宗廢棄戒律多有酒僧，如《五代詩話》載詩僧可朋，自稱醉髡，作詩千餘篇，號《玉壘集》。又釋法常酷嗜酒，整天沉醉熟睡。他經常勸人飲酒，說，「酒天虛無，酒地綿邈，酒國安恬，無君臣貴賤之拘，無財利之圖，無刑罰之避，陶陶焉，蕩蕩焉，其樂可得而量也」。僧徒公然稱頌飲酒，與魏晉玄言家有何區別？無非說明唐五代禪學與魏晉玄學都是腐朽社會的產物。

禪學是莊周思想的一種表現形式，莊周怕死，無可奈何，只好勉強寬慰自己，聽任自然。佛教也是怕死，妄想修鍊成什麼果（包括佛果），靈魂永遠享樂。天竺傳來佛教，宗派儘管不同，妄想卻完全一致。禪學含有較多的莊周思想，對妄想發生疑慮，不敢肯定靈魂真能不死。牛頭宗慧忠（所謂牛頭六祖）的法嗣遺則說他的心得是：「天地無物也，我無物也，雖無物，未嘗無物也。此則聖人（佛）如影，百姓如夢，孰為生死哉。至人以是能獨照，能為萬物主，吾知之矣」。既然我與天地都是無物，怎末又說未嘗無物。明明有生有死，卻硬說是影是夢，把死看作影滅夢醒，藉以消除對死的恐怖。聖人和百姓，都不能免死，何必多此一番紛擾，自欺又欺人，歸根還不是影與夢同樣要死。

南宗大師雲門宗創始人文偃作《北邙行》一篇，不象遺則那樣自稱吾知之矣，他在詩中描寫死的不可逃避，如說，「前山後山高峨峨，喪車轔轔日日過」。又說，「世間何物得堅牢，大海須彌竟磨滅。人生還如露易晞，從來有會終別離」。全詩以「安得同游常樂鄉（凈土），縱經動火無生死」兩句作結，也就是承認並無不死的方法。佛教徒自誇佛法解決生死大事，比儒學道教都高妙，禪宗所謂直指人心，見性成佛，尤稱直截快速。無奈騙木終究不能持久，騙子終究要被事實揭穿。

懶殘（饞）和尚歌：「我不樂生天，亦不愛福田，飢來吃飯，困來即眠，愚人笑我，智乃知焉。要去即去，要住即住，身披一破衲，腳著娘生褲。莫謾求真佛，真佛不可見。種種勞筋骨，不如林下睡，山雲當幕，夜月為鉤，卧藤蘿下，塊石枕頭，不朝天子，豈羨王侯，生死無處，更復何憂！」懶饞二字足以說明佛教的寄生性。因為禪師把佛教本質看作懶饞二字，所有戒律和經論都是裝飾品，直截揭出本質來，誰還苦修求不可見的佛？宣鑒禪師說，「老胡（釋迦）經三大阿僧只劫，即今何在？八十年後死去，與你何別？」釋迦被看成與普通人無別，整個騙局破壞無遺了。有些禪師雖然已經看穿了騙局，但仍要保存已破的騙局來欺人，自己卻不願再受欺，因此，言行相違，步步行有，口口談空，教人撥無因果，宣稱「飲酒食肉不礙菩提，行盜行淫無妨般若」。這些話見於南宋初臨濟宗禪師宗果的語錄中，其實，寒山詩已說「又見出家兒……愚痴愛財色」等句，拾得詩也說「我見出家人，總愛吃酒肉」，又說「我勸出家輩，輒莫染貪淫」。足見唐時禪僧早就飲酒食肉貪財貪色。禪僧如果在這個方向繼續前進，可以消滅佛教其他宗派，也可以消滅禪宗本身。

禪師如懷海等人，看到前途的危險，造出清規來約束僧眾，阻止祥宗的崩潰。同時，禪宗的家族式組織，大有利於本宗勢力的擴大。這些僧徒以父子兄弟叔侄等關係，互相援引，奔走官府，求得委任，在非禪宗的寺院里充當住持，得充住持後，便父子相傳，變成禪宗的世襲財產。第一個住持，即成這個寺的創業始祖。道一門下被印可為一方宗主的入室弟子（法嗣）多至一百三十九人，他們依仗道一的聲勢，不難取得大小寺院作住持。如此代代擴展，幾乎所有寺院都變成禪宗的寺院，例如天台國清寺，是天台宗的根據地，智覬四傳弟子玄覺轉為慧能弟子，成禪宗中人。華嚴宗大師宗密也轉成禪僧。其他宗派因禪宗勢盛，自動投靠禪門的人大概不少。

唐武宗滅佛以後，各宗派大體歸於消滅，只有禪宗卻興旺起來。禪宗相繼成立五個宗派，最先是義玄（八六七年死）創臨濟宗，良價（音介jiè八六九年死）與弟子本寂（九○三年死）創曹洞宗。靈佑（八五三年死）與弟子慧寂（八八九年死）創溈仰宗，以上都在唐亡以前。五代時文偃（九四九年死）創雲門宗，文益（九五七年死）創法眼宗。五宗中只有臨濟宗在河北，其餘四宗都在南方。九五九年周世宗滅佛，臨濟宗在北方依然盛行。南方諸國，如閩國主王審知，吳越國主錢鏐父於，南唐國主李昪、李煜、李煜等都崇信禪教。亂離之世，很多人需要宗教來麻醉自己，禪宗是適合中國士大夫口味的宗教，因之能夠比其他宗派保持較長的流傳。

以道為宗，以天地為依，以聖人為師，以經文為學。