學佛無他唯求見性，欲求見性必須觀心  

學佛無他唯求見性，欲求見性必須觀心

一、學佛無他，為明心見性而已

心中心密法三祖母音老人在《略論明心見性》里說：「我等眾生，無始以來，迷失本來，認妄為真，喚奴佐郎，妄起貪嗔痴，造業受報，自纏自縛，無解脫時。愚者無知，安受困苦而不求解脫；智者知生死事大，苦海無邊，於求解脫而苦無其門……釋迦文佛，悲憫眾生，出苦無由，應現世間，教化眾生，四十九年隨順時節機宜……委屈開示二種根本：一者無始生死根本，二者菩提涅盤原清凈體，以闡明人生宇宙之奧秘，揭示生死輪迴之根由，俾眾生識自本心，見自本性，回復真常，出離生死，息滅苦輪。」

正象《法華經》云：「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。」所謂大事因緣,就是開示悟入佛之知見——即人人本具的智慧覺性。《華嚴經》曰：「不了於自心，云何知正道。」《楞嚴經》說：「瞭然自知，獲本妙心，常住不滅。」《大日經》亦云：「云何菩提，謂如實知自心。」

以是三藏十二部一切經論，八萬四千所有法門，無不為圍繞著這一中心——明心見性——來闡揚發明，使眾生得以覺破迷情，消除無明，離妄歸真，就路歸家。是故明心見性，實乃佛教之精髓，超生脫死之重要關鍵。《法華經》云：「唯此一事實，餘二即非真。」 故佛說：「未知真實法，不名為布施；未知真實法，不名為供養。」

劉洙源先生在《佛法要領》里說得好：「真實法者,吾人之心也，此心以有覺性，故謂佛性；為萬法之本，故謂之法身；永不變易，謂之真如；性非虛妄，謂之實相；無所不知，謂之菩提（菩提正智，無所不知）；寂靜不動，謂之涅盤；萬法之性，謂之法性；凡此種種，皆是吾人真心之異名。人人本有，個個圓成，近在心內，不勞遠求。成佛作祖，是此一心。宗門謂之明心見性。心即性也（心性是一，出華嚴經），所謂真實法者，即此心也。我輩人人有心，而不自知，長劫受苦，豈不可憐！學佛無他，唯明心見性而而已，明心見性（明悟自心，徹見本性），煩惱不待斷而自斷，業障不待除而自除，諸苦不待滅而自滅……先德云：眾生依業有，業依惑有，惑依識有，識依心有。心是最終究竟處。不通此一著，意識常在，煩惱旋斷旋生，業障旋消旋萌，苦果永遠不除。譬如伐木，去其枝葉，來年又生，有何了期？若斷根蒂，永不再發。」

又說：「學佛不求見性，皆是附佛外道。志求見性，方是佛子。」 是故佛子學佛應發心！何為發心？即發起自性清凈心，開發自性清凈心。即發明心見性之心是也！（《佛法要領》）

二、欲求見性，必須觀心

求明心見性，非從觀心入手不可。劉洙源先生曰：「吾人之真心，亦名佛性，亦名法身，亦名真如，亦名實相，亦名涅盤，亦名法性，亦名法界。妄念依之，而成三界，為世界成立之本，人生緣起之源。眾生不知，無始以來，從未觀照，妄造輪迴，沉淪生死。佛法教人返觀內照，即是入佛性，入法身，入真如，入實相，入涅盤，入法性，入法界。頓斷輪迴，速出生死。是故佛法根本在心，行法根本在觀。」（《佛法要領》）

《大乘本生心地觀經》云：「汝等凡夫不觀自心，是故漂流生死海中；諸佛菩薩能觀心故，度生死海到於彼岸。」「三界之中，以心為主，能觀心者，究竟解脫；不能觀者，永處纏縛。」佛讚歎道：「此法名為十方如來最勝秘密心地法門。此法名為一切凡夫入如來地頓悟法門。此法名為一切菩薩趣大菩提真實正路。」佛金口大聲疾呼：「此法難遇過優曇，一切世界應渴望；十方諸佛證大道，無不從此法修成。」又云：「一切有情聞此法，欣趣菩提得受記；一切有緣得記人，修此觀門當作佛。」又雲「若有善男子善女人，聞是妙法一經於耳，須臾之頃攝念觀心，熏成無上大菩提種，不久當坐菩提樹王金剛寶座，得成阿耨多羅三藐三菩提。」

故《華嚴經》云：「雖盡未來際，遍游諸佛剎，不求此妙法，終不成菩提。」這妙法是何法？觀心法門是也！

為何欲求見性，必須觀心？為何觀心便得見性？《大乘本生心地觀經》云：「眾生之心猶如大地，五穀五果從大地生。如是心法，生世出世善惡五趣、有學、無學、獨覺菩薩及於如來。以是因緣，三界唯心，心名為地。一切凡夫，親近善友聞心地法，如理觀察，如說修行，自作教佗贊勵慶慰。如是之人能斷三障，速圓眾行，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

六祖惠能大師曰：「萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性？」「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」

劉洙源先生說：「古德云：『若不觀心，法無來處。』蓋佛法都在清凈心上，返觀內照，始能引出佛性，一切三昧門，一切陀羅門，一切解脫門，一切神通門，一切具的顯現。故知心處是妙法來處。若不觀心，如何引得出來？是以觀心為佛法第一妙行，諸行莫及。」 （《佛法要領》）

心中心密法二祖王驤陸居士曰：「不由觀心入手者，難以悟見本來面目。」又云：「蓋修之一事，豈在兩小時，晝夜六時，恆居願海，時時警惕，隨境觀心，斯名正修……覺照功夫，是修行人唯一目標，亦斷苦證真唯一方法。」 （《王驤陸居士全集》）

母音老人在給心中心行人說法時，經常強調觀心非常重要：「我們修心中心法，不只是上座結印持咒修持，更須於下座秒秒不離觀照（觀心）。我早就告訴過諸位，觀照是正行，打坐是助行。」（《佛法修證心要問答集》）

針對對學佛修法不觀心的現象，母音老人在《楞嚴要解》里分析「七處征心」時說：阿難錯就錯在執著在妄念上，不知道迴光返照（觀心）。比如修禪宗參話頭貴在起疑情，當參「念佛是誰？」這個話頭時，這個「念佛是誰」的念頭一直在心裡轉。在此疑情中，妄念「啪」一斷：這時並不是死人，而是了了分明，這是什麼？這時要迴光返照！當下一覺，便可親證真如實性了。你要是在那念：「念佛是誰，念佛是准……。」沒有用！既使念上幾十年也不得消息。對於修凈土念佛法門的人，同樣如此：「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」念到心行路絕，心念停止的時候，能念之心和所念之佛一時脫落。這個時候，也是要迴光返照，當下一覺，便可親證真如實性。這就是凈宗人說的「花開見佛悟無生」。有些人不懂，當念佛念到恰到好處時，身體沒有了，佛號也沒有了，他倒驚訝了：「哎呀，我怎麼離開佛了，空了，不行，不行」，這樣妄念一起，就錯過親證本性的時機了。這都是因為我們不知道用功的訣竅啊！我們念佛要念到無能念，無所念，這才是念佛三昧。真正證到三昧之時，既無能念，也無所念，赤裸裸地悟出來了，不需要再廢口舌。這就是我們所說的「言語道斷，心行路絕」。有很多修行的人就是不知道用功的訣竅，不知道時時迴光返照（觀心），反被各種外境迷惑。

是故母音老人反覆強調：「觀心是佛法的根本法門。」 （《佛法修證心要問答集》）

反觀今人慾成佛，未曾觀心，卻馳心外求，修雜觀行，只得升天果報，不得出離輪迴，豈不哀哉！

因此，劉洙源先生大聲振喝：「凡學法而隨境界流，不以觀心為主，皆是外道。觀心與不觀，是為學法生死關頭。學佛不發心，只得人天因果。」 （劉洙源《佛法要領》）

三、祖師大德論觀心法門

觀心法門乃我佛金口所說，故不待多言。歷來祖師大德亦是貫徹佛之宗旨，向學人傳授觀心法門。

寶志公《大乘贊》說：「不解即心即佛，真似騎驢覓驢。」

傅大士《心王銘》說：「了本識心，識心見佛，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛。……自觀自心，知佛在內，不向外尋，即心即佛，即佛即心。」

五祖弘忍大師曰：「唯有一乘法，一乘者一心是」，「但守一心，即心真如門。」

六祖大師《壇經》里說：「善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性，是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性……善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。「

臨濟禪師上堂云：「赤肉團上有一無位真人，常向汝諸人面門出入，未證據者看看。」

可能有人會問：參話禪不是觀心吧？

黃壁禪師以悲切婆心，首先提出參「話頭」的方法作為參禪的敲門磚。他在示眾時說：「若是丈夫漢，看個公案。僧問趙州：狗子還有佛性也無？州云：無。但去二六時中，看個無字，晝參夜參，行住坐卧，著衣吃飯處，屙屎放尿處，心心相顧，猛著精采，守個無字。日久月深，打成一片，忽然心花頓發，悟佛祖之機，便不被天下老和尚舌頭瞞。便會開大口，達磨西來，無風起浪。世尊拈花，一場敗缺。到這裡說甚閻羅老子，千聖尚不奈爾何。不信道，直有這般奇特，為甚如此，事怕有心人。」看個無字，不向心看，向哪看去？這不是觀心么？

宋朝大慧宗杲禪師大力提倡參話禪，他說：「趙州狗子無佛性話，喜怒靜鬧處，亦須提撕，第一不得用意等悟，若用意等悟，則自謂我今即迷。執迷待悟，縱經塵劫，亦不能得悟。但舉話頭時，略抖擻精神，看是個什麼道理。」

「但行住坐卧，時時提撕：狗子還有佛性也無？無！提撕得熟，口議心思不及，方寸里七上八下，如咬生鐵橛，沒滋味時，切莫退志，得如此時，卻是個好的消息。」

又說：「但自時時提撕，妄念起時，亦不必將心止遏。只看個話頭，行提撕，坐也提撕，提撕來，提撕去，沒滋味，那時便是好處，不得放舍，忽然心花發明，照十方剎，便能於一毛端，現寶王剎，坐微塵里，轉大法輪。」

後來參話禪又有參萬法歸一，一歸何處，或參究念佛是誰，或參須彌山，或參庭前柏樹子，或參死了燒了，或參父母未生前本來面目等等。

中峰和尚《坐禪論》說：「坐禪別無用心處，只十二時中，放下一切塵勞妄想，常令自己如虛空，毫髮計使無他念。若得自心清凈，還不思善不思惡，正當與么時，如何是我父母未生以前本來面目。如是看，若工夫一片成，自然得有悟入。」

其實，參話頭方法，各有不同，總而括之，不外參一則無義味語，使學人不隨妄念流轉，制心一處，凈凈地參究，大發疑情，力求透脫。如咬鐵丸相似，定要咬碎，嚼不碎，拚命嚼。如是迴光返照觀心，久久久久，忽然把無始無明照破，囫地一聲，洞見父母未生以前本來面目。

虛雲和尚云：「話從心起，心是話之頭；念從心起，心是念之頭；萬法皆從心生，心是萬法之頭。其實話頭，即是念頭，念之前頭就是心。直言之，一念未生以前就是話頭。由此你我知道，看話頭就是觀心，父母未生以前的本來面目就是心，看父母未生以前的本來面目，就是觀心。性即是心，『反聞聞自性』，即是反觀觀自心，『圓照清凈覺相』，清凈覺相即是心。照即觀也，心即是佛，念佛即是觀佛，觀佛即是觀心。所以說『看話頭』，或者是說『看念佛是誰』，就是觀心，即是觀照自心清凈覺體，即是觀照自性佛。心即性，即覺，即佛，無有形相方所，了不可得，清凈本然，周遍法界，不出不入，無往無來，就是本來現成的清凈法身佛。行人都攝六根，從一念始生之處看去，照顧此一話頭，看到離念的清凈自心，再綿綿密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蘊皆空，身心俱寂，了無一事。從此晝夜六時，行住坐卧，如如不動，日久功深，見性成佛，苦厄度盡。故知參禪即是觀心也。」（虛雲和尚《參禪的先決條件》）

不但禪宗如此，密宗亦是這般。蓮花生大士應藏王太妃之請，開示即身取證簡要之法曰：「因果業報，須信非虛，生死事大，無常迅速，應求解脫。先尋擇金剛喇嘛，以為依止。虔頌四皈依，誓心不退。發大菩提心，廣度有情。嚴持凈戒，以立根機。常觀十二支因緣，明生死本。次習禪定，內觀自心，本來清凈。修深般若波羅密，了知諸法，猶如夢幻。心不執著，身隨所安。妄念起時，勿隨勿制。緣境違順，塵影好惡，不起愛憎。唯常覺照，而忘覺照。佛心自心，本自如如。我見破盡，心一境性，即是成佛。」 （《即身取證簡要之法──蓮花生大士應藏王太妃之請開示》）蓮花生大士談到密宗修持時說：「我的密宗法本，好像毒蛇的頭，用得巧妙，可得蛇的珠，否則，反被蛇咬傷，聽本師的話，自觀本心用功。」他又對當時的西藏新王開示說：「人命無常，勤學第一。成佛法門，觀心最為重要。心無所住，如如不動，宇宙萬象，非有非空，勿忘勿助，持之以恆。慈悲為懷，度生為念。隨願修學，差不多了。」

四、如何觀心

我們學佛修道首先要知見正，要明白什麼是佛性，然後要時時覺照觀心，才能證成佛果。

所謂觀心，就是回光向內，返觀自心。觀心功夫怎麼做呢？

《遺教經》云：「制心一處，無事不辦。」

《金光三味經》云：「制之一處，眾緣斷滅。」

《大乘入楞伽經》云：「佛言：大慧，菩薩摩訶薩，依諸聖教，無有分別，獨處閑靜，觀察自覺，不由他悟，離分別見，上上升進，如入來地。如是修行，名自證聖智行相。」

《華嚴經》云：「汝等觀是心，念念常生滅，如幻無所有，而得大果報。」

龐居士云：「但看起滅處，此個是真如。」

初祖達摩來中國傳法，唯傳觀心法門。神光問達摩祖師曰：「諸佛法印可得聞乎？」師曰：「諸佛法印，非從人得！」光曰：「我心未寧，乞師與安！」師曰：「將心來與汝安！」（要二祖返照觀心）曰：「覓心了不可得。」（一觀即知，不勞問人）師曰：「與汝安心竟。」（此時心有寧與不寧么？故祖師曰安心竟）光由是有所契悟，祖遂易其名曰慧可。覓心，即觀心是也！不向心內觀如何得出「覓心了不可得」此句。

六祖在五祖弘忍大師處得衣法後，「數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳名惠明，先是四品將軍，性行粗糙，極意參尋，為眾人先。趁及惠能，惠能擲下衣缽於石上云：「此衣表信，可力爭耶？」能隱草莽中。惠明至，提掇不動。乃喚云：「行者行者，我為法來，不為衣來。」惠能遂出坐盤石上，惠明作禮云：「望行者為我說法。」惠能云：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」明良久。惠能云：「不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目？」惠明言下大悟。復問云：「上來密語密意外，還更有密意否？」惠能云：「與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。」六祖大師得衣法後第一次講法，就是教惠明觀心而悟本性。

月溪禪師云：我們南贍部洲的人（即是這個地球）以眼耳意三根為敏利，如用眼根，眼就不向外看，而向內看，看到清清凈凈的，向見聞覺知裡面來看，看來看去，看到山窮水盡時間，達到黑黑暗暗、一無所有的無明窠臼境界，這時不可停止，再向前看，看得多，囫的一聲，無明窠臼就會打破，無明一破，豁然貫通，柳暗花明又一村，徹天徹地的看見本來面目佛性了，古人云：佛性從內求，千萬無從外求；或者我們沒有時間來內照，眼由他看，耳由他聽，意由他想，但是於其中要執持一個念頭下疑情，我們的佛性究竟在什麼地方？被無始無明遮障，向無始無明還本來佛性，不論何時何地，片刻不忘，好似失去寶珠，必定要將他獲著一樣，如是觀照，機緣一到，囫的一聲，也可以見佛性；如能照此修行，豁然貫通，見本來佛性。（月溪禪師《禪宗修持法要》）

劉洙源先生曰：「觀心之法，先要休心息念。須將六塵萬緣，一概放下：善事惡事，都不思量，過去未來，一概不想。直觀當下念頭，憧憧往來，起滅不停；勿執著他，勿隨逐他，勿斷除他。只管細細靜看。妄念起時，一看不知去向：旋又復起，仍如是看：念若不起，只看著。久久純熟，看到一念不生，即與般若相應。」（劉洙源《佛法要領》）

母音老人曰：觀心最重要的是，你時時要看著念頭起處，也就是集中心力，看著一念未生時光景。念頭一起，你就看見,不跟著跑。念頭不動了，你就看著不動，如貓捕鼠地看著。貓喻正念，鼠喻妄念。老鼠躲在洞里，即妄念不生時，此時貓要看著，不能走開。看著這個心，就是正念。這正念不能沒有，正念沒有，就落於無記，所以，看著這個正念要有。你要集中心力，看著一念未生時光景，也就是時時看著念頭起處，念頭起起滅滅，都不睬它。看看、看看，久久、久久，忽地一下熟了，一脫脫開來，能看之心、所看之念都脫掉了，那時是真的脫落了，能所雙亡，打開本來，親見本性了。（母音老人《恆河大手印講義》）

五、母音老人關於觀心功夫的精闢論述

母音老人對如何觀心這個問題有許多精闢的論述，下面將母音老人在散落其著作和開示中有關觀心功夫問題的論述，略加整理如下，供大家參考。

1) 我們學佛修道認識本性之後，就是具正見。見性之後，本來應是無修無得無證的，但是你習氣未了，見境還要動心，那就生死不了，還是要修。為何如此說？因為你成佛之後，佛也不可得，哪還有什麼東西可得？所以是無得；既然無得，你證個什麼東西呢？所以是無證；無得無證，你本來是佛，不是修成，所以是無修。然而你的習氣不了，還是要修。如何修呢？無修之修，即是時時觀照，不要用什麼方法來修。所以，無修之修還是需要的。

2) 下座觀心，即集中心力，看一念未起時光景，妄念才生，即便覺除。你只看著它，久久，能看的正念與所看的妄念，一齊化去，則親見本來矣。修此法以易於成就故，須善根福德全備者方克承當。

3) 觀心就是警覺地看著念頭起處。念頭來了，問它從什麼地方來；念頭息下去了，問它到什麼地方去。觀心就是觀照，觀察它、照住它，這樣，念頭就不會亂起亂滅、遷流不息了。若不觀照，妄想紛飛、思慮萬千，你反而習以為常，不覺得亂，這怎麼能行啊？所以要警覺，要看好它。真心、妄心，你要弄清。觀照之心，還是妄心，因為這也是起心動念。沒有真心，就不會生起這個妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的時候，即正觀心的時候，不要分別它是真心、妄心。用到妄心不動的時候，能觀之心、所觀之念，就會一時脫落，那就「能所雙亡」了，能觀之心、所觀之念都沒有了。若不觀照，就不會能所雙亡，就不會脫開，所以一定要觀照……觀心，不是觀肉團心，而是觀心念……我們修心中心法，也是觀心。座上持咒、心念耳聞，念得字字清晰，聽得了了分明。座下觀照，警覺念頭起處，如貓捕鼠。一起念就看見，不隨念轉、不為境遷。現介紹兩種做功夫的方法：一種是聽到開示，認識了本性後，時時刻刻保護它，「朝於斯，夕於斯，流離於斯，顛沛於斯」，時時刻刻保護它不動，才有念起就把它轉過來，不跟它跑，長期堅持這樣做。另一種是修個具體的法門，或念佛，或參禪，或修心中心法。不僅座上做功夫，座下也要做功夫，要時時觀照，綿密保任，這樣才會有效果。

4) 為何要時時觀照？因為我們的念頭多得不得了，剎那的念頭很多。因為我們八識田裡的種子太多，好的、壞的都藏在裡面。比如我們看香蕉，只用眼識，不用意識，香蕉就是香蕉。眼睛就好比是照像機。如果用意識，看到香蕉就想：「這是香蕉，很好吃。這個大，那個小。」所以一用意識就產生分別心了。耳根也如此。意識跟著跑，六識的消息就交給了第七識，七識就傳給第八識，就有種子了。所以要時時觀照，觀照就是：念頭一動就知道，不睬它，要觀照念頭的起處。

5) 昨天有人問我參禪的問題，他說他喜歡參禪，參究「念佛是誰？」，但總是提不起疑情。我對他說：參禪就要提起疑情，提不起疑情就糟糕了。要麼換個方法，念頭來了，你就問它從何而來，並不是理睬念頭，而是窮追它的起處。念頭息下去時，你就問它到什麼地方去，並不是留住念頭，而是看著它的滅處。如貓捕鼠，貓伏在老鼠洞口，老鼠剛一冒頭，貓立即撲上去。老鼠喻妄念，你時時警覺如貓，妄念一露頭，立即追究它的來處。妄念息下，你就看著它的滅處。這就是參禪法門，目的也是使「念無連續」。這樣久久用功，念有連續由熟變生，念無連續由生變熟。功夫成熟，觸機遇緣，能看之心、所看之念於一剎那化於無形，「囫 」（口＋力）地一聲，能所雙亡，根塵脫落，那你就證成大道了。

6) 下座要時時觀照。這個更難，因為人都是跟著境界跑。剛剛下座時還有個定境，知道看著自己不要亂動。可是，在事情上一做一滾，就忘記觀照了，跟著境界跑了，與平時沒打坐時一樣的亂七八糟，這就不好。所以，我們上座的時候要死心塌地地心念耳聞，下座的時候要綿密觀照，不要忘記。但是我們在境上也容易忘記，和幾個朋位一談心，什麼事情一做，馬上就亂了。念頭來了，要趕快拉回來，觀住自己。一定要做這個功夫，否則就不能上路。

7) 有人認為心中心法下座後的觀照，沒講清楚，而台灣禪師來傳的觀照有下手處。他認為觀照即是法法平等，不起分別。做任何事，均要清楚，每個細節都不忽略。在觀照中，當下即了，要念念不停留，如有停留即有不清楚處，即是妄心。母音老人對此說進行評價：真沒講清楚嗎？如果初觀心的人對樣樣事都清楚，這是觀境而不是觀心。觀心者知境本虛而不將心循境；知心本空而不住心，心境兩空，當下無念。正無念時也不執著於無念，而當念起時也不落於有念，有無皆消，當下靈覺。而此靈覺之性，非心非境，全體是空。正於空時，卻又了了分明，全體是假。空假不二，更無分別取捨，正於此時，正觀歷然矣！這不是如實觀照嗎？難道要如此人所說，將吃東西的味道留在心中或將同房的淫樂長期藏貯在心腦中，才是觀照嗎？假如這是觀照，只是魔王的觀照，是下地獄的觀照。再說，講這個觀照已是多餘，已是鈍置了行人。本來大家都是佛，只要醒悟，這一念不生，了了分明的就是當人的佛性。起念就是妙用，用不著照空，才是真正的禪法。此人叫大家每個細節都不忽略，這是「不起分別」嗎？這不是著相嗎？細品食味與淫樂，還要將食品經過咽、喉、腸、胃的情形體會出來，這是「當下即了」嗎？既要念念不停留，又叫人將淫慾念發展擴大到身體各部和一切生活中去，這不是自己打自己的耳光嗎？魔王說法，就是這樣矛盾百出。

8) 觀心最重要的是，你時時要看著念頭起處，也就是集中心力，看著一念未生時光景。念頭一起，你就看見，不跟著跑。念頭不動了，你就看著不動，如貓捕鼠地看著。貓喻正念，鼠喻妄念。老鼠躲在洞里，即妄念不生時，此時貓要看著，不能走開。看著這個心，就是正念。這正念不能沒有，正念沒有，就落於無記，所以，看著這個正念要有。你要集中心力，看著一念未生時光景，也就是時時看著念頭起處，念頭起起滅滅，都不睬它。看看、看看，久久、久久，忽地一下熟了，一脫脫開來，能看之心、所看之念都脫掉了，那時是真的脫落了，能所雙亡，打開本來，親見本性了。

9) 觀心就是警覺地看著念頭起處。念頭來了，問它從什麼地方來；念頭息下去了，問它到什麼地方去。觀心就是觀照，觀察它、照住它，這樣，念頭就不會亂起亂滅、遷流不息了。若不觀照，妄想紛飛、思慮萬千，你反而習以為常，不覺得亂，這怎麼能行啊？所以要警覺，要看好它。真心、妄心，你要弄清。觀照之心，還是妄心，因為這也是起心動念。沒有真心，就不會生起這個妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的時候，即正觀心的時候，不要分別它是真心、妄心。用到妄心不動的時候，能觀之心、所觀之念，就會一時脫落，那就「能所雙亡」了，能觀之心、所觀之念都沒有了。若不觀照，就不會能所雙亡，就不會脫開，所以一定要觀照。念佛也是觀照、也是止觀，「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」，行人的思想被佛號攝住，思想不動了，這就是止。自己念、自己聽，聽得了了分明，這就是觀。縱然不出聲，心念阿彌陀佛，也聽得清清楚楚，這就是照。照顧佛號、不雜用心，是止；照見佛號、明明歷歷，是觀。觀心，不是觀肉團心，而是觀心念。我們修心中心法，也是觀心。座上持咒、心念耳聞，念得字字清晰，聽得了了分明。座下觀照，警覺念頭起處，如貓捕鼠。一起念就看見，不隨念轉、不為境遷。念起即知，就是禪宗所說的「識得」，識得不為冤啊！

10) 只觀境，不觀心，會隨念流轉。（因為妄念在不對境時，還是流動不息，所謂「家賊難防」，不是不對境就一念不生了。）仍是無用，必須雙照才行。觀照之心，還是妄心，因為這也是起心動念。沒有真心，就不會生起這個妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的時候，即正觀心的時候，不要分別它是真心、妄心。用到妄心不動的時候，能觀之心、所觀之念，就會一時脫落，那就「能所雙亡」了，能觀之心、所觀之念都沒有了。若不觀照，就不會能所雙亡，就不會脫開，所以一定要觀照。

11)母音上師海口開示

弟子問：請師父開示觀心法要。

母音上師答曰：觀心最重要的是，你時時要看著念頭起處，也就是集中心力，看著一念未生時光景。念頭一起,你就看見,不跟著跑。念頭不動了,你就看著不動。如貓捕鼠地看著。

弟子問：貓鼠何喻？

師答曰：貓喻正念，鼠喻妄念。老鼠躲在洞里，即妄念不生時；此時貓要看著，不能走開，看著這個心，就是正念。這正念不能沒有，正念沒有，就落於無記。

弟子曰：噢！正念沒有，就是無記。

師答曰：對！正念沒有，就是無記，所以，看著這個正念要有。你要集中心力，看著一念未生時光景，也就是時時看著念頭起處，念頭起起滅滅，都不睬它。看看、看看，久久、久久，忽的一下熟了，一脫脫開來，能看之心、所看之念都脫掉了，那時是真的脫落了，能所雙亡，打開本來，親見本性。

弟子問：觀心時看得太緊怎麼辦？

師答曰：不要怕。從前來果、虛雲禪師他們看話頭時，常常是拿著飯忘記吃的，他們才看得緊，執著得很呢！巡堂的僧人發現後，"啪"地一巴掌打過去，參禪人心一驚：哎呀！我的話頭給他打掉了。參禪人正看話頭，還沒恰到好之處，功夫火候還不到，就被這一打驚住了。所以，坐禪時不能這樣亂打人。看話頭，看到恰到好處時，外面有個聲音，"嘩"地一激發，就打開了。（註：如今精進用功者少，懶懶散散者多。曾見幾多人觀得緊也？遑論太緊乎？）

當然，用功要善於調整，鬆緊適度。如琴弦，太松即走調，甚至發不出聲音；太緊，弦要斷。故鬆緊適度，方能奏出優美的樂曲。我師傅相六公說，做功夫就象手裡握一隻鳥，握得太緊鳥要死，太鬆了鳥要飛走。要即不捏死鳥，也不要讓它飛奏，鬆緊適度。做功夫太緊了也不好，比如打坐不顧身體實際，加時、加座，太緊了身體吃不消，那時要生病的。身體吃得消，就加座加時，吃不消就放鬆點，總之要從實際出發。我們做功夫，無論上座修法，還是下座觀照，都要善於調和。

弟子問：師父，我觀心，見念頭來了，就叫它停下來。有時一停下來，什麼念頭也沒有了，這時怎樣做功夫？

師答曰：就看著它！什麼念頭也沒有時，就看著它！

弟子問：看那沒有念頭的嗎？

師答曰：對！能看的心不能沒有，所以要看著它。一直看到你功夫真正到家時，"忽"地脫開來，能看的心沒有了，那就好了。

弟子問：師父，我觀心常常忘失，怎麼辦？

師慈祥地笑道：哈哈……一忘記你就把它拉回來了。

弟子曰：晚上我上床睡覺，只是一觀就睡著了。

師慈祥地笑道：哈哈……你看念頭不動，就睡著啦？

弟子曰：以前我坐在上班的汽車上是睡不了覺的，現在我一觀心就睡著了。

師更是慈祥地笑道：哈哈……這是毛病啊！用功人的毛病有兩個，一是掉舉，一是昏沉。掉舉時念頭多，念頭不多時，就昏沉睡著了。做功夫昏沉時，眼睛要張開，或念佛或持咒，而且要出聲念，把昏沉驅走。

六、徐恆志老居士關於觀心

人們平時的心念，都是終日外馳，從不曾一念回來返觀自心，以致迷妄執著，無法安定，受苦無量。只有專精地返觀內照，才能逐步消除積妄，啟發真性，諸大乘經典處處不離般若，正是處處不離觀照。以觀與不觀，實是迷悟苦樂的重要關鍵。《涅盤經》說：「能觀心性，名為上定」。

法中所謂「止觀」，即是「定慧」，也即是「寂照」，《摩訶止觀》說：「法性寂然名止，寂而常照名觀」。可見止觀原是自性具足的功能，因此也是修心究竟的法則。但止觀修法，有深淺、頓漸、事理、偏圓的不同。像天台止觀有漸次、不定、圓頓的三種。《釋禪波羅密》所說的是漸次上觀，初淺後深，解頓行漸；《六妙門》所說的是不定止觀，前後更互，解頓，行則或漸或頓；《摩訶止觀》所說的是圓頓止觀，初緣實相，造境即中，無不真實，一心三觀，圓融具足，初後不二，解行俱頓。但《摩訶止觀》文廣境細，初學和事忙的人，往往感到入手無從。

止與觀原非二法，在具體實踐中，則每以修觀為下手方便。《大乘心地觀經》說：「汝等凡夫，不觀自心，是故漂流生死海中」。又說「三界之中，以心為主，能觀心者，究竟解脫，不能觀者，永處纏縛」。釋尊隨機施教，教三界內鈍根眾生，修苦空、無常、無我的「析空觀」；教三界內的利根眾生，修諸法緣生無性，當體不可得的「體空觀」；教三界外的鈍根菩薩，修先空、次假、後中的「次第三觀」；教三界外的利根菩薩，修稱性圓妙、直下照去，三觀任運圓成的「一心三觀」。

般若法門，不外由文字而起觀照，由觀照而達實相。所謂實相般若，即是本覺，觀照般若即是始覺。由一念返照的始覺，逐步息妄顯真，觀力越強，定力越是，定慧互資，則始本合一，便能破小我之執，而證常、樂、我、凈的大我、豈不慶快平生！

這裡特介紹一種簡單、切要，便於下手的一乘觀心方法。在初下手時，應先結跏趺坐，然後一切放下，連放下也放下，善事、惡事，都不思量，合起兩眼，細細返觀自己起心動念的情況。那時定覺妄念忽生忽滅，來去不停。我只一味耐心觀照，了知妄想無性，其本空，既不隨它流浪（不取），也不著意遣除（不舍）。這一妄念被自心所照，當下便能湛寂不動，以至自然化於無形；但其他念頭，必繼續生起，那時仍照前細細靜看。這樣，每日至少坐一次，每次至少坐半時至一小時，能多坐、久坐更好。久久觀照純熟，妄念自能逐步稀少（由慧資定），同時覺照的力量，也便逐步增強（由定發慧）。漸漸看到一念不生，心源空寂。這時，雖無著無住，卻了了覺知，便與般若自性相應。《華手經》說：「汝等觀是心，念念常生滅，如幻無所有，而得大果報。」

我們能觀的智，即是般若，所觀的境，即是無明，以般若熏於無明，無明便分分脫落，而消歸於自性，所以觀無明妄心，即是觀自性清凈心。以後不論行住坐卧，就常常從這寂定的性體上，起用觀照，這叫做圓照覺相，也叫做正念真如，古德所謂：「如珠吐光，還照珠體」由於覺照的時時在前，妄念起時，便能如片雪洪爐，才現即滅；即使有較強的習氣現前，也自能有力把持，入於無礙。這樣再繼續前進，漸漸覺得自性本來清凈，不必著意起照，入於忘照而終日未嘗離照的地步。觀心到這一階段，不觀而觀，心即非心，言語道斷，靈光獨耀，可謂達觀心的極功。上面所說的觀心，是圓頓法門，離心、意、識，無境可緣，直見本性，妙契實相。雖暫時攝念觀照，也結般若因緣，留菩提種子，何況精勤熏修。《楞伽經》說，「依諸聖教，無有分別，獨處閑靜，觀察自覺，不由他悟，離分別見，上上升進，入如來地」。《圓覺經》說：「一切如來本起因地，皆依圓照清凈覺相，永斷無明，方成佛道」。《大乘心地觀經》說：「若能修習深妙觀，惑業苦果無由起，唯觀實相真性如，能所俱忘離諸見」。《大乘起信論》說：「隨順觀察，久習淳熟，其心得住；以心住故，漸漸猛利，隨順得入真如三昧，深伏煩惱，信心增長，速成不退」。都是此法的證明。不過修學的人，在行持中，一須深信不惑，二須專精有恆，三須常與自己的習氣奮鬥，具備這三個條件，沒有不成功的。

六、三界無安，猶如火宅

佛在《八大人覺經》里說：「生死疲勞，從貪慾起。」《法華經·譬喻品》說：「諸苦所因，貪慾為本。若滅貪慾，無所依止。」又說：「三界無安，猶如火宅。」臨濟禪師也說：「大德，三界無安，猶如火宅，此不是你久停住處。無常殺鬼，一剎那間，不擇貴賤老少，你要與祖佛不別，但莫外求。」

人生在世，常有無量眾苦切身，粗略說有八苦，即生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、憂悲惱苦，是為八苦也。今生不度，更待何時？

母音老人云：「我們習氣重，既有分別我執與分別法執，更有俱生我、法二執，縱然一旦打開本來、親證佛性，還有俱生二執未脫。法相意識頌三云：發起初心歡喜地，俱生猶自現纏眠。悟後不經一番艱苦鍛煉，不在事境上將俱生二執磨盡，是不能輕易到達究竟地的。古來所有成道的聖賢，都是歷盡艱辛，吃大苦耐大勞，經受了種種磨練，才成道的。如果怕苦怕累，經不起逆境的磨練、考驗，就不能成道了。我們的本師釋迦牟尼佛，也是歷盡艱辛，受盡種種磨練，最後坐在菩提樹下發大誓願：若不證大道決不起座！方於臘月初八夜睹明星而證大道。釋迦佛的前生，縱然被歌利王割截身體也不動心，這是多麼偉大的道心啊！他老人家是給我們做個榜樣：修道須有這種艱苦卓絕的耐心，方能成就。講到磨練身心的環境，其實用不著刻意尋求自苦，我們現在就常處於種種的逆境當中。諺云：『不如意事常八九！』現實生活中時時都有與自己意願相違的逆境。現在世界上災難很多，人我競起，是非紛呈，加以眾生各各的業障，家家都有煩惱的事。有一些人，還不知道苦，這就是『苦苦』啊！現在所幸我們知道修道了，須腳跟站穩，不為這些夢塵影事所動，不怕吃苦，勇往直前。不成道誓不罷休！」

老人又云：「修行不成功，就是沒有護持好這天真佛性。所以說『須決定護持相續』，這極為重要。決定，就是痛發大願、下大決心；護持，就是不隨念轉、不為境遷，行住坐卧，不離這個，秒秒不離自性；相續，就是時時刻刻不能間斷。假如斷斷續續地修，三天打魚，兩天晒網，進一步退兩步，不能相續不斷，就不能成道了。譬如我們修心中心法，若每日一座，才兩個小時，還有二十二小時。若二十二小時放野馬，只有兩小時修定，時間比例還不到十分之一，那怎麼能成道啊？更若今天修修、明天停停，那就更不能成道了。所以我們說，觀照是正行、打座是助行。」 （母音老人《恆河大手印講義》）

黃檗禪師所說：「塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場，不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香。」

三界無安，猶如火宅。生死事大，豈可草草？