杜維明講《大學》

修身、齊家、治國、平天下，不是線性思維，修身最難，卻要貫穿始終」。一、開篇：要民主不要儒家？"美國有美國的問題，中國有中國的問題，不能把中國的糟粕和西方的精華比，比的結果是什麼？我們的民族自信沒有了，自尊也沒有了，最糟糕的就是我們跟傳統完全斷裂了」我1985年，第一次在北京大學上儒家哲學的課，有同事告訴我之前也有人上過，我問什麼時候？1923年，梁漱溟。1923到1985年間沒有人再上過儒家哲學的課，我有點不相信，當時梁漱溟先生還活著（編者註：梁漱溟先生1988年6月23日逝世），我們有過交流。梁先生還記得當時的課，當時的北大彙集各路英豪，梁先生上這個課時來了兩百個學生，很不了不起。但梁先生說他非常生氣，「他們都是來怪物的，人家都講西化，你還在講什麼儒家？」那時儒家代表的小腳，是阿Q，是男性中心主義。他很不高興，就不講了。後來講課收費，結果他們不僅聽得很仔細，梁漱溟說自己的生活也改善了。美國有美國的問題，中國有中國的問題，不能把中國的糟粕和西方的精華比，比的結果是什麼？我們的民族自信沒有了，自尊也沒有了，最糟糕的就是我們跟傳統完全斷裂了。尤其文革期間，最慘的不是說紅衛兵破四舊，而是書香門第家庭，怕被炒家，在他們到來之前先自己燒掉了。當時有一個現象，知識分子，比如陳獨秀、李大釗、魯迅，當時採取的策略，我們現在想起來很不公平，但當時有一定的道理，跟愛國主義有關，要向西方學習，要救亡圖存。中國人不喜歡向外國人學習，於是就把中國傳統特別是儒家傳統的糟粕，和西方文化的精華來比。就是短自己的志氣，揚西方長處。說儒家代表男尊女卑、父權、君權、夫權，代表禁欲主義，強調貞節牌坊，隨地吐痰、阿Q、抽洋煙等，這是中國。西方是什麼呢？自由、民主、人權、個人的尊嚴，這樣一來，如果你是一個正常人，你會讚美中國文化不認同西方嗎？但西方的這些價值，是經過非常複雜的過程才成為現實。比如平等，男女平等一直到二十世紀六七十年代還沒有發展成熟；再比如自由，自由是非常重要的價值，美國最重視自由，重視隱私權，但911之後考驗就來了……這些價值都要經過長期的過程。美國有美國的問題，英國有英國的問題，法國有法國的問題，中國有中國的問題，不能把中國的糟粕和西方的精華比，比的結果是什麼？我們的民族自信沒有了，自尊也沒有了，最糟糕的就是我們跟傳統完全斷裂了。尤其後來的文革，文革就是革文化的命，特別是革儒家的命，我只講一點，最慘的不是說紅衛兵抄家、破四舊，而是很多書香門第家庭，怕紅衛兵炒家，在他們到來之前先自己燒掉了。我1985年在北大上課的時候，學生大概有兩百多，我的方法在當時可能比較新，2-3小時的課程，我講一個多小時，然後開放討論。那時北大向北京開放，除了北大的學生，還有師大、社會科學院、人大等學生。但是北大的研究生告訴我說，我們對儒學有興趣可以研究，但不可能有人像您那樣認同儒家，舉得儒家不僅是學習的對象，而且對身心性命有轉化的作用，他說不可能，這一代人是不可能的。上海的陳奎德也跟我說，「杜教授你講的，我很感動，最好你五十年以後再回來給我們講」。我們現在是要打倒封建傳統，打倒權威政治，我們要從黃色的土地走向藍色的海洋，我們要西化，我們既不要傳統的儒家也不要現實的政治，我們要的是西方民主自由。我說你不要忘了，你走進這個藍海洋，藍色的海洋不是大西洋，是太平洋，你還要碰到台灣，還要碰到日本，韓國，新加坡，他們都對儒學是肯定的，對中國文化有一種尊敬。當我再回到北大時就想，《大學》、《中庸》、《孟子》、《論語》，能不能被今天的大學生關注，如果說《孟子》太長，那《大學》很短，應該可以。我一個美國研究生，只念了兩年漢語就能背下《大學》來，就是硬背出來的。二、杜維明講《大學》： 修身哲學《大學》有兩個思想邏輯：首先，沒有西方的排斥性二分法，而是本末；修身、齊家、治國、平天下不是線性邏輯，修身最難，卻貫穿始終《大學》從朱熹以後，就成為東亞（中國、日本）知識分子所熟讀得文本，《大學》思想的框架就成為他人生的框架。《大學》有兩個思想的邏輯：首先，它沒有西方的排斥性二分法，《大學》分什麼？本末。沒有本就沒有末，沒有末就沒有本，這都是非排斥性的分法，就是陰陽的思考。陰陽之間是有張力有矛盾的，但不是只有陰沒有陽，陰中有陽，陽中有陰，最女性的女性中有陽，最男性的男性中有陰，陰中之陽又有陰，陽中之陰又有陽。它是動態的，一方面排斥，另一方面又互補，是一個複雜的觀念，不是排斥性的二分法。所以中國從來沒有什麼唯心唯物，唯心唯物是馬克思他們發展出來的一套觀念，這個不符合中國傳統。另外一個邏輯，修身、齊家、治國、平天下，從修身、到齊家、到治國、到平天下，絕對不是線性思維。不是先修好身再齊家、家齊了再來治國、國治了再天下太平，不是這樣的。《大學》有一句「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」。湯一介講修身是貴族、精英思想，假如連飯都吃不飽修什麼身？那怎麼說自天子以至於庶人沒有一個人不以修身為本？我是一個無家可歸的人能修身？我是一個殺人犯能修身嗎？我一個工人天天喝酒打老婆能修身嗎？都要修身。打老婆的工人如果先前打得厲害，後來不敢打，到後來不打，這就是修身的結果；一個殺人犯以前是仇恨一切，在死之前開始悔悟，這就是修身來的。所以《大學》里的「學」很重要，學是「覺」，有人說這是佛教的影響，其實「覺」在佛教傳來之前就有了，就是「學，覺也」。學，不是掌握知識，不是掌握技能，主要是學做人，培養人格。《大學》講修身，以修身為本，我也可以說儒家哲學算是修身哲學。有人批評儒家，講佛教修心、儒家修身、道家修性。儒家為什麼不修心只修身？難道儒家是培養運動員的？整個修身哲學中有一個非常重要的觀點叫「慎獨」。一個人獨處，沒有人看見，也要修身。我一直覺得修身那個「獨」就是「獨體」，我自己獨有，沒有任何人看見，只有我看得到或者知道這個，也要修，這是非常重要的修身觀念。修身的觀念是修養自己的人格，獨就是「獨體」。這裡涉及一個觀念，我認識很重要的，這也是我哲學思想發展的一個重要階段。你們知道仁愛的「仁」在古代是怎麼寫的嗎？是上面一個「身」，下邊一個「心」。這個對我造成了非常大的困惑，我不能接受，為什麼不能接受呢？既然我的哲學是為己之學，為了自己，慎獨就是獨自獨體，修身哲學是要能夠建立獨立的人格，講自得知這個觀念。可是我們都知道，仁是儒家最核心的價值，仁、義、禮、智、信，一開始就告訴你社會關係。如果「仁」是社會關係，那也許儒家更為核心的價值是「禮」。古代「禮」怎麼寫？禮。一定要在人際關係中間才有「禮」，「仁」就告訴你就是這個人際關係。所以儒家的思想社會倫理，不就是一個人的內在修養所達到的一種自我尊嚴嗎？自我尊嚴西方有，儒家沒有這一套。我從小在研究儒學的時候，特別是經過《孟子》、《大學》、《中庸》，就覺得不安，就覺得儒家有一個強烈的主體性要求。但既然人家都這樣解釋，也不敢亂講，所以花了很長時間，我的第一篇英文，1966年發表的，就講仁和禮之間有一種創造性的張力。最近新出土的郭店竹簡，三萬多字的儒家經典，大概是是孔子和孟子之間，就是孔子的第一代大弟子。我們長期沒有聽到孔子第一代大弟子的聲音。這一批材料資料出來了，你們知道這裡的「仁」怎麼寫嗎？就是上邊一個身，下邊是一個心。這完全證實了我原來的構想，能把身心當做社會關係嗎？不可能，除非你人格分裂。現在看，如果從修身哲學說，修身、齊家、治國、平天下，它的邏輯是什麼？是不是A到B到C到D？不是。是A到B，B一定含蘊AB，B到C，C一定含蘊著ABC，C到D，D一定含蘊著ABCD。這樣一來，A一直是貫穿的，A就是修身，修身是越來越難，但修身不能放棄。從修身到齊家，不知道各位對齊家怎麼理解？家庭是一個複雜的體系，complexs system。現在有的家庭是三個人，有的是五個人；人的差異又很大，性別差異、年齡差異、身份差異、資源差異、地位差異。那麼大的差異性，要「和」很難。我們現在講和諧社會，特別注重「和」。儒家的基本精神是「和」，和而不同，和的對立面是同，和的必要條件是異，這很重要。多數人認為要和諧就是和同，就是統一規劃那種精神，這不是儒家所講的。孔子之前的晏嬰有一個「和而不同」的理論，比如煲一鍋好湯，必須要放各種不同佐料，酸甜辣都有，假如只有鹽，不能成湯，只有糖或只有辣也不行，就是因為各種不同才能和。再比如繪畫，漂亮的畫一定要有各種不同的顏色。「和」的字源是音樂，我們現在講和諧，諧就是音樂。中國古代的音樂是有很高成就的，而聽也是很重要的修養造詣。孔子就是一個在音樂上有很高造詣的人，寫出「三月不知肉味」。這就聯繫到儒家一個非常重要的觀點——聽的能力。聽和視有什麼不同？ 聽是時間概念，視是空間概念。空間要掌握其整體是很快的，聽不一樣，其困難度大很多。最好的證據之一就是「聖」，聖人的聖字，古漢語中寫做「聖」，一個耳朵一個口這是耳朵這是口。孔子說「吾十有五，而治於學，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳順，七十而從心所欲，不逾矩」。耳順怎麼講？馮友蘭當時看不懂，他說應該是心順，耳順幹什麼？所以他改了一下「六十而順」，這是敗筆到不能想像的地步，怎麼把「六十耳順」變成「六十而順」？「耳」是聽的能力，是慢慢培養出來的。所謂「六十耳順」，就是到了六十歲，就像母親對孩子，不管什麼聲音，都用一種平常心來聽，好壞聽後判斷，這是一種很高的境界。三、杜維明的構想：讓北大人人讀《大學》傅斯年講過一句話，「沒有念過孟子的人，就沒有資格做台大人」。我希望經過幾年努力，我將來可以說「沒有看過《大學》的人，就沒有資格做北大人」我們上《大學》這門課，為什麼要會讀呢？會讀這個詞是從日本來的，本來是漢學傳統中非常重要的學習機制。會讀成功與否，不是我們了解了文本，是我們之間能不能創造一個共同的文本。我在哈佛時，每年夏天都會有一個會讀，大概十天，大家住在一起，十五六個人，都是資深教授。有一次讀《大學》，我邀請一個復旦大學教授跟我們一起去。「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，這三句，我們討論了三個小時，特別是「在明明德」，既然德以明，何必「在明」呢？這位教授就提出，去掉一個「明」字，不是解決了嗎？大家震驚。去掉一個字，因為你讀不懂，對文本的不尊重和荒謬不能想像。有沒有過先例呢？那是朱熹了，朱熹念《大學》，念不懂，覺得缺了一章，就補一補，念到格物那一章，跟《大學》一點關係都沒有，是朱熹補的。朱熹同時的人，都尊重他，覺得補得好，他就成了大權威。《大學》，都要背，一句中文不懂也要背。上課前三鞠躬，靜坐，一開始要背一遍，然後再講學。為什麼要三鞠躬呢？一鞠躬是對老師，老師實際上就是真理；第二個鞠躬是互相，我們難得有機會聚在一起，這是緣；第三鞠躬是對自己心裡，這叫終極。三鞠躬後還有第二步，靜坐一分鐘。我們第一堂課，我讓大家選擇三鞠躬或者靜坐，大家覺得都重要，我現在希望大家堅持，大家進來以後要把它當做莊嚴的事情。然後我們討論，討論完全是公平的，而且要有質疑和疑惑的。王陽明講過一句非常有趣的話，如果這句話是孔子講的，但和我的良心違背，我不會輕信孔子。你自己的判斷、自己的良知很重要。如果我覺得不安，即使是孔子講的，也不一定接受。這叫「聖人不我欺也」。有次講學，一個學生跟我講，他說最好我的競爭對手都是學儒家的，因為他們又真又誠，我們就可以用法家打敗他，現在的商人都是欺詐，都是潛規則，真誠的人反而成了冤大頭。那麼你要相信「聖人不我欺也」，這是真正的儒商。儒商在中國是很少的，但在日本、韓國是非常多的。有人說李嘉誠是儒商，鳳凰採訪他問你終身信奉什麼？他說「奉公守法」，這算儒家嗎？這是荒唐的，如果公和法本身出了問題，沒有一點批判精神，奉公守法行嗎？真正的儒商像日本的澀澤榮一，日本實業之父，後來一生助人，他終身信奉一句話就是「見利思義」，只要有利就想到義，不過義這一關就不要做了。這些人是「不我欺也」。這些話現在講起來，好像是一種道德說教，這跟我們現在生活的社會整個道德淪喪有關。我有一個構想，現在我們這個會讀班，有差不多100人，從明年我要增加一倍。北大全部學生有兩萬，但真正知道四書的比例就不是很高，我的要求就是哪怕念一遍《大學》，十分鐘就可以，這是世界上最短的儒家經典，是建構了一個大的框架，自我，人與社會的關係，天下觀念，宇宙論、人生觀非常豐富，可是居然那麼少的人知道在北大。傅斯年在台灣大學做校長時，推廣《孟子》成為大一新生必修，一進台大就念《孟子》。傅斯年講過一句話，「沒有念過孟子的人，就沒有資格做台大人」。我希望經過幾年的努力，我將來可以說「沒有看過《大學》的人，就沒有資格做北大人」。互動：人可能遇到的三大阻礙北京大學軟體工程學生陳偉：從修身的角度來看，君子和小人之間，怎麼區別和相處？在義和利方面，應該怎麼取捨和協調？杜維明：好問題。小人和君子，在以前是有社會政治意義的，譬如說貴族、官員那就是君子，士農工商則是小人。儒家一個重要貢獻就是把這種經濟、政治觀念變成道德觀念。士農工商，任何一個人都可以成為君子，一個貴族也可以成為小人。小人，跟儒家所謂的罪惡可以連在一起講，儒家沒有原罪，但怎麼會「小人」，怎麼會有罪？有三個可能的障礙，一是惰性，二是自我劃線，三是自我欺騙。第一，惰性。我們每個人都有習慣，亞里士多德講道德形成就是養成好的習慣，但有時候不能養成好的習慣，就越來越糟糕，成為一種惰性。從儒家講，一個人的發展是一個動態，像水一樣，假如水不流了，慢慢就腐化了，這是惰性。第二個突破，是推己及人。但是在這個過程中，認識很容易自我限制的，畫地自限。再來，更難突破的就是一種自我欺騙，沒有達到的以為達到了。現在我們的問題是自我欺騙，認為我們現在是一個經濟文明大國，這就是自我欺騙。什麼原因？儒家不講你這個國怎麼強，而是從一般老百姓的生活方面衡量，個人的收入。我們GDP第二，但個人收入在世界排94，日本人均所得和是我們的十倍。可我們還認為日本已經二十年經濟低迷，非常同情日本，認為日本已經窮了，可我常去日本，到最窮苦的鄉下，也比我們好啊。我們現在有一億人還是赤貧，一天一塊錢都沒有。我們說印度是貧窮的，可不知道我們中西部有些地方也是如此。我們有世界上最大的儲蓄，現在到處送禮，可國家內部有那麼一些赤貧的人不能處理，我不懂。所以我認為這是一種自我欺騙，你是一個經濟大國，但還沒到文明大國。 （ 編輯：陳芳）
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