老子的真諦

06-08

老子的真諦第1節道可道，非常道 ——我們目力所及的天地，只是表象；我們看不見的地方，同樣有其客觀的存在；我們用技術探測不到的虛空，仍然有其繁榮的日月星辰、花草樹木與佛道神人。

第一章道可道，非常道道[1]可道[2]，非常[3]道；名[4]可名[5]，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼[6]。此兩者，同出而異名[7]，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。【簡注】 [1]道：天道、宇宙真理，亦即宇宙的基本特性。 [2]可道：可以說解。道：說解、說明白。 [3]常：尋常、世俗。 [4]名：天道、宇宙真理的名稱。 [5]可名：可以說出、可以叫得出。 [6]觀其徼（jiào）：觀察天道的端倪。 [7]異名：名異，名稱不同。

【引發】 ——道不在肉眼可以實證的範疇宇宙無限浩瀚，萬物無限龐雜，然而秩序井然，紋絲不亂。何也？天地有大道，宇宙有其根本的規律，規律自上而下，穿越層層時間與空間，給層層境界的層層生命，確定了相應的範圍與標準。萬物各得其所，眾生各盡其職，所以大道不廢，天地不滅。天道可以用人的語言表達，但它絕不是尋常可聞、俯拾即得的道理。天道也可以用人的語言稱謂，但它絕不是耳熟能詳、泛濫市井的稱謂。萬物各有自己的起源，每一時空的萬物又有一個總體的起源。只有明白宇宙大穹之中有多重時空，有多重天體，有多重生命，才能慢慢領悟：我們目力所及的天地，只是表象；我們看不見的地方，同樣有其客觀的存在；我們用技術探測不到的虛空，仍然有其繁榮的日月星辰、花草樹木與佛道神人。宇宙無限宏觀，也無限微觀。愈是微觀的世界，其微粒突破的範圍也就愈益深廣，它所對應的整體時空也就愈益宏觀。宏觀或微觀到一定程度，人眼就看不見了，科學也無能為力了；再到一定程度，小道小仙也看不見了，小能小術也無能為力了。這時於人而言，已知的範疇實在渺小，未知的範疇實在龐大；於神而言，低層時空由高層時空支配，高層時空又由更高一層時空支配，更高一層時空又由更更高層時空支配。較高一層時空相對較低一層時空的生命而言，大體表現為虛幻、空無、似有非有、似無非無；較低一層時空相對較高一層時空的生命而言，必定歷歷在目，一清二楚。因此，「有」、「無」在相對之間轉換：較高時空的「有」，對較低時空的生命而言是「無」；較低生命難以把握的「無」，對較高時空的生命而言是「有」；較低時空的「有」，是從較高時空的「無」而來；較高時空的「無」，從更高時空的「無」而來。正是在這個意義上，我們才說，「無」是已知天地的本源，「有」是相應天地之中萬物的母親；只有突破已知的「有」的局限，進入較高層面的「無」的時空，才能探知更高天道的奧妙；只有從「無」的虛空發現其客觀實存的「有」，才能真正感知天道的端倪；「有」、「無」的稱謂不同，卻都從更高一層時空起源；不斷往更高時空深入，就能體察越來越深、越來越大的天道，也就越來越能接近宇宙蒼穹的根本規律。在覺者的教化之下，倘用心靈直接體悟人體、生命及宇宙，大道亦可實證。如果只想依憑肉眼或科技而欲實證天道，絕無可能。

【反思】 ——迷信科學，堵塞智慧的真正源泉今天的人們大都相信、甚至迷信科學，視科學為萬能，為支配自我言行、思維、判斷與選擇的唯一指南。這是可憐世人最大的一個誤區。科學是從認識物質開始，進而認識精神。人們之所以迷信科學，更多在於科學的所謂突破：技術使人眼所能觀測的宏觀、微觀領域更為深廣；技術使人可以駕馭越來越快的速度、越來越大的能量、越來越多的奧秘；技術使當代生活更加便利、更加舒適、更具刺激與更能幻想。因為科學如此這般使普遍的人們受益，人們也就樂於封閉自我：不能反覆實證，不能眼見為實，不能立竿見影，不能感同身受，便不科學。實質則是，直至今日，科學仍舊處在特別低級、特別無奈、特別困惑的狀態：它的每一次所謂突破，必定證明固有認識的嚴重局限；它所能突破的區域，尚不及浩翰宇宙的滄海一粟；它所造成的環境污染、循環裂變與種種變異，並不能自行善解；它使科學前沿的巨匠，越來越難解釋宇宙正在發生的神奇嬗變。而且，它給人類設置成千上萬的「臨界點」，使其從此不敢跨越雷池，比如人最多只能活多少年，人類從猿到人的進化最早是從多少年前開始，人體的各項指標必須在多少範疇才算正常，夢與海市蜃樓及不明飛行物等等都是自然而然的現象。科學無論如何都不能回答：《老子》為何至今不能被破譯；老子究竟活了多少歲；老子「紫氣東來」的傳聞是否屬實；老子騎青牛而消失於茫茫沙漠的意圖何在；老子騎青牛從天而降青羊宮的故事有何玄機；從《老子》而修行的千百萬道士是否都在自欺欺人；因何從《老子》而衍化的兵家、法家、縱橫家等等都特別厲害；《老子》所涉的時空與生命到底有多深廣，有多高級。如果老子尚在人間，必定不想多呆一刻：人多執迷於科學的技術，卻不知直面人體、生命、宇宙的整體，最易獲知天道；人多陷身於勾心鬥角、爾虞我詐、生死相搏、聲色犬馬的諸種漩渦，卻不知它們正由科學的淺陋與道德的缺失所導致；人多在雕蟲小技、知識點滴、人云亦云的圈套里迷失自我，卻不知先從精神上體悟，即能體悟萬物；天道無處不在，真理無處不存，人卻一葉障目不見森林，隨波逐流堅拒大智。那麼真正的科學是什麼？《老子》全書所講都是真正的科學：真理在「無」，絕非人的肉眼可以輕易觀測，而須用心證悟；肉眼所及，雖是實存，卻是更高時空的幻象，只求其表不求其里，勢必為幻象所惑；只要突破表象的時空，擺脫人這一層物質的束縛，更高時空的真相立即顯現，它比人類美妙、壯觀、殊勝得多；從修養身心開始，順天應命，重善積德，即能升華到生命的更高境界；只有從洪大的時空俯察萬物，萬物才纖毫畢現，絕無秘密可言。我們需要立即從科學的誤區拔出，切勿再為它低能的認識與可笑的實證封閉心竅；天道才是決定生命的根本，倘若天道也能像科學一樣表述，天道就絕不是真正的天道，而是又一種欺世盜名、嘩眾取寵的庸俗哲學。

第2節天下皆知美之為美 ——正因人的生長、成熟過程多是逐步泯滅天性、掩抑智慧的過程，人類所形成的世俗生活、科技文藝等等方面的觀念，才與天道的距離遙遠，更不可能將天道概括或包容。

第二章天下皆知美之為美天下皆知美之為美，斯惡已[1]；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生[2]，難易相成[3]，長短相形[4]，高下相盈[5]，音聲相和[6]，前後相隨[7]，恆也[8]。是以[9]聖人[10]處無為之事，行不言[11]之教；萬物作[12]而弗始[13]，生而弗有[14]，為而弗恃[15]，功成而弗居[16]。夫[17]唯弗居，是以不去[18]。【簡注】 [1]斯：則、就。惡：丑，與美相對而言。已：通「矣」，語氣詞。 [2]生：產生、發生。 [3]成：形成、完成。 [4]形：比較。 [5]盈：包含、充盈。 [6]和：應和、調和。 [7]隨：跟隨、隨順。 [8]恆也：永恆不變的。 [9]是以：因此。 [10]聖人：有道、得道之人。 [11]不言：不發號施令、不只用政令。 [12]作：興起。 [13]始：倡導。 [14]有：佔有。 [15]恃：依恃。 [16]居：居功誇耀。 [17]夫：句首語氣詞，表示將發議論。 [18]去：離開、丟失。

【反思】 ——迷失本性，只受後天觀念的支配老子以前，炎帝、黃帝與堯舜禹等等，都是身在君位的修道者。他們藉助治理天下的形式，一面成就了自身的修鍊境界，一面為天下大眾樹立起正心、正身、正行的典範。後世卻不再爭於道德，而是爭於智謀與力氣。老子便不能不誕生，不能不求道，不能不開悟，不能不留下《道德經》。唯此，方能讓人知道天外有天、名利之外有大道、俗夫之外有神仙。唯此，方能截窒世風日下的趨勢，不使人類的道德過快淪喪。《老子》育化中華子孫幾千年，卻在今世被扭曲、被誤解、被拋棄。當老子、孔子的經典與思想被踐踏、蹂躪之時，中國人便已失掉自己的根；即使軀體還活著，也只近似孤魂野鬼，無傍無依。當《論語》被矮化成一杯心靈雞湯，《老子》被異化成哲學、唯物、無神的流派或範疇時，任何對它的闡釋與利用，都是對真理的扼殺與對真人的褻瀆。不僅如此。更要緊的是當下生命，在物慾橫流的世界沉淪、麻木、追逐，業已卑微到無以復加的程度：所有的想望只是名利或情感，任由身心飽受私慾、衝動與感覺的支配；得一分則喜不自勝，失一分則悲不自禁；再無追求真理的抱負，更無明辨是非的標準，尤無堅持正義的勇氣。人多像一隻狗活著，脖頸上的繩子全由強**權與偽善操控，情願為一杯羹而放棄生命的任何價值。當人的天性盡失、身心俱已淪為後天觀念的奴隸之時，人的一切言行，必定都要為私為我，必定都難散發善良、明麗、純凈的能量與信息，因此也就必定要對他人與他物造成有意無意的傷害。天道的規則之一卻是，一切針對他者的惡行，最終都必須回報到行惡者自身。本性迷失者的悲哀在於，他決不以為自己圍繞某種主義、某種理想、某個集團或某個主子而竭盡全力的言行，其實是在自掘墳墓。老子告訴我們，「夫唯不居，所以不去。」今人正好相反：一心只為得到，可以不擇手段。因此今人的命運，也就只能是失去一切，包括失去此生的性命與再生的輪迴。我們已經想要自救么？那就首先從後天的觀念解脫。當我們真正擁有衡量好壞、善惡的真理標準，我們才會恍然大悟：今人與今人的觀念，早已敗壞之至，危殆之至。

第3節不尚賢，使民不爭 ——聖人教化天下，上策是使其安守本份，止息慾念，拒絕小智，在其貌似愚到極處之時，驟然開啟宏大的智慧，洞見莫測的天機

第三章不尚賢，使民不爭　　不尚賢[1]，使民不爭[2]；不貴[3]難得之貨，使民不為盜；不見可欲[4]，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心[5]，實其腹[6]，弱其志[7]，強其骨[8]。常使民無知[9]無欲，使夫[10]智者[11]不敢為也。為[12]無為，則無不治[13]。【簡注】 [1]尚賢：崇尚賢才。尚：崇尚、標榜。 [2]不爭：不爭功名。 [3]貴：使之貴重。 [4]可欲：所引發的慾望，所貪圖的（事物）。 [5]虛其心：使百姓的心思清凈淳厚。 [6]實其腹：使百姓都吃飽肚子。 [7]弱其志：使百姓的意志減損。 [8]強其骨：使百姓的筋骨強健。 [9]知：通「智」。 [10]夫：那些。 [11]智者：指自作聰明的乖巧之人。 [12]為：做。 [13]治：治理。【引發】 ——道為寧靜淡泊的心靈顯現人世間的任何行業、技藝與追求，都能夠讓人產生執著。執著到一定程度，人便容易忘記他物，忘記自我，當然也會忘記天道與人之所以為人的根本。只有遊離萬物，跳出塵外，以清凈、無為之心觀照天地與生命，人才足以擺脫陷身塵埃的束縛，尋得返本歸真的道路。聖人明白這一點，常人卻不明白。所以聖人教化天下，上策是使其安守本份，止息慾念，拒絕小智，在其貌似愚到極處之時，驟然開啟宏大的智慧，洞見莫測的天機。倘若俗人治國，必定製訂所謂宏圖大略，妄圖以一己之私，傾舉國之力，來從頭收拾舊山河，藉以籠絡或馭使百姓。俗人如此，俱因其目短淺、其心狹隘、其智低俗，全不知人與人類的來龍去脈，更不知自我究竟因何存在。聖人的無為之道，是從天道而來，是以順應宇宙的真理為根本。俗人的有為之道，是從人慾而來，是逆天叛道之後的錯誤選擇。刺激與滿足人慾的後果，是將人的識見、本能與智慧，都死死局限到了衣食住行、功名利祿、生老病死與就此一生的行動及思考範圍。天道含蘊於萬物，且在層層時空展現。天道一以貫之，卻又因層層時空的境界大異，故而層層表現不同。超越人體所在的時空，可以看見天道在塵世的真實體現；超越六道輪迴的時空，可以看見天道在三界的真實體現；再往更高時空超越，可以看見天道在如來層面的真實體現。人如何能夠層層超越？當你逐漸淡泊於外物，且使心靈越來越寧靜、越來越純正的時候，天道的真相終將大顯。

【反思】 ——遍身銅臭，無處體察天機老子的人生不可謂不得意。從人而言，他想做官就應該能夠做官，想發財就應該能夠發財，想波**及天下就應該能夠波**及天下；即使他不求名重一時，他也依舊留名千古，而且迷倒幾千年來的無數後學；甚至博學多聞的孔子，也得恭恭敬敬在他面前請教。但他毫不在意。他活在自足、愜意、殊勝、高遠的世界裡，遠遠超越當時人和今世人的理解所及。他真正的得意之處在於：塵世沒有任何一種力量可以將他約束，也沒有任何一種現象可以令他困惑；他是來去自如的游龍，想來就來，想去就去；人人以為他必老死於茫茫沙漠之中，他卻在他真切不過的世界安坐，至今還在面對芸芸眾生微笑；他講出的每一句話都不容置疑，都不用引經據典，都不必左右論證；他留下被人視為真理的文字，也確曾是某一浩翰時空的真理性表達。為什麼老子能夠如此？唯因他不對身外之物生趣，不對人中的慾望動心，且對人人自以為是的學問、志氣、賢能、小聰明等等嗤之以鼻。所以，老子所獲，是大成就的人生：不僅無礙無掛於人世，而且如來如去於他自身造就的時空，從遠古走向永遠。今人也都想要追求幸福與真理，卻把幸福界定為健康、美貌、名利或自[啊]由等等，把真理界定為為私、為我、為國或為民等等。但無論他們怎樣折騰，他都無法迴避：為什麼運動、醫藥、飲食之類最終保證不了健康與長壽；為什麼總有莫名陰影、意外變故或飛來橫禍在關鍵時刻擊碎心中所想；為什麼臨生之時人要哀哭，臨死之時人要恐懼；為什麼物質越是豐厚心靈越是空虛，科學越是進步天[啊]災越是頻仍。因此，如果僅以物質的多少與感覺的悲喜來衡量人生，人就大錯特錯。他就永遠不會懂得：他到底是從哪裡，最後將到何處去；他此生積下的惡業，將會如何輪報。不懂雖是不懂，他卻必須在此生之後，以別樣的生命形式與尤其清醒的意識，去經歷無窮無盡的煉獄生涯。好在我們還有孔子，講出「仁義禮智信」的做人標準，可保道德不敗，地獄無門。還有老子，講出真理大道，雖然恍惚迷離，卻依舊給人以入道得[啊]法、圓滿功成的希望。還有佛陀，有過普度眾生的宏旨，想要度人到涅盤的彼岸。有過上帝，在人類面臨最後審[啊]判的時刻，所有信他的子民可以得到護佑。同時，人類諸如此類的聖人與文化傳統，早為今人明辨科學、區分正邪與歸皈真理，提供了明確無誤的參照。問題的關鍵在於，我們必須重新確定人生的坐標，從利欲熏心的漩渦脫出。銅臭不僅僅是一種氣味，它是確切不疑的大牆或鴻溝，在人的天性與天道的真[啊]相之間，死死阻隔。 ——正因道與萬物彼此圓融，所以萬物、眾生運行與共處的正確狀態，只能以誠善、柔韌、和[啊]諧為特徵；倘若以虛偽、暴[啊]惡、爭鬥為能事，必屬逆天背道，必定自受其害。