無量壽經科注第四回學習班　　（第二Ｏ三集）

無量壽經科注第四回學習班　　法文法師、真誠　　（第二Ｏ三集）　

2016/2/13　 　 澳洲淨宗學院　 　檔名：02-042-0203

老法師：大家請坐。

學生：科注學習班心得報告

「淨土與前行」之二：自力難行聖賢皆往

至誠頂禮尊敬的師父上人，感恩師父上人憐憫不棄，慚愧不肖弟子法文繼續彙報「淨土與前行」之心得。

前文以祖師大德行門判教、自力他力之差別，說明末法時代修行，唯有依靠淨土，並且淨土是凡夫眾生人人皆可修學，真相信、真好樂、願生則生的法門。此文將述自力修行之難，並列舉古今菩薩祖師人人趣向淨土之事實，發起信樂嚮往之心。

甲二、抉擇淨土法門

乙四、自力斷煩惱真的困難嗎？

雖明前文所述淨土他力橫超之理，又有一類空腹高心者，不知自身根性之低劣、道心道力之微弱，又不知惑業繫縛之沉重，虛妄以上根大力之士自居，以為可靠自力了生死。故以下試述通途修道之難，以期斷盡偷心，堅定淨業。

丙一、有禪無淨土，十人九磋路

宋永明延壽大師，乃淨宗六祖、法眼宗三祖，參天台韶國師，發明心要。在國清寺修習法華懺、禪觀中，見觀音菩薩以甘露灌口加持，得無礙辯才。因宿願未得決定，親自登上智者禪院，作兩個鬮，一是「一心禪定」，二為「萬行莊嚴淨土」，禪師精誠祈禱，七次都拈到淨土鬮，以此因緣一心修持淨業。並撰著《萬善同歸集》，指歸淨土處最為切要，作《四料簡》特贊淨土。

《增廣印光法師文鈔．與大興善寺體安和尚書》云：「永明大師，以古佛身，乘願出世。方顯垂言教，著書傳揚。又恐學者路頭不清，利害混亂，遂極力說出一四料簡偈。可謂提大藏之綱宗，作歧途之導師。使學者於八十字中，頓悟出生死證涅槃之要道。其救世婆心，千古未有也。」所謂《四料簡》，四是四首偈頌，料是比較衡量，簡是揀別、揀擇之意，即四首比較衡量如來一代時教八萬四千法門，以選擇出最為殊勝方便的淨土法門的四首偈頌。印祖讚永明大師所作之《四料簡》，提煉了一大藏教之綱宗，是引領修行者避免歧途，指示正道的大導師。

其中第三料簡說：「有禪無淨土，十人九磋路，陰境若現前，瞥爾隨他去。」《印光法師文鈔三編．淨土法門說要》釋云：「其人雖略識心性，而見思未盡。直須磨厲淨盡，至於無餘，則生死方可出離。若一毫未斷，六道輪迴，依然難逃。生死海深，菩提路遠，即便命終，歸途莫測。十人之中，九人如是。故曰，十人九蹉路。蹉者，蹉跎，即俗所謂耽擱也。陰境者，中陰身境，即臨命終時，現生及歷劫善惡業力所現之境。眨眼之間，隨其業力，便爾受生，一毫不能自作主宰。如人負債，強者先牽，心緒多端，重處偏墜。故曰，陰境若現前，瞥爾隨他去。」

大意為：這類人雖然徹悟了禪宗，明心見性，但是見思煩惱是不容易斷掉的，需要一直磨鍊自己的智慧才能夠徹底的斷掉見思惑，才能夠出離六道分段生死。若有一毫煩惱沒有斷盡，依然難以逃出六道輪迴。生死大海極為幽深，菩提道路甚為遙遠，就是已經開悟的人，死了以後，十人之中還有至少九個人滯留在輪迴之中。臨命終的時候，這一生及過去歷劫多生所造作的善惡業力，顯現出中陰之境，眨眼之間，就隨著業力去受生了，自己能做得了主宰的力量絲毫也沒有。

十人九蹉路，尚是宋朝永明大師時的情況，到後代就比不上了。何以知之？淨宗九祖蕅益大師《靈峰宗論》云：「佛言得人身者如爪上土，失人身者如大地土。一口氣不來，便向驢胎馬腹胡鑽亂撞，動經千生百劫，得出頭來，知是幾時？況末世邪師說法如恆河沙，一盲引眾盲，相牽入火坑。故永明大師云：『無禪有淨土，萬修萬人去。有禪無淨土，十人九蹉路。』我憨翁大師又云：『今時若有禪無淨，奚止十人九錯，敢保十一個錯在。』此皆深慈大悲，真語實語。伏願諸仁者，莫墮狂野覆轍，直須痛念無常，信願念佛，求生淨土。此生不向今生度，更向何生度此身？」即到了明朝時候，末法的陰雲更加密布，眾生的根機更加低劣，所處的環境更加惡濁。憨山大師說，當時的修行人如果不求生淨土，十個開悟的人，裡面有十一個不能出離輪迴！

又若是浮浮泛泛參禪學教、持戒修觀等，卻沒有明心見性，又沒有決定信願之無禪無淨土者，結果是鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。

更須注意的是，此處禪宗也代表了密宗。黃念祖老居士《谷響集》云：「諾祖開示：大密宗的境界，即是《金剛經》的境界。」「六祖之悟，即大密宗之且卻（義為立斷），故禪密一味也。」又如曾在五明佛學院求法約二十年的漢僧淨戒法師，講解《淨土或問》時說：「其實以禪宗，就包含了密法的大圓滿、大手印、心性法門。想依靠禪宗開悟、想依靠大手印、大圓滿開悟的，你開悟了，就像第三料簡中說『有禪無淨土，十人九磋路』，十個人有九個人還會蹉跎、耽擱的。為什麽？你開悟了，煩惱還沒有斷盡，還會耽擱的。」

丙二、智者大師示居五品位，蕅益大師示居名字位，皆求生淨土以了生死

前科以祖師教言說明通途修道之難，此科再舉古今佛子共遵之大德所示現的實證地位，來說明自力修行之難。

《增廣印光法師文鈔．復永嘉某居士書五》云：「智者大師，釋迦之化身也。臨終有問未審大師證入何位。答曰，我不領眾，必淨六根（即十信位，獲六根清淨，如《法華經．法師功德品》所明）。損己利人，但登五品（五品，即觀行位，圓伏五住煩惱，而見惑尚未斷除）。蕅益大師臨終有偈雲，名字位中真佛眼，未知畢竟付何人（名字位人，圓悟藏性，與佛同儔，而見思尚未能伏，何況乎斷。）」

印祖此段開示大意為：智者大師是本師釋迦牟尼佛的化身，他老人家臨終時，有人問大師證入什麽地位？大師回答說：「我如果不領眾修行，必定會證六根清淨位。（就是圓教十信位，獲得六根清淨，如同《法華經．法師功德品》所闡明的。）因為分散心力用在領眾上，損己利人，只是修行到五品位。（五品，就是觀行位，圓伏五住煩惱，但見惑尚且還沒有斷除。）」蕅益大師臨終的時候說，他老人家修行程度是在名字位中，但是具足真佛眼。（所謂真佛眼，圓滿覺悟了如來藏，妙真如性，所見與佛是相同的。居名字位中，名字位人，見思煩惱尚且還沒有能伏住，何況說斷掉？）

印祖又云：「末世大徹大悟人，多多是此等身分。」即雖然大徹大悟，但實屬名字位中人，見思煩惱還沒有伏住。觀蕅益大師之傳記，閱《靈峰宗論》，我等末法凡夫，能有大師之根性嗎？能有大師之智慧嗎？能有大師堅毅廣大之願力嗎？能有大師精勤辦道之用功嗎？能有大師居住靈峰之清淨環境以免染污干擾嗎？統統比不上，還妄靠自力，恥談佛力。智者大師、蕅益大師等高僧大德，尚須求生西方才了生死，我們煩惱深重、罪障纏縛之凡夫卻輕視西方。此正如《法句經》云：「若愚思為智，說彼為愚痴」，若本來愚痴，卻認為自己有智慧能靠自力了生死，佛說這是真正的愚痴。若能效法諸祖，則如《法句經》云：「若愚自知愚，是名為智者」，我們自己本來很愚痴，若能對自己的愚痴有自知之明，而專求西方，佛說這是有智慧的人。

丙三、即便開悟，不出輪迴，從悟入迷者多

《增廣印光法師文鈔．劉圓照居士摸象詩序》：「縱得大悟，而煩惱習氣未能淨盡，依然還是生死中人。出胎隔陰，多致迷失。大悟者尚如是，況未悟乎。」又《增廣印光法師文鈔．復張雲雷居士書一》云：「從悟入迷者，萬有十千。從悟增悟者，億無一二。」

大意為：縱然大徹大悟，而只有能力悟，沒有能力斷盡見思煩惱，依然還是輪迴在生死之中的人。在輪迴之中，羅漢有住胎之昏，菩薩有隔陰之迷，大徹大悟的人尚且會從悟返迷，何況是沒有開悟的人？因此，若不出輪迴，從開悟再迷掉的，一萬個人裡面有十千個；從覺悟能夠繼續增上覺悟的，一億個人裡面一、二個也是沒有的。

又《印光法師文鈔三編．復張曙蕉居士書八》云：「今既發心念佛，當以心佛相應，生前得一心不亂，報盡登極樂上品為志事。不必求其大徹大悟，明心見性也。宗門以開悟為事，淨宗以往生為事。開悟而不往生者，百有九十；往生而不開悟者，萬無有一。此義認不淮，或致因求悟而反不以往生為事，則其誤大矣。」法門宗旨不同，若好樂高法大法，希求開悟見性，由此而不能專一求生淨土，最後落得無禪無淨土，鐵床並銅柱，故印祖說其誤大矣。又為何一百個開悟的人中，有九十個不求往生？參禪開悟了，還不懂要求生淨土嗎？如《無量壽經》中，佛所開示，淨土法門是如來果地不可思議的法門，唯佛與佛乃能究竟，聲聞用億劫的時間來測度佛的智慧，竭盡其智慧力也是不能窮盡的。淨土法門唯有如來能做開示，代代祖師大德亦唯有以佛陀金口親宣的淨土經典為根本來做開演，離經一字即為魔說。即便開悟，若不學習淨土經教以開淨土教理之差別智慧，則疑惑無由遣除，正信無由生髮。因此，一百個開悟的人裡還有九十個不求往生。可知，唱高調輕淨土者，其誤大矣。

印祖常談從悟返迷之實例，茲舉其三。

宋朝的師戒禪師，住五祖寺，故名五祖戒禪師，其後身為蘇東坡。蘇東坡聰明蓋世，但不拘小節，常常出入妓館淫坊。由此可知五祖戒禪師的悟處雖高，尚未證得初果，因為證到初果就得道共戒，自然而然就不會犯戒。蘇東坡既然曾經出入淫坊，則知五祖戒禪師尚未得初果之道力，初果尚未得到，還說什麽了生死？

又如草堂清禪師後身，作曾公亮，五十歲拜相，封魯國公。然而對於佛法也非常疏遠了，還比不上蘇東坡對佛教道理的理解更加通暢。

秦檜，前生是雁盪山的僧人，以前生修持的福德力，做宋朝宰相，受金人賄賂，殺金人所害怕的忠臣岳飛將軍。凡不跟他同謀者，或者貶謫，或者誅戮。以至於死後永墮地獄，百姓的心頭之恨無法消除，就用麵做兩條（秦檜與夫人）共炸而食之，稱為油炸檜。又鑄造鐵像，跪在岳飛的墳前，凡祭拜岳飛的人，都拿著木板痛打秦檜夫婦，又向他的頭及身體撒尿以發洩憤恨之心。

由上可知，以五祖戒禪師、草堂清禪師之道德修持，尚且不能了生死。下一世做了大文豪、做宰相，在佛法修行上已遠不如前生。秦檜的結果，更令人心驚膽顫，憑靠多年禪定功夫，後世得以做宰相，一被金人的賄賂所迷，就變成了不知好歹、忠奸不分的痴呆漢。所以，不肯仗佛力以了生死者，如果想到這種結果，如何能不專修淨業？

乙五、密宗大德導歸淨土

丙一、恰美仁波切選擇極樂淨土

近日，五明佛學院益西彭措堪布，翻譯並講解藏傳佛教淨土大祖師恰美仁波切著名著作《山法》中的「選擇剎土文」。其中，恰美仁波切就著不同宗派所求生的五方佛剎土、密嚴剎土、華藏世界、兜率內院，及地球上熟知的聖地五台、普陀、香巴拉等去處，就其往生條件、往生結果、剎土依正等方面進行詳細說明與對比。最後確定在一切淨土中，唯有阿彌陀佛的西方極樂淨土具有兩種特點：一、往生條件最低，往生最簡單容易。二、往生之後成就最極殊勝圓滿。由此確定，各宗各派佛弟子，均須以求生西方淨土做為共同目標。恰美仁波切本人當初也是七年勤修彌勒法門，求生彌勒淨土，以後他改成了一心求生西方淨土，如「選擇剎土文」曰：「我本人也是在七年中這樣做的。但是我見到輪迴苦的緣故，現在我對於生死的苦極為恐懼，所以我放了修彌勒發願的法，而念誦往生極樂世界的願文。」

丙二、貢嘎上師：往生極樂淨土，就是即身成佛

黃念老《淨修捷要報恩談》云：「我曾經問過貢嘎上師，現在學密的人有意的來標榜自己，壓低淨土，我說『往生淨土算不算密宗的即身成就？』貢嘎上師很負責任，『你說的是哪個淨土？』我說『西方極樂淨土。』『哦，那就是即身成佛。』」

丙三、諾那活佛：皆須求生極樂淨土

四川大學宗教學所研究員、博導陳兵教授《憶訪黃念祖老居士》一文中，談及拜訪黃念老時提問：「念佛與密法是否可兼修？」念老回答：「隨自意樂，可兼修，也可一門深入，只修淨土。密法可不修，淨土絕不可少。諾那活佛當年開示：凡學寧瑪法者，無論修何本尊，皆須兼修彌陀本尊，求生極樂淨土。我的一些金剛弟兄，多具福慧，修到能在定中看見本尊、祈禱靈驗的，不算稀罕，但有些沒按諾那活佛教導兼修生西的，不是在晚年癱瘓瘋顛，便是在臨死時手忙腳亂。我從這些經驗事實中得出教訓，故自己老實念佛，也勸別人求生西方。」

丙四、法王如意寶晉美彭措：引導眾生往生極樂世界

當代藏傳佛教大德、五明佛學院創始人法王如意寶晉美彭措，《教誨黎明曙光》中迴向偈說：「祈願作此千萬福德力，眾生得觸真實道光明，來日皆於殊勝極樂國，究竟成滿圓熟淨三德。」其弟子益西彭措堪布講解此文時說：「上師如意寶一生最大的心愿，就是引導無邊眾生往生極樂世界。上師經常說：『我這一生最大的願望，就是凡是和我結緣的眾生，不論仇緣、親緣，我都把他們接引到極樂世界。雖然有東方現喜剎土、鄔金銅色吉祥山剎土等許許多多的淨土，但是像極樂世界那樣功德圓滿又極容易往生的淨土，卻是絕無僅有的，而且往生之後可以成就一切所願，無勤度化一切眾生。』」法王如意寶三、四歲時就想：我怎樣能把全世界的人帶到極樂世界去？之後，不斷的這樣迴向。法王臨終結跏趺坐，往生西方，弟子們禮拜時，發現不知何故，老人家的頭轉向了西方，遂小心翼翼扶回，不久又轉向西方。這才知道，他老人家是往生西方淨土了，並以此指引所有弟子都要求生西方淨土。

丙五、索達吉堪布：獲得佛果的法門中，求生極樂是最殊勝的

五明佛學院索達吉堪布講解文殊菩薩化身，全知麥彭仁波切的《淨土教言》時說：「不管是藏傳佛教還是漢傳佛教，很多修行人都希望自己臨終的時候依靠淨土法門來往生極樂世界。在座的每位道友在不久的將來一定會面臨死亡，死的時候如果一點把握都沒有，雖然一輩子都在修學佛法，自認為學過很多法門，但臨終時若跟一般的世俗人沒有任何差別，則是非常遺憾的事情。」「獲得佛果所有的法門中，求生極樂的淨土法門是最殊勝的。」「學密宗的人輕視淨土法門是沒有任何理由的，藏傳佛教中的很多高僧大德，包括法王如意寶、宗喀巴大師、麥彭仁波切等，他們對往生淨土持什麽態度？喬美仁波切、法王如意寶都是往生極樂剎土的，所以我們也應該發願往生極樂世界。你們不要認為，『我是學密法的，淨土法門非常簡單，念佛不可能獲得解脫』，說這些話的人都是在顯露自己的愚痴！」

丙六、益西彭措堪布：到了極樂世界，是證入密宗的最深處

益西彭措堪布講解「選擇剎土文」時說：「現在知道有些剎土非常殊勝，但往生的條件很高，或者往生後還有上中下各種情況，或者某些剎土人的壽命長短、苦樂跟這裡差不多，這樣才有一個客觀清醒的認識。這樣對比以後再說出極樂世界，我們就感覺西方淨土太完美了，沒有任何過失，又相當簡便容易，往生以後能夠實現一切目標。」「過去以為各個剎土跟極樂世界是對立的，尤其學密宗的，認為自己不能跟大家一樣去求生極樂世界，他有一種先入為主的觀念，把其他剎土跟極樂對立起來看，把各大聖尊跟西方佛菩薩對立起來看。現在才恍然明白，原來總部都在極樂世界。十億蓮師的化基就是阿彌陀佛，十億觀音的化基就是觀音王，十億金剛手的幻化就是大勢至。這樣才知道，原來沒有矛盾，是我自己心裡造出了很多狹隘的見解。只要把心裡這一層迷惑撥開，把心裡的各種錯誤觀念糾正過來，就一定會確認往生西方是此生的歸宿。」（《大乘入楞伽經》云：十方諸剎土，眾生菩薩中，所有法報佛，化身及變化，皆從無量壽，極樂界中出。）

又說「一到了極樂世界就再沒有生死，不是當生解脫嗎？一到了極樂世界就花開見佛悟無生，不是證到了三輪空性嗎？一到了極樂世界就能圓成佛果，不正是『一稱南無佛，皆共成佛道』嗎？一到了極樂世界就能證入事事無礙的法界，不就是華嚴奧藏嗎？一到了極樂世界就能夠開顯自心的密嚴剎土，不正是證入密宗的最深處嗎？一到了極樂世界，水池裡的水都能給你灌頂，不就是淨密不二嗎？一到了極樂世界，自心開悟，了認了自心是佛，不就是『禪即淨土，淨土即禪』嗎？一到了極樂世界，塵塵剎剎無邊的法相自然在心中顯現，不是最精確的法相宗嗎？一到了極樂世界，連絲毫的我和我所的心都沒有了，遮止了一切煩惱惡業，這不是真正的持戒嗎？一到了極樂世界，盡虛空遍法界禮敬諸佛、稱讚如來等等無餘現前，不就是完成普賢行海嗎？一到了極樂世界，菩提道從下至上的一切功德分全部完成，這不就是道次第嗎？」

乙六、菩薩求生

不只以上祖師大德自己求生，並引導眾生往生淨土，聖者菩薩如普賢菩薩發願偈曰：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」自普賢菩薩華嚴會上導歸西方之後，盡十方世界海諸大菩薩，無一不求生淨土。文殊菩薩願往生偈曰：「願我命終時，滅除諸障礙，面見彌陀佛，往生安樂剎。」馬鳴菩薩在《大乘起信論》中，開示最勝方便時說：「專意念佛，即得往生，終無有退。」《楞伽經》授記：「大名德比丘，厥號為龍樹，得初歡喜地，往生安樂國。」（有大名稱、大功德的龍樹比丘，證得初地後，往生極樂世界。）世親菩薩造《往生論》發願往生：「世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，願生安樂國。」「我作論說偈，願見彌陀佛，普共諸眾生，往生安樂國。」

乙七、總結

《大集經》中，「如來懸記末法億億人修行，罕一得道。唯依念佛，得度生死」。若能如理通達淨土法門：即生成佛之殊勝，但具信願決定往生之簡易，彌陀願海之深廣，自力佛力之差別，不斷煩惱帶業橫超之方便，三根普被、利鈍全收之廣大，十方諸佛共同稱讚之盛況，上至等覺，下至三途，悉皆求生之事實；並能深切認識到，以我之資質要出生死只有仰仗佛力往生西方淨土，同時西方淨土又是第一殊勝功德圓滿之剎土，始能有決志求生淨土，任遇何緣絕不退轉之信念。

此正如《印光法師文鈔三編．復某居士書》云：「念佛之人，先要識得淨土法門之所以。然後遍閱經論，皆足以為發明淨土之義，與切修淨土之行。若不知淨土之所以然，則一經研窮經教，便以經教之義理為高深，以淨土之義理為淺近。而正助倒置，或將淨土置之腦後，則只可種未來得度之益，決難現生即了生死，預會於諸上善人也。」

淨土法門之廣大殊勝，絕非弟子以上淺見之文所能表詮，更需深入淨土經教，以明理啟信。若能堅定抉擇修學淨土不動搖，則學習《前行》，有百利而無一害，實為拯救末法眾生法身慧命最要之法。何以故？印祖說很多人終日誦經念佛，而自己與極樂依然漠不相關，就是因為不知六道輪迴苦，不知極樂涅槃樂。若能深入實修共同四前行，珍惜暇滿、念死無常、輪迴痛苦、因果不虛，下可更堅實奠定淨業基礎，落實三個根；上可出生厭離娑婆之心以希求解脫，成就真信切願之淨業正因，又可做為生起菩提心之基礎，使令念佛人心佛相應，決定往生，甚至高品位往生。

至此，末法修行首先必須抉擇淨土法門試述完畢。後文，將通過淨土法門修學宗旨詳述修淨土者修學《前行》之必要性。

弟子愚鈍，報告之中定有錯誤之處，懇請師父上人及諸位大德同修批評指正。

恭祝師父上人：法體安康，光壽無量。廣化有情，同歸安養。恭祝諸位同修：盡此一報身，同生極樂國。南無阿彌陀佛。

慚愧不肖弟子法文頂禮，二Ｏ一六年一月十三日。老法師：我們讀了這一篇報告，難得法文法師回頭了，這是非常可喜的現象。確實如他報告所說，特別是在我們這個時代，我們的遭遇，不但中國歷史上沒有，世界歷史上也沒有，確實是空前的災難，讓我們對於五濁惡世的概念有了深刻的認識。這個世界還能不能住？這個世界裡修行談何容易！這個世界度眾生大難大難。為什麽？眾生的煩惱習氣確確實實到了，古人有一句形容的話，叫惡貫滿盈。我們過去看到這句話總是認為古人講得太過分了，今天看看現前世界，拿來對一對，不對別人，對自己，對照自己是不是惡貫滿盈？這個造業的結果是什麽？必須要知道，他的果報是無間地獄。

我沒造那麽大的罪業。你造了不知道，知道你就不會造了，就是因為你不知道。你細心想想，佛在經教裡教給我們，五無間地獄的業因是什麽？五逆十惡，我們沒造嗎？殺父親沒造，殺母親沒造，殺阿羅漢好像也沒造，破佛身血，最後一條，破和合僧。如果細細的來說一說，這五種統統造了！你沒有殺父、殺母，你對父母不孝，你沒有把父母放在眼裡。阿羅漢代表老師，目無師長，這有沒有造？破和合僧，有意無意批評佛法，批判三寶，那都是！迷惑顛倒，不知不覺造成習慣了，並不以為這是惡業。等到命終，到閻羅王殿上去審判的時候，一筆一筆都給你記上了，你無法抵賴。今天我們發心做一點好事，好事裡頭有沒有自己的名聞利養？有沒有摻雜自己的利害得失？如果有，當然有，只是程度上淺深不相同。煩惱習氣嚴重的，可以說明知故犯，只顧眼前，不顧死後。

修行，多少人，我們講念佛的人，學習五經一論，五經一論裡面現在有不少人反對會集本。我聽說許許多多學會集本的，聽了一些言論，產生懷疑，都放棄了。如果他這一生不能往生，你要不要負責任？你把他引到岔路去了。這樁事情害得海賢老和尚住世一百一十二年，用意何在？讓他來給我們做證明，現身說法。他不認識字，沒念過書，也不知道會集本，他沒見過，但是怎麽樣？他不反對會集本，他還勸人學會集本。怎麽知道他勸人學會集本？他勸許許多多念佛同學聽我講經，那我講的是會集本。

我們就曉得，他之所以能活這麽大的年歲，那不是他自己本有的壽命，我估計他的壽命也不過就七老八十，怎麽會活到一百一十二歲？阿彌陀佛把他延長的。他是多少次見佛，見到極樂世界，求阿彌陀佛帶他走。佛告訴他，你修行得很好，好樣子，多住幾年，給念佛同學做個榜樣，給學佛的同學做個好榜樣。這是他健康、壽命延長的真正因素。為我們證明，在這個大混亂的時候，淨宗岌岌可危，他來給我們示現。最重要的告訴我們，真有極樂世界，真有阿彌陀佛。為什麽？他親眼見到的。一句佛號，念到明心見性，大徹大悟，理一心不亂。他二十歲出家，是個農夫，沒受過教育。他有個特長，是我們一般人沒有的，我們叫天賦，這個人從小到老，一生一百一十二年，沒有說過妄語，老實、聽話、真干。他的師父看中他，給他剃度的時候就教他一句南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去。他的佛號口裡頭有斷的時候，心裡頭沒斷過，一句頂著一句，沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著。

師父告訴他，明白了不能亂說，不能說。明白了是什麽意思？明白了是理一心不亂，大徹大悟，什麽都明白了，世出世間一切法全通達了。通達怎麽樣？不能說，不能亂說。為什麽？說出來沒人相信，人家要毀謗你，毀謗你那就造無間地獄罪業。為什麽？你是菩薩了，大徹大悟是法身菩薩，明心見性了，那不是凡人，如果要輕慢他、諷刺他、侮辱他、笑話他，都是很重的罪。所以他怎麽樣？開悟不說，偶爾露一點點，讓別人聽了也不知不覺，也沒在意，高明處。一個人真正念佛能夠做到二六時中未曾丟失。當然開頭十幾年，睡眠佛號就停了，睡熟了，心裡頭也斷掉了，可是醒過來他就接上了，他就不曾丟失了。念到事一心不亂，實在講睡眠當中都不會間斷。事一心是阿羅漢，理一心是法身菩薩。

我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到許許多多往生的人，念佛三年就往生了。是不是他三年壽命就恰好到了？這個說法不合邏輯，哪有那麽巧的事情！應該是什麽？念到功夫成片，也就是心裡頭除了阿彌陀佛之外，什麽念頭都沒有了，只有一句阿彌陀佛，這叫成片。見思煩惱有沒有斷？沒斷，伏住了，伏住沒斷。他要斷了就證果了。這種功夫就能感應到佛來給你透信息，或是夢中，或是定中，阿彌陀佛見到了，佛會告訴你，你還有多長壽命，勉勵你好好用功，壽命到的時候佛來接你往生。你踏實了，極樂世界已經註冊了，放心了，死心塌地去念佛了。這樣你要求往生，壽命不要了，佛帶你去。所以三年都往生的，這個才講得通，我壽命不要了我跟你去，佔絕大多數。

還有不去的，像海賢這個，他想去，佛不帶他去，讓他表法。他這樣的功夫，再有個三、五年，不會超過十年，事一心不亂。事一心不亂見思煩惱斷了，要往生生方便有餘土，不在同居土了。我們就算他十年，他老人家二十五歲功夫成片，三十歲到三十五歲，一定事一心不亂。再往上提升，理一心不亂，我估計他四十左右，明心見性，跟六祖惠能大師同一個階層，跟釋迦牟尼佛當年在菩提樹下，夜睹明星，大徹大悟，同一個境界，我估計頂多四十歲，他就得大自在了。所以我們淨宗初祖慧遠大師，一生見極樂世界、見阿彌陀佛四次，遠公走的時候七十多歲，海賢老和尚一百一十二歲，我估計他至少見阿彌陀佛、見極樂世界十次以上。

所以他給我們做證明，是真的不是假的，他沒有欺騙你的必要，他的話靠得住，給我們做這個證明，極樂世界真，阿彌陀佛真的，信願持名求生淨土是真的，為我們證明這個。第二個給我們作證的，就是我們的災難，它來證明會集本字字句句是釋迦牟尼佛說的，是真經。夏蓮老會集沒有改動一個字，當年翻經翻得沒錯，所以他在裡面重新把它編排，做個整理，把五種會成一種，沒有改動一個字，沒有改動一句，所以它是真經，字字句句是釋迦牟尼佛所說的，不能懷疑。第三個，黃念祖老居士的註解是集注，你看他都把出處標出來，八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏，用這個來註解經、集注經，證明這個經是正知正見。我們依照這部經、依照這部註解修行決定沒有過失，決定有成就，給我們做證明的。第四個給我們證明，我們這一幫人，這二十年來依照這個經、依照這個註解修行沒錯。

佛告訴他，什麽時候你看到有一本書，我就來接引你。什麽書？這個地方有一本，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，看到這本書，阿彌陀佛接他往生。難！為什麽？每個人都知道老和尚不認識字，從來沒有念過一部經，也沒有聽過一次講經，怎麽會有人送書給他？這不可能的事情。二Ｏ一三年一月，居然有幾個居士去看他，就帶了這本書。他一看到人家帶書來，他說這什麽書？人家告訴他這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他看到之後非常歡喜，好像得到寶貝似的，趕快到自己寮房穿袍搭衣，把這個書拿在手上，請人家給他照相。老和尚一生沒幹過這個事情，從來沒有主動叫人給他照相。主動這一次要人給他照相。三天之後他往生了。證明什麽？證明這部書是真的。這本書裡面是什麽？就是替我們說明解釋許許多多的誤會，也引經據典，宏琳法師編的，花了十幾年。我非常感激他！這裡面百分之八十的事情我都忘得一乾二淨，他都把它蒐集出來寫在裡頭，等於是我的傳記。難得！

所以我告訴許多同修，世間沒有決定的善惡，沒有絕對的是非，我對於所有批評我的人、毀謗我的人，甚至於障礙我的人、陷害我的人，我都感恩，我認為那都是阿彌陀佛來示現的，看看我能不能通關，能不能對他們不起怨恨？這我做到了。我不但沒有怨恨，我還感恩，我給他們都迴向，我講經念佛都給他們迴向。不是他們這樣對待我，不可能有這部書出現，也不可能有我今天的成就。為什麽？人必須要通過考驗，善緣順境沒有貪戀，逆境惡緣沒有瞋恚。把一切眾生，人、事、物，都看成阿彌陀佛來示現，我們生活在阿彌陀佛的懷抱當中，六根接觸的境界都是阿彌陀佛的示現，你說多快樂！這多幸福！一生沒有跟任何人事物對立，對立就會發生衝突，沒有。真對立怎麽辦？我們退讓，連道場我都退讓，你要，要我就給你，我離開。我都干過很多次，你們很多人跟過我都知道。別人要的時候不如法，但他要就給他，不必到法庭去告狀，我給你，你要什麽統統給你，掃地出門，我願意離開。如果我餓不死，吃飯的時候自然有人送來。好！

我的壽命許多人知道，你們拿我的八字去找算命先生去算，壽命只有四十五歲。那我今年就加了一倍了，它延壽延了四十五年了，後頭還不知道延多少，我也不知道。我求往生，我並不求長壽。但是阿彌陀佛叫我住，我跟海賢老和尚一樣，我就多住幾年，不礙事；不需要我住的時候，阿彌陀佛就來帶我走。這個世間什麽都是假的，身體也是假的，不必在意這些。所以念佛這個是正事，要真干。如果不把這個事情放在我們這一生當作頭等大事來辦，你就大錯特錯了。你還有念頭，還有意見，那你就是在造業，起心動念都是在造業，善業、惡業自己曉得。自己不曉得，一定要知道，佛曉得，天地鬼神曉得，能瞞人，瞞不過鬼神。

這篇文章很有價值，應該把它放在我們網路上，讓大家都能讀到。好，我們看第二篇。

學生：《道德叢書》——學習《模範人生觀》之心得報告（二）

尊敬的師父上人，諸位法師、大德同修，阿彌陀佛。

慚愧弟子真誠今日恭敬彙報的題目是「《道德叢書》——學習《模範人生觀》之心得（二）」。

一、前言

問：如何快速提升自己的修養呢？答：學習因果教育。而念阿彌陀佛為一切因果中最為殊勝者。若是無法控制念頭，老是忘記阿彌陀佛，老是懷著貪瞋痴慢，就說明我們還不明因果。面臨果報而不曉得原因，為境所轉而不掌握道理，就是要在因果教育上下功夫。

印光大師之所以提倡大量印製因果教育的典籍，如《道德叢書》、《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇彙編》等，是因為這是最高效的方法。印祖在序文說：「因果者，世出世間聖人，賓士天下，度脫眾生之大權也。」所謂的權能，即是明理明事、明因明果，是以趨吉避凶，亦能教導眾生離究竟苦、得究竟樂。因果講到透徹，就是《觀無量壽經》所云：「深信因果」，即念佛是因，成佛是果，如是而已。

二、《模範人生觀》

《道德叢書》之第一冊是《模範人生觀》，這是修身養性之人的榜樣。為避免我們不相信，故所收錄的事例都是真人真事；知道我們崇尚西方，故收錄了中外著名人物的事蹟。他們種了什麽因，然後得到什麽果報，清清楚楚、明明白白，總不離開善因善果、惡行惡報的真理。

一九三三年，海門陳宇新先生為他的父親——《道德叢書》編輯者鏡伊先生，作一篇序文陳述此大事之始末。在此，以原文和試譯，僅供諸位仁者參考。「吾父善氣迎人，訓導青年學子，除灌輸文藝學識外，尤斤斤於涵養道德。」他說，父親以善良的氣量待人，培養與教導青年學生，除了灌輸文藝、學識的思想之外，還用心於涵養道德，這是尤為重要的。「晚近家居，專以勸善為事。與子言孝，與親族言睦，與朋友言義。雖舌敝唇焦，猶無倦容。」晚近，鏡伊先生在家專門勸導人們行善。例如，對於孩子講孝道、對於親族講敦睦、朋友之間教情義。父親不辭辛勞、苦口婆心的傳授倫常道德的教育。

可見得，八十多年前的民國時代，由於教育的改革，青年人已經開始否定聖賢德教。而一九七四年，錢穆先生在韓國的演講「教育最大的錯誤是模仿西方」中，所提出的理念與鏡伊先生相同。他說：西方現代教育全成為傳播知識與訓練職業。好像不為由人生大道而有職業，乃是為職業而始有人生。全人生只成為功利的、唯物的，德行一觀念似乎極少人注意。職業為上，德行為下。導致整個世界彼此之間分裂，不見調和。錢穆先生也為我們指出現在社會亂象的緣故，是由於中國傳統文化，聖賢、倫理、道德、因果教育的衰敗。

陳先生的序文接著說：「又以口舌之效，囿於一地，限於一時，不克行遠而傳後。乃取古人嘉言懿行，分別門類，編《道德叢書》十五冊。」鏡伊先生體會到口耳相傳的教學效果，由於受時空的侷限，而無法傳播於遠方或後世。因此，收錄古人的善行善言，分門別類，編輯《道德叢書》十五冊。「刪除神話，注重事實，法家所謂證據確鑿也。」他注重實例，因而刪除了神話傳說，也就是法家所謂的證據確鑿。「閱之興味濃郁，如讀勸世小說。」由於故事的濃郁趣味性，就如同閱讀勸世的小說一樣。「吾知青年必可收效於默化，學校可為訓育之助，社會間頹風敗俗，亦能稍挽於萬一。」陳訓丹先生相信此書一定會感化年輕人，有助於學校的教育，亦能挽救現在道德敗壞的社會風氣。

陳先生兩代人鞠躬盡瘁，完成此寶典。如明末遺氏顧亭林曾說：「天下興亡，匹夫有責。」如何促進世界和平？就是從我們每個人身上、從每個念頭上開始。如何才能端正心念？就是要學習倫理、道德、因果教育。

因此，「勤學篇」成為諸篇之首。這是陳鏡伊先生用心良苦的編排，頗有深遠意義。《禮記．學記》說：「建國君民，教學為先。」古時候的聖王建設國家、管理公眾事務，皆是以教育為最重要的事情。為什麽？《學記》有言：「玉不琢，不成器；人不學，不知道。」意思是，質地再美好的玉，若不經過雕琢，也無法成為有用的器皿；人若不求學，就不懂得為人處事的道理。所謂的教學，即是學習回歸本性的方法。西方稱為宗教，東方稱為聖賢教育，都包含了倫理、道德、因果的教育。換句話說，學習放下，從而能夠破迷開悟、離苦得樂、轉凡成聖。凡此種種，教學皆是源頭。所以「勤學篇」為全書第一篇。

我們來分析「學」字，此字已涵蓋大道。《說文解字》云：「斅（學），覺悟也。從教從冂。冂，尚曚也。臼聲。學，篆文斅省。」學的本義是覺悟，具自覺、覺他兩義。我們看它的構形。「學」是一個會意兼形聲字，由「教」、「冂」、「臼」組成（圖一）。「冂」像幕布覆蓋了物品一樣，所以有覆蓋的意思。「教」是指教育才能開啟智慧，古人教學必從童蒙開始，就是去除孩子的蒙昧，如同去除覆在頭上的遮蓋。「臼」是一個春米器具，字形中間凹陷，裡面的短橫像米在臼中的形狀。木棒春米時，與臼相配合，「臼」字在學字中代表教學、自學可以相互提升。所以古時候，學、教、效為一字。從整個「學」字而言，就是《禮記．學記》所云：「學然後知不足，教然後知困。知不足，然後能自反也。知困，然後能自強也。故曰教學相長也。」因此，通過學習才認識到自己的不足之處，然後才能自我反省，努力向學。教人得不到效果，然後才知道自己所學的不夠通達，從而發憤圖強。所以，學就是覺路。

現在問題是理論上似乎清楚，而生活上仍然迷惑。修學得不到法喜，處世待人達不到和睦，更談不上社會和平。如何學習才得力？我們來參考「勤學篇」的事例。

三、「勤學篇」正文

第一個故事名為「鑿壁引光」。「漢匡衡家貧無燭。鄰舍有燭而光不逮，衡乃鑿壁引光照而讀書。」西漢的時候，有個農民的孩子叫匡衡，他從小勤奮好學，但家境貧寒，沒有條件進學堂。白天要在地裡幹活，夜晚的時間還想讀書，卻沒有錢買燈油。怎麽辦呢？有一天晚上，他正在背誦書的時候，突然看到土壁縫隙中透過來一條光線。原來是鄰居家的燈光。於是，匡衡將牆壁穿鑿了一個洞，果然能引進愈多燭光，足以看書了！從此以後，他每晚都挨著牆壁，借光來讀書。

下文，「邑有大姓，家富多書，衡乃為之賃作而不求償。願得書遍讀之。主人感歎，資給以書。遂成大儒，後登相位。」不久匡衡遇到了另外一個問題：古時候，書籍非常貴重，因而匡衡買不起書。幸好，同鄉有個富戶，家裡藏了很多書。因此，匡衡就去那戶人家工作，勤苦耐勞卻不收一文工錢。這讓主人感覺到很奇怪。於是匡衡解釋說：「我來這裡工作，只是為了能夠借您的書來閱讀。」主人聽後，深為感歎，便答應了他的請求。如此，匡衡勤勉學習，終於成為一名大儒，位極人臣。在漢元帝時期（公元前三十六年）當上丞相，封樂安侯，輔佐皇帝，總理全國政務。

第二個故事是「囊螢藉光」。原文如下：「晉車胤家貧。無力購油備燈夜讀。乃遍覓螢火，置於疏浪白絹，所縫之透光囊中藉其光，以供夜誦。後官至尚書。」（註：古時玻璃未發明，唯有白絹製品可以透光。）

晉朝車胤，字武子，幼年時勤學不倦，而家庭貧窮，經常沒有香油點燈，所以晚間無法讀書。一個夏天的晚上，耕作後坐在院子裡背書。於是，見到許多螢火蟲在空中飛舞，如同小燈一樣。車胤想出辦法，立刻捉住幾十隻螢火蟲，置入白布袋裡，螢火就照射出來。從此，夏天的夜晚以螢火照著書本，夜以繼日的學習著。車胤如此勤學，博覽群書，孜孜不倦，後成為吏部尚書。

我們初閱時，可能會注意到匡衡與車胤，因為勤奮攻讀，而得榮華富貴的果報。但其實更重要的是，兩位是由於好學聖賢教育，而提高了自己德行，成為大臣只是品學兼優的表相，卻不是終極的目標。如《荀子．勸學篇》說：「古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。」學習聖賢教育是為了修身，進而「明明德、親民、止於至善」，也就是圓滿智慧的境界，從不求名聞利養。這是君子與小人、聖人與凡人的區別。

也許人們會想：現在我們不缺乏燈光，也有了充足的書籍，匡衡與車胤的勤學和我們有什麽關係呢？值得我們學習之處是他們求道的精神。他們的「手不釋卷」，要變成我們的「心不離念」，念佛求生淨土。他們貧窮到無燈、無書的地步，卻榮登宰相、尚書（皇帝左右辦事者）的地位；我輩業重蒙昧的凡夫，都有登上佛位的可能。兩位大德的訣竅無非是信心：信自、信他（聖人）。我們更有幸，這些因果事例讓我們不僅信自、信他，還能信因、信果、信事、信理。他們一生的示範，給予我們豐富的經驗、深遠的眼光，立刻能用在自己的身上。他們缺乏物質，連一閃光明都會抓住；現在社會缺乏倫理道德，而每一句聖賢的教誨都應當謹記在心。古德云：「讀書須用意，一字值千金。」所以我們必須抓緊時間、想盡辦法，聽經聞法，深信因果。

以下三位學者是表學習的方法。第一、「紡機置書」，原文為：「英之名人律賓斯頓，家貧少時嘗操作於製棉工場，受值則購拉丁文法書，於夜中學之。置書於紡機上而誦讀不倦。凡有用之學，皆務蘊積於胸中。」《道德叢書》收錄了許多古今中外的實例，這位是英國的著名探險家、傳教士，大衛．律賓斯頓。他出生於蘇格蘭的貧困家庭，在七個孩子中排行第二。他十歲時，受僱於紡織廠，每天從早晨六點到晚上八點，做十四個小時的危險苦工，需要在紡紗機上綁著破碎的棉線。所得工資全部奉養母親，以此來維持家庭的生計。父親是上門推銷茶葉的售貨員，也兼任主日學校老師。所以幼年的律賓斯頓深深了解神學、宗教的重要性。他勤奮好學，夜晚還上兩個小時課，這是特別為紡織廠少年工人提供的學習機會。當時，大多數學生都難免會在課中睡著，而律賓斯頓不僅勤懇就學，回家還接著複習到半夜。一分一秒都不空過，他白天以用餐時間讀書，甚至於工作時，他也將書擺在紡紗機上，每次經過時得以再讀下一句。雖於極其嘈雜的環境中，而他心常安住於書中的場景，學習從來不間斷。

「又往醫學會習刀圭。其費全出自工作之所得。並不受他人一錢之助。律氏後敘其實曰：『余自顧往昔作勞苦之工業，正天予我造就之機會也。』」早年，他因為中國醫學傳教士的呼籲而受感動，立志學醫，開始省錢，為了能交學費、購買拉丁語的書。由於他夙興夜寐、克勤節儉，終於考上醫學院。其學費是以他十歲一直到二十四歲，在紡織廠工作的薪金累積而成。他在自傳中寫道：「我年少時的勞苦工作，只不過是老天賜予一個機會，來造就我的。」後來，他成為非洲著名的先驅醫學傳教士與探險家，主張廢除奴隸貿易，被後世稱為十九世紀末英國民族英雄之一。

第二個故事是「懸書擔頭」：「漢朱買臣家貧，採樵度日，嗜學無厭。砍柴之時，置書林下，且樵且讀。負薪而歸，懸書擔頭，且誦且行。後仕至會稽太守，為前漢名臣。」西漢時期的朱買臣，字翁子，因為家裡貧窮，依靠賣柴維持生活，但非常喜愛讀書。他在山上砍柴的時候，把書本置於樹木之下，邊砍柴邊讀書。挑柴回家的時候，把書本懸掛於擔頭上，邊背誦邊步行。有人在背後譏諷買臣，但他毫不在乎。之後，由於漢武帝看重他講解典籍的才能，而被封為會稽郡太守。後來，登上丞相府長史，為前漢朝的名臣。

第三、「牛角掛書」的故事：「隋李密貧而好學。在家牧牛之背手書，流覽並將餘冊掛於牛角之上，預備供讀。」隋朝有一位讀書人名叫李密，家窮而好學。在牧牛的時候，他都會在手上拿著一本書去讀誦，其餘的書本就掛在牛角上，以此一邊走一邊看書。「楊越公見而奇之，薦之於朝，後為名卿。」有一天，越國公楊素正巧看到李密騎牛，一邊趕路，一邊背誦，全神貫注，牛角上掛著一卷《漢書》。大臣想：「哪來的學生這般勤奮？」就好奇的問他：「你讀的是什麽？」李密正在讀《項羽本紀》，於是楊素跟李密談了一陣子，感到十分驚奇。回家後，就把這個情形講給兒子楊玄感聽，於是玄感就與李密傾心結交，成為了好朋友。後來，李密由於玄感的推薦而登上了卿位。

以上這幾位大德成為了一代代學者的勤學模範，如《三字經》所說：「如囊螢，如映雪，家雖貧，學不輟。如負薪，如掛角，身雖勞，猶苦卓。」故事之間都有共同點，那就是學者們雖然生活於十分艱苦的環境裡，都能認真用功，後因貧成才。而我們的生活環境非常豐足，哪裡有苦？這是關鍵的問題。不知苦難，如何能出離呢？不知迷惑，如何能覺悟呢？他們的家境貧窮，而我們錯誤的把五濁惡世當成家。在五濁惡世裡難免面臨八苦，即是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦及五陰熾盛苦。現在雖還無病，沒有老痛，不覺得苦。但來一個微信、郵件或有人講了幾句話，牽涉到我們的財產、名利、面子，那時就嘗到怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦及五陰熾盛苦。時時刻刻覺察到我們心裡的煩惱、念頭，才會生起離苦之心。

或是有許多人覺得生活很苦，一切都不滿足，怨天尤人。這些事例就是教我們得福的方法。他們能奮發讀書，我們更要努力學習聖賢教育。如《論語》所說：「學而時習之，不亦說乎？」愈學愈喜悅、愈法喜。知足於道，而常樂於德。

三位學者的表法教導我們勤學才能有成就。雖然身體在勞動，但是心念安住於學海，欲罷不能。若工作、若休息、若步行、若騎牛，心都向內不向外，而不受逆境所干擾。沒有聽到他們埋怨某某、結交多少朋友、穿著什麽衣服、吃喝享受物慾、尋找伴侶等，因為他們樂於學中、安於覺中、樂於聖賢教誨，勉勵于格除物慾。而現代物慾橫流的社會恰恰相反，因此更需以慎為鍵，否則一著不慎，滿盤皆輸。

弟子曾經在一所澳洲大學讀書，住在學生宿舍裡，經常與一位法科學生打招呼。他喜歡為人著想，友善合群，被選為宿舍的學生社團會長。為了維持這個名譽，他課後過著燈紅酒綠的生活。剛畢業，就參加大學所有宿舍的年終夜會，結果酗酒了，他糊裡糊塗的走回宿舍，一不小心，絆倒在地，頭部撞在一塊石頭上，大動脈破裂，當場死去。驗屍官的報告說：死者的血醇水平比不許酒後開車的血醇標準高八倍。這位本來前途無量的年輕人，竟英年早逝，大學全體師生乃至於社會公眾都萬分震驚。

無論善惡的榜樣，全都透給我們一個重要的信息，道德是不能須臾離開的。如同《中庸》云：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」所謂「一門深入，長時薰修」，不僅要專註於課室裡，精進於佛堂裡，一切時、一切處都是修學道德的場所。我們所遭遇的一切人事物，境緣，都是自己所感應來的果報；有果必有因，因緣果報，絲毫不爽。對先前的人事物所起的念頭，便是未來的因。勤修善因，必得善果。

結語

《道德叢書》之「勤學篇」做為全書的篇首，給予人們很大的啟示，修身、齊家、治國、平天下，皆以修學為首，教學為先。因此，今天以尊敬的淨公老教授之法語來總結此彙報：「安身立命，教學為先；創業齊家，教學為先；建國君民，教學為先；禮義之邦，教學為先；穩定和諧，教學為先；國豐民安，教學為先；太平盛世，教學為先；長治久安，教學為先；諸佛剎土，教學為先；極樂世界，阿彌陀佛，今現在說法。信、願、行，無一不是以教育為先。」

以上是慚愧弟子真誠學習《道德叢書．模範人生觀》的粗淺心得彙報，定有錯誤之處，懇請師父上人與諸位老師大德惠予批評斧正，無盡感恩，阿彌陀佛！

慚愧弟子真誠頂禮敬呈，二Ｏ一六年一月十五日。

老法師：真誠同學，這是他的化名，大概現在剛剛下山，他今天回香港。讀了《道德叢書》，第一本《模範人生觀》，寫出這篇心得，寫得很好。特別是在我們現在這個時代，這樣的社會，真正肯讀書、想讀書就很不容易了，能夠發憤、能夠自強，必定有前途。如果染上名聞利養，那就有偏、有差，走錯路了，不但不能成就自己德行，可能帶來很多意外的災禍。所以古人教學以德行為根本。

《論語》是學生記載老師德行的一本書，第一句含義就很深。這個地方他看到了，古時候人讀書為自己，不是為別人；現在學習是為別人，找一份好職業，能賺更多的錢，更多的物質享受，這是為人，不是為自己。孔夫子沒有地位，他的聲名是後世的，他在世的時候，知道他的人是不多，周遊列國十幾年沒人用他。我們現在理解，沒人敢用他，為什麽？他學生裡面能幹人太多了，用他怕他篡位，怕他奪取政權，所以大家恭恭敬敬對待他、招待他，再請他走路。古時候沒想到，人都是以真誠往來，有權有勢的人他想得很多，怎麽樣保住自己，不能夠丟失，如果有這個念頭就不敢用他了。所以孔子回老家教學。釋迦牟尼佛聰明，他是王子，他不出家做國王，不要，放棄王位，放棄宮廷裡面榮華富貴的生活，去當苦行僧。干什麽？他是為人，他不為自己，幫助人覺悟。覺悟了的人絕對是遠離名聞利養的，對這個邊都不沾。

他在魯國做了一個小官，少司寇。少司寇是個什麽地位？現在的警察局長，可能還是派出所的分局長，就這麽個地位。也只做了三個月就離職了。我們就知道，沒地位，沒有財富。他樂在哪裡？《論語》上第一句說的，「學而時習之，不亦說乎」。換句話說，學習聖賢之道，學習宗教教育，為什麽？為快樂。這個快樂與地位、與富貴不相干，沒有關係。與什麽相關？學、習有相關。學的是聖賢教育，習是什麽？把它做到。講求這個，你才能得到快樂。

佛教學亦如是，佛不是說「不亦說乎」，佛講比他更高，講得更好、更踏實，法喜充滿，常生歡喜心。學佛干什麽？學佛是這個，他天天快樂，沒有地位，也沒有財富，天天快樂，滿面春風。為什麽？煩惱斷盡了。也是「學而時習之」，學什麽？中國大乘經教，怎麽學法？信解行證，信、解是學，行、證是習，是做到，做到才會有法喜充滿。所以今天很多人學佛，經教通達，講得頭頭是道，他生活並不快樂。什麽原因？他沒有習，沒有行、沒有證，他沒做到。真正做到，有行證，怎麽不快樂？

像海賢老和尚，這一句佛號念到功夫成片，快樂！誰來安慰他？佛來安慰他。念到事一心不亂，見思煩惱念掉了，天天不去想它，它自然就沒有了，這習慣就斷掉了，他提升了，他那個樂趣超過阿羅漢。再念到理一心不亂，法身菩薩的法喜充滿。我那個時候估計他，看他的傳記、看他的光碟，我估計他得理一心不亂，四十左右就得到了。得到之後就是惠能大師的境界，本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法，能大師這二十個字的報告他統統得到了，他具足了，他怎麽不歡喜？你看看他，他對於一切人事物，沒有什麽不好，都好，好人很好，壞人也很好。「三人行必有吾師」，一個好人、一個壞人、一個自己，好人是我的老師，壞人做壞榜樣讓我看到了，反省我有沒有這個樣子？有則改之，無則加勉，統統是老師。你怎麽可以用惡的人帶著惡意去看人？這不可以的，這自己在造業。

這裡頭得法喜，法喜充滿，常生歡喜心，證明你學佛有了受用，得受用了。沒有到這個境界沒得受用，沒得受用是什麽？你沒有學會，甚至於你信解都有問題。你能行證，信解決定有，有信、真信、能理解，你才肯干。幹了怎麽樣？快樂無比。你們哪一個人沒有冤親債主？你要入了行證，冤親債主沒有了。為什麽？怨親平等，都是菩薩，都是阿彌陀佛。這境界不一樣。所以學、習這兩個是一樁事情，有學沒有習等於沒學，有習沒有學，你的習不知道是正、是錯誤，你不能夠辨別是非善惡，學了之後就能辨別是非善惡。這個是非善惡不是人間的，不是天上的，是大乘佛法的。孔子做到這個地步，他是佛再來，法身菩薩，凡夫做不到，二十八層天人也做不到，佛菩薩。不是佛，也是等覺這樣的菩薩，他才能做得到，才能說得出來。

真正明白了我們就曉得，中國人講聖賢，印度人講佛菩薩，外國人講天神、上帝，統統是一個階層的，同一個等級的人物，都是真的不是假的，只是稱謂不相同，我們叫極樂世界，他叫天堂，他的天堂就是我們極樂世界。他要真正在像基督教《聖經》裡頭得到法喜充滿，將來生到天國，我們到極樂世界，看到什麽？你怎麽也在此地？看到那個教的，他說你怎麽也在此地？原來是一處，名字不一樣，相同的。這些年來我跟宗教接觸很多，我跟他們談這個問題，大家都歡喜。我說你到天堂，我到極樂世界，但是我到極樂世界就看到你在，你在的時候就看到我在。然後我們才恍然大悟，是一不是二，我們叫阿彌陀佛，你們叫上帝；我們叫觀音菩薩，你們叫神。這是真的，決定不是假的。我們能夠學到通達，一切明瞭就知道了，然後你對什麽都會尊敬。我見到十字架、見到耶穌我也會頂禮，為什麽？他就是阿彌陀佛，天堂就是極樂世界。我搞清楚了，你們沒搞清楚。好，今天時間到了，我們就學習到此地。