《道德經》第43章：天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益……

《道德經》第四十三章：天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。——轉載——【天下之至柔，馳騁天下之至堅】「天下至柔，馳騁天下之至堅」，至柔之物莫如水，至堅之物莫如金。但水能貫堅而入剛，無所而不通。道在天下，無跡無為，至誠至真，無物不隨其宜，無時不處於順，大道的特性就是至柔至順。天下至柔之物莫過於大道所生的氣、光與水，人與萬物皆以空氣、水和陽光而養命。《淮南子·道應訓》中曰：「扶桑受謝，日照宇宙，昭昭之光，輝燭四海。闔戶塞牖，……若神明，四通併流，無所不及。」由此可知，至柔之物可以馳騁至堅之理。「馳騁」即役使之意。「馳騁天下之至堅」，是言大道造物之機，皆是陰動為先，陽隨其後，靜而後生動，動而後返靜。陰陰互動所生的太和之炁，猶如馳騁走馬一般，迅速奔騰於萬物之間，萬物順其自然之炁而生。雖無人差遣命令，卻猶如有使令一般地瞬息入於無間，準確無誤，至誠至堅。柔與剛相對，此處言至堅而不言剛強，變文協韻也。萬物各異其形，各異其質，有的雖歷經寒暑而不變，有的雖經歲月而不壞，有的鑽之不易穿，有的屈之而不折。惟有大道至虛至柔，出於無倫，入於無間，彌綸天地，遍滿虛空，無處不是至柔之理，無處不是大道至柔之馳騁。世人只知以強梁勝人、巧取豪奪為益，而不知得之有「不得其死」之禍，此即是「益之而損」之理。而道性「至柔」、「無有」之損，卻能得大道真炁馳騁能入其內之益，此即是「損之而益」。由此可知：大道宜弱不宜強，強梁者必死，太上之所以發願作教父，其意在於使世人明白大道正反之理。剛柔即陰陽負載在物質世界的物性特徵。自然界以陰陽這兩大物質力量造化萬物，賦予了萬物千差萬別的剛柔之性。萬物雖有剛柔之別，但卻共存一體，相摩相盪，共同運化，才產生了萬物生生不息的運動變化。至柔之馳騁至堅，猶如人之身影，身行影隨，身動影行，寸步不離，窮追不捨，合而為一，分則為二，共同作用於物質的變化之中。這就是陰陰世界異性相吸、同性相斥的物理現象，是萬事萬物的普遍自然規律。比如日月的一升一降，晝夜的相互交替，萬物的春生冬藏，男女的情愛婚戀，心情喜怒哀樂的變化，人生運勢的起伏，生老病死的規律等等，無一不是剛柔相摩，動靜相推的結果。弱之所以為道所用者，全在「沖氣一和」這一句。中和之氣未有不柔弱的。人生之初而柔弱，人之老死而堅硬。草木之初生，嫩苗為柔弱，其死為枯槁。凡乖戾不和之邪氣則堅強，凡中和的正氣則柔弱。萬物之生皆賴於中和之炁，才能得天地生道，反之則是死道。中和之元炁至柔，是因為去除了陰陽的雜質，而提純合和成為中性物質。萬物皆是偏陰不生，偏陽不長，唯有中和之炁，才是道性物質，才能生生不息。在太極界，尚有陰陽、男女之分。修真者一旦修至無極果位，則已去除了陰陽之質，化為混元一炁，成為一團靈光，非男非女，非老非幼，非陰非陽。修至本性復明，男則精化炁，女則天癸絕，形體如嬰兒般柔和，心性純是一派天真。雖仍有男女之外相，實無男女之慾望。故道本無名，強名曰道。名有男女，實無男女。如嬰兒雖有男女之相，則無男女之欲；老人雖有男女之相，則無男女之思。此皆為還元本性之象徵，進入了無對待、無異性、無陰陽的中和至柔狀態。修真人能達到此種境界，則可成就無極大道。故曰：「後天分男女（異性），先天成一炁（同性）」。《易經》有「剛柔相摩」之論。「摩」就是摩擦。剛柔互相摩擦，才能產生動能。「剛」與「柔」是兩個代號，代表了兩種不同質性的物質。物質世界有柔有剛，例如土地、岩石是堅剛的，水與氣的質性是柔弱的。動靜是物理世界運動的法則，剛柔是物質世界的法則。就陰陽而言，陽為剛，陰為柔；就奇偶而言，奇為單數，為陽為剛；偶為雙數，為陰為柔。就晝夜而言，白晝為剛，黑夜為柔；以手掌而言，手背為剛，手心為柔……。在有形的物質世界裡，處處有剛柔，無處不剛柔，剛柔相摩，八卦相盪，才產生了物質的運動，才有日月運行，雷霆鼓動，風雨潤物，一寒一暑，四季運行。在陰陽物質世界裡，因為有同性相斥、異性相吸的自然法則，所以才產生了剛柔相摩的自然現象。道家重於用柔，柔弱是大道之體性特徵，故老子特彆強調柔道。柔是相對於剛而言，弱是相對於強而言。剛柔本是一個整體，共存於萬物萬事之中，形影不離，緊密相隨，柔弱之道即是「中」道。用柔要得其中，柔是溫的，剛是冷的，以柔取其中位，不熱不冷。不偏陰、不偏陽；不太過，又不可不及。如此執兩用中，凡事無有不成功的。【無有入於無間】此句是對上文「天下之至柔，馳騁天下之至堅」的申說。「無有入於無間」之「無有」，是指道而言。「無間」即沒有間隙。大道無形無物，無色無象，只是元始混沌之炁，但其元炁卻能貫通無阻，無所不入，能出入於萬物之間。「有」者，天地萬物，凡是有形有象者，皆屬於有。無者為理，有者為物；無者為虛中之氣，有者為物之實體。「無有」之元氣，生之於虛中，能貫穿滲透於天下有形萬物的形體與質性中間。譬如石中有火，珠內生光，人身有靈氣，日月有光，空中有氣等等，都是宇宙光炁之「無」入於萬物之「有」的驗證。詳究「無有」之義，本是「無而不無」之妙，因其「無不有」，所以萬物之體充滿著不可見、無形象的場性粒子流，亦即現代科學所稱之「暗物質」，這種無形的物質，大而彌散六合，小至一粒沙石微塵，萬物之體皆無遺。這種場性物質大小皆可入，巨細皆無間。先天先地而無不存，後天后地而無不具。這種物質的特性是自然無為，假若以「有心」、「有為」去運作，則此種物質便兩不相受，難以入於無間，這便是大道同類相親，異性相斥之理，與陰陽界的異性相吸完全相反。道至柔，物至堅，至柔之道炁，可以入於至堅的物體之中，故曰「無有入於無間」。天下之物，堅者皆是偽體，因其堅性與道性相斥，雖至堅之極，但壽命不長，最終必然毀喪，而歸於無。天下中和之氣至柔，卻能攻克天下至堅之物，如滴水能穿石，春暖能化冰，善德能化邪惡，謙讓能化干戈為玉帛等等。損之德就是用柔，忍之德就是用弱，損之又損以至於無，就是以柔克剛，以弱勝強的道性體現。損到極限，無可再損時，即是復歸於道根之日。無之「真柔」，必能破有之「偽堅」，雖至堅之極，必歸於無。故「無有能入無間」也。人心也有此理，萬里之遠，一念可到；千古之事，一覺便知。雖有金石之堅，而精神可以穿透；事物雖隱微，而慧性可以貫通。天地雖大，我心之理同其大；萬物無盡，我心之理未嘗有盡，這便是天心之理，入於人心無間之妙義。人若能少私寡慾，心虛若谷，心如宇宙般寬廣，能融天地萬物，大道本源之理炁，自然會源源不絕地流入自性真心，自然會與自然大道合體。如此，我之性命，未嘗不是大道之器；我之真性，未嘗不是大道之元神，天下萬事萬物，何事不能入?何理不可得?這就是「無有入於無間」之義。【吾是以知無為之有益】「吾是以知無為之有益」，此句是承上句之義的引申。上文所謂「至柔馳騁至堅」，「無有可入於無間」，皆是不假作為，自然無為之道，沒有任何後天有為的痕迹。「吾是以知無為之有益」，即太上說：由此我才發現無為自然之道，知其守無為自然之理，得無為順應之妙，能成就萬物而無形，能生萬物而無心，由此我才知道「無為之有益」。人若能知此無為之益，養此無為之體，則性自清，而心自正，理自順，而情自和。萬法之源，萬物之本，一以貫之，則無為之道又有何難？道之無為自然，包羅天地，養育群生，皆本於大道太和一炁。此炁流行宇宙，貫徹天人，無大無小，無隱無顯，皆具足無缺。大道之無有，可以主宰天下之萬有，說其主宰，亦不是有心為之，而只不過是混元一炁的自然周流。無炁則無物。大至三千大千世界，小至塵埃毫髮，無不在元始一炁的包含之中；萬物之實體，無不靠充入其間的真炁而活命。天地無為而自化，聖人無為而自治，天下無一民一物不受元始一炁之恩澤。至柔而能育至剛，至無而能包至有，莫不是此一炁所致。此太和一炁，通行無礙，穿天入地，出入水火，或高或低，或剛或柔，皆能一通百通，一動群動。可空谷傳聲，聲聲相應；可隨物付物，隨性而應。自自然然，無盡無窮。其變化之神妙，難以言表，此即「無為之道」也。道之至柔，可以撐持天下之至堅；假若是物體極柔，則變為無用。道之無有，可以生天下之萬有；若是物之無有，即失去了使用的價值。這便是道體與物體本質上的不同。水無處不可往，道氣無處不能入，雖其體柔弱虛無，但卻無所不通，至柔不可折，無形不可窮。至柔無有之道，能得自然大道「馳騁能入」之大益，其有益如此，是真無為之益矣。太上以此推之，故曰：「吾是以知無為之有益」。【不言之教，無為之益，天下希及之】此三句是綜述上句等義。上句所謂「無為之有益」，乃是天地自然的顯露。「不言之教」，是說大道無言，其理都在它無為的運行規律中。天地之道能行不言之教，法道之不言，師道之以身。法道無為，以無為之道治心身，則有益於精神。以無為之道治國，則會有益於萬民，無須有為有作的煩勞。能行不言之教，故有無為之益。天下一切萬物皆從無為中生出，無為之道即「至柔之理」。此理彌散六合，流通無窮；貫穿無有，馳騁而入於萬物其間。無聲無色，無有言語，不可名相，默施天地自然之理，暗運大道造物之質。故曰「不言而教」。天何曾言?但春夏秋冬，寒暑交替，四時順序自然而行，動植飛潛，胎卵濕化，萬物皆隨性而生。天地以不言之教，妙化萬物而無窮，善養萬物而不棄，貫入萬物而無間。不行而至，不疾而速，不動而信，不勞而成。不見其生長之功，不顯其變化之能，各遂其生成之理，各得其造化之妙。這正是「無為之益」之妙處。不言之教，無為之益，萬物賴之以生，萬物依之而成，都是大道至精至微、至極至柔的光炁等道性物質所運化。天下一切有形有象之物，皆從此一炁中而生；天下一切萬法，皆從此一炁中而出，再沒有其它任何力量可以如此。故曰「天下希及之。」「希及」，即比不上、無法相比的意思。《易》曰：「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通。」「無思」，是說不可起心動念。形而上的道體，它是無思的，也是無法思議的。人心若要合道，就要像道體那樣，虛極靜篤，無思無欲，這就是道境。如果念頭一起，便是離開了那種境界。無思、無為就是道之體，同天地自然萬物一樣。道體不分陰陰，渾然一炁，寂然不動，但又不是僵死之體，卻能「感而遂通」，有感即通，一感萬通，可通天下萬物。人若處在靜止無為狀態時，宇宙萬物的一切功用、能量都包含在心中，這好比人用肉眼觀天空一樣，似乎無一物，但其實卻是萬有無窮，譬如其中的風、雲、雨、雷、電，以及空氣中所含藏的無盡元素等；還有人看不見的事物隱存其中。這個虛空平時寂然不動，但如果發生陰陽交感，就會打破這種寧靜，產生新的物質運動。自古聖人修身治國平天下，皆是因物付物，不恃法令，契合天理，順應自然之道，故能感而遂通，無為而無不為。修真人處在凡塵鬧市中，在火宅中考煉，應事接物，要養成非常從容的心態，先學煉「以無馭有」，凡事不起心動念，不得已而為之，隨緣而遇，隨遇而安，動靜自如，順其自然，進而修養到從容悠逸，「無為而無不為」。修鍊有素者的「無為」，表面上看起來似乎未有作為，平時不動聲色，似有所愚，實際上卻是智慧高超，反應靈敏，感而遂通。凡事既有先知，或在遇事舉手投足的剎（chà）那間，一切自明，心中有數，考慮周詳，當應即應，應處得當；應過即靜，不留痕迹。若肯放下世情，雖身處萬事之中，心卻在體悟大道之無為，處事也必能「無不為」。能如此靜養性命，必能「馳騁至堅」，「入於無間」，成為「天下希及之」人。【本章說解】本章再次申述「柔之勝剛，弱之勝強」，「是謂微明」之理。又講了「不言」的教誨，「無為」的好處。天下最柔弱之水，卻能貫穿最堅硬的金石。道雖虛無，卻能使天地萬物無不受益。不言之教誨，卻能使天下不教而明，不令而行。這是大道所獨有，天下再沒有能比得上它的。大道之妙，有體必有用，有用必有體。「體」，就是無極、太極之實理；「用」，就是陰陽造物之元機。假使有體而無用，則大道之實理不能顯露；假使有用而無體，則萬物成為無根之木。故體用不能分離，互為根柢。五行之氣行之於天，五行之質具之於地，這皆是乘大道體用之機。至柔者，大道之用；至堅者，萬物之質。物之質雖堅，道卻無所不入，穿金透石，融會貫通，妙變妙合，渾淪無間，這些都不是大道有意所為，而正是大道的「無思」、「無為」、「無言」之益。人能悟透大道這種無為之妙，則有言有為者，皆屬於多事。只須觀天之道，執天之行，「坐聽無弦曲」，而又何須自作多情、自找多事，而庸人自擾呢?天得一以清，地得一以寧，人得一為聖。一者，元始一炁也。無名天地之始，有名萬物之母，故「元始」與「老母」，「無極」與「太極」，可謂一體兩面，皆是天地萬物的大父大母，共同承擔著生養萬物的神聖天職。尊聖人為教父，承天之理，行天之道，此乃作為宇宙自然之子的本份。稱其為老母，是眾生對天地生養己身生命的親密之情。母親視眾生為赤子，憐之愛之，遙望呼喚著久久不歸的失散原兒，望眼欲穿，何時能團圓？但世道澆漓，人心昏昧，導致老母所賜的先天混元靈炁漸失。物質享受無盡，但人性沉淪，道德滑坡，故流浪生死，回天無日，讓老母痛心疾首！眾生皆來自宇宙本源，靈光具足，只因迷失太久，在萬劫輪轉中逐漸丟失，使原靈之光黯然失色，變成殘缺不全，故曰「眾生」，此靈仍是輪迴種子。若能明理知法，重修性命，使靈體重新生光，則種子無芽，輪迴路斷，靈種圓明，則可返歸本來之地。故經云：「凡外具有形有質之體，其內著有色有相之跡者，合還本返原，均化為烏有。」自古以來，仙佛聖真皆是經過苦修苦證，方才達到無為自然之境，返本歸源，成為大智慧者。所謂修道，就是修心修德，修圓收圓，收復自己丟失的靈光原炁，使心靈德性圓滿無缺，恢復到未生前的本來面目。靈光歸於母體之後，再經三清凈化，使靈體潔凈無雜，混元一體，才算圓滿功成。世間一切萬物，外形皆是假，內心方是真，認理真修，才能得真道。修真者若是不以「觀心得道」為綱，縱有千經萬典，即使苦坐頑強，哪怕有什麼功能神通，也只能是畫蛇添足，仍是噬（shì）吃道皮，難以嘗到道的內仁滋味，到頭來仍是竹籃打水一場空，難以成就無極大道。修道猶如積沙成塔，要按照建金字塔的程序，一步一步，一個台階一個台階地向上積修。建塔初期，塔基寬厚，無甚難處。塔身像尖形的天梯，由下而上，壘到最高頂端處，必然風大險多，此時此境，若真能站得住腳跟，才算究竟，才能登天有望。一旦脫去假幻軀殼，即可飛升大羅勝境，復歸無極大道。天下眾生，來自一炁，同呼一氣，氣盈則健存，氣斷則身亡，故言「眾生皆一炁所化」，此乃至理也。願世人明理識真，不可迷戀假幻，抱著虛假不放，而迷失了本性，忘記了自己的真主人。願眾生解開迷惘，掙脫色相，放下私心，苦證心道，性命雙修，修善累德，自可得證無極大道，回歸道鄉。
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