瑜伽師地論講記 卷第四十八 (6)

辰七、緣起相應增上慧住(分二科)　巳一、問

云何菩薩緣起相應增上慧住？

現在是第七科「緣起相應增上慧住」，也就是第六地，第六是現前地。這裡分兩科，第一科「問」。「云何菩薩緣起相應增上慧住？」怎麼叫做菩薩觀察十二緣起相應的大智慧，安住在第一義諦？這是「問」，下面第二科是回答。回答分二科，第一科是「略說」。又分兩科，第一科是「別辨相」。分十一科，第一科是「十法平等性成滿得入」。分三科，第一科是「指經說」。

巳二、答(分二科)午一、略說(分二科)　未一、別辨相(分十一科)

申一、十法平等性成滿得入(分三科)　酉一、指經說

謂諸菩薩先於諸諦相應增上慧住，已得十種法平等性，當知文辭如經廣說。

「謂諸菩薩先於諸諦相應增上慧住」，謂這麼多的菩薩在現前地之前，就是在緣起相應增上慧住之前。「於諸諦」，於苦集滅道的四諦。「相應增上慧住」，於四諦法門的止觀的增上慧相應的時候。「已得十種法平等性」，已經成就了十種法平等性的止觀。「當知文辭如經廣說」，這個十種法平等性，你要知道它們的文句在《十地經》裡面已經廣說了。這個話，就是這裡不說了；你想知道，你去讀《十地經》。

《披尋記》一五九六頁：

已得十種法平等性等者：《十地經》說：若菩薩已善具足第五地道，欲入第六菩薩地，當以十平等法得入第六地。何等為十？一者、一切法無相平等故，二者、一切法無想平等故，三者、一切法無生平等故，四、一切法無成平等故，五、一切法寂靜平等故，六、一切法本凈平等故，七、一切法無戲論平等故，八、一切法無取捨平等故，九、一切法如幻、夢、影、響、水中月、鏡中像、焰、化平等故，十、一切法有無不二平等故。論一一釋，此應准知。

「已得十種法平等性等者：《十地經》說：若菩薩已善具足第五地道，欲入第六菩薩地」，假設這位菩薩，當然這是聖位的菩薩。「已善具足」，就是已經善巧地圓滿了第五難勝地的聖道、止觀，第五地的止觀已經圓滿了。「欲入第六菩薩地」，他要繼續向前進，所以想要證入第六現前菩薩地。怎麼辦法能成就第六現前地呢？「當以十平等法」，十個平等法，「得入第六地」。「何等為十？」這是問。「一者、一切法無相平等故，二者、一切法無想平等故，三者、一切法無生平等故，四、一切法無成平等故，五、一切法寂靜平等故，六、一切法本凈平等故，七、一切法無戲論平等故，八、一切法無取捨平等故，九、一切法如幻、夢、影、響、水中月、鏡中像、焰、化平等故，十、一切法有無不二平等故」，這是十種平等。「論一一釋」，這個《十地經論》對這十種平等，一樣一樣都有解釋。「此應准知」，在這裡，你若想要知道，你去看《十地經論》好了。這個文就這樣略過去了。

這是第一科「指經說」，下面是第二科「明得入」。

酉二、明得入

如是十種法平等性，成上品故、極圓滿故，超過前住得入此住。

「如是十種法平等性，成上品故」，這個第五難勝地，他對這十種法平等性，經過止觀的修習，「成上品故」，他逐漸地進步，達到上品，他的止觀是很有力量了。「極圓滿故」，這十種平等法修學的止觀到極圓滿的程度了。怎麼叫做「成上品故、極圓滿故」呢？「超過前住得入此住」，這個成上品與極圓滿就是這樣子，它超過了前面那個「諸諦相應增上慧住」，超過那個前住。「得入此住」，得入這裡的緣起相應增上慧住，就是由第五難勝地進步到現前地了。這是「明得入」。

酉三、釋略義

謂於一切法，由有勝義自性無相平等性故；言說造作影像無相平等性故；即由此相自然不生平等性故；因亦不生平等性故；自然與因皆不生故；畢竟本寂平等性故；現有體事能取正智，離諸戲論平等性故；遠離一切取捨造作平等性故，即此煩惱眾苦雜染離系解脫平等性故；分別所執境界自性如幻化等平等性故；無分別智所行自性有無無二平等性故；當知是名此中十種法平等性略分別義。

「謂於一切法，由有勝義自性無相平等性故」，這下面是第三科「釋略義」，就是解釋前面引這個《十地經》的這十種平等性，解釋它的要義，「釋略義」也就是說它的要義，簡要的大義。

「謂於一切法，由有勝義自性無相平等性故」，就是解釋那個第一個「一切法無相平等故」，解釋第一個平等性。第一個平等性怎麼樣解釋呢？「謂於一切法」，也就是一切有為法。「由有勝義自性無相平等性故」，這一切有為法都是如夢中境、如水中月，是如幻如化的、是因緣有的。因緣有的，它本性就是畢竟空寂的，但是這個畢竟空寂的境界是勝義。這個「勝義」，「勝」是指智慧說的，指佛菩薩那個無分別的智慧、殊勝的智慧。這個「義」就是境界。那個離一切相的畢竟空寂，是佛菩薩無分別智的境界，叫做「勝義」。「自性無相」，那個勝義它本身是沒有行相的。這個因緣所生的，也就是唯心所現的這一切法，各有各的相，這個高山是一個相，海水是又一個相，太陽、月亮，乃至人、天，心法、色法，各式各樣的，煩惱有煩惱的相，智慧有智慧的相。但是這一切法，畢竟空寂那個地方是無相的，它沒有這一切的差別相。「自性無相平等性故」，一切法是不平等，各有各的相貌，但是那個自性是無相的那個地方，是無差別的。但是那個無差別相是勝義，是佛菩薩無分別智的境界。而這裡說這個「勝義自性」這個詞，和《中觀論》那個自性不同。這個是說，每一法本身的體相就可以名之為自性的，是這樣意思。用這樣的詞句「由有勝義自性無相平等性故」，解釋那個第一句「一切法無相平等故」，就這樣解釋。這是第一句。

第二句「言說造作影像無相平等性故」，這是解釋那個第二句「一切法無想平等故」，解釋那個第二句的。「言說造作」，這個「言說」，「名為先故想，想為先故說」，這個「言說」就是內心的思想，內心思想才能夠有言說。你內心在思惟、分別，就是「造作」。這個一切法的勝義的境界，那件事的本身是無相的，那為什麼有相了呢？就是你心在思惟分別了，它就現出影像來，就是這麼意思。那個「影像」，就是你內心的分別，你或者是發出來言說，或者發出來活動。由於你內心的分別就現出影像來，現出影像就有差別了，是由內心的想而現出來的像。現出像，當然這個想，「四緣生諸法」，這個心的動是由四種緣：種子是因緣，還有所緣緣、增上緣、還有等無間緣，心才能動。心若動，就是現出影像來了，就像鏡子裡面那個影像似的，不是真實的。但是這個影像，如果你心若不動的時候就沒有，就沒有影像了，所以也還是「無相」的，所以也是「平等性故」，是平等的。那麼這是解釋那個第二句「一切法無想平等故」，這個想能變現一切法；「無想」，心若不想，不想什麼也沒有，無有少法可得，所以也是「平等性」。

「即由此相自然不生平等性故」，這是第三句，解釋經上的第三句：「三者、一切法無生平等故」。「即由此相自然不生平等性故」，就是你的言說，你內心的思想現出來一切法，就像鏡子裡面的影像似的。「即由此相」，就是由於這個影像，也就是一切法，一切法就是影像。「自然不生平等性故」，一定要有因緣，一定是因緣、次第緣、所緣緣、增上緣。沒有因緣，是「自然」，一切法是沒有的。所以在自然這一方面來看呢，無有少法可得，是不生，也不現前的。這個不現前的，也還是「平等性」，也是畢竟空寂的。這是用《瑜伽師地論》的第三句，解釋《十地經》上的第三句。

下面第四句：「因亦不生平等性故」，這是《瑜伽師地論》的第四句，那麼《十地經》上的第四句是「一切法無成平等故」，是第四句。「因亦不生平等性故」，這個「因亦不生」，「因」就是每一法的因緣。按唯識的教義來說，就是種子。你沒有其他的因緣，沒有所緣緣、增上緣、等無間緣，因也是不能生的。你只有種子，你的心還不動；不動，這個法就不現前。那也是「平等性」的，也是無差別的。這個「一切法無成平等故」，就是用這個「因亦不生」。剛才我們的解釋是約種子說，單是種子它是不能生。另外一種說法呢，「因亦不生」，「大自在天為一切法的因」，這是一個錯誤的說法，大自在天不是萬物之因，所以「因亦不生平等性故」。這個「一切法無成平等故」，因是能成，法是所成；因是能成立的，法是所成立的。而這個因是不能成立的，所以是「一切法無成」的時候，因緣不具足的時候，也就是不能成立。這個因是人的虛妄執著，它實在不是萬物之因，那麼當然也就是沒有這回事了。

下面是第五句：「自然與因皆不生故；畢竟本寂平等性故」，這是兩句，但是有兩種說法：就是把它合而為一算一句，這一個說法；一個是分成兩句。我們還是分成兩句。「自然與因皆不生故」，這是第五句，那麼經文的第五句「一切法寂靜平等故」。「自然與因皆不生故」，前面第三句和第四句，第三句是「自然不生」，第四句是「因不生」，現在把這兩句合在一起。自然也不生，因也不生，「自然與因皆不生故」，這是第五句，就是「一切法寂靜平等故」，《十地經》的第五句：「一切法寂靜平等故」。一切法若得到因緣的時候，一切法現前的時候，就有生有滅；有生有滅就是動。現在說自然也不生、因也不生的時候，法不現前就沒有生滅，那就叫做「寂靜」，一切法寂靜是平等故。

「畢竟本寂平等性故」，這樣說這個就是第六句，第六句是說「一切法本凈平等故」。「畢竟本寂平等性故」，這是怎麼樣解釋呢？就是本來是畢竟空寂的，為什麼不是空寂呢？就是我們有煩惱了。我們心裏面有雜染的煩惱，心就動了，所以一切法現前了，這個生死的境界出現了，這個流動的境界苦惱一切眾生。但是本來是沒有事情的，所以「畢竟本寂平等性故」，這是第六句。那麼經上的那個第六句「一切法本凈平等故」，我們因為有了煩惱，才有種種苦惱的境界、污穢的境界出現，你知道嗎？一切法本來是清凈的啊！沒有這些污穢的事情，所以「一切法本凈平等故」。這是第六句。

下面是第七句，「現有體事能取正智，離諸戲論平等性故」，這是第七句。看經文上第七句，「七、一切法無戲論平等故」，就是這麼解釋。「現有體事能取正智，離諸戲論平等性故」，這個一切法有兩種，一種是有體，一種是沒有體性的，有這麼兩種差別。兩種差別，這個沒有體的事情，很多的事情是沒有體的，但是我們不知道，我們認為是有體。我們也是常講的，譬如說是我心裏面想這屋子裡有條龍，我心裡想有條龍，這龍在這空間裡面飛。這只是自己的妄想，實在沒有龍，就是這個龍是沒有體性的。我們也常說到一件事，這光線不好，那麼有繩子，麻繩，用麻組成繩盤在那裡，光線不好，遠一點看，看見是一條蛇在那裡。那麼我說那裡有一條蛇，你們眼睛好的人看那裡沒有蛇，所以我說有條蛇，這是沒有體性的。你們說看那裡有條繩子，說繩是有體的，是有那麼一件事；我說有條蛇，是不對的，那蛇是沒有體性的。但是我們世間上的事情，在我們凡夫的境界，很多很多的事情都是虛妄分別，沒有那件事。

現在這上面說「現有體事」，不是無體，是有這麼一件事，是有體性的。那有體性是什麼事呢？「能取正智」，這個能取是正智的作用，它有這個作用。這個「正智」就是我們的分別心經過佛法的鍛煉，成就了般若波羅密的智慧，成就了無分別智的智慧。這個智慧成就了，它就能見到那個勝義，見到那個「勝義自性平等性」，所以叫能取。其實這個地方就是能證悟，能證悟勝義的那個正智，這件事。這個正智現前的時候，「離諸戲論平等性故」，就和我們沒得到智慧的時候，我們沒有相信佛法的時候，我們虛妄分別的時候，就都是戲論。我說那裡有條蛇，這句話是沒有意思嘛！根本是說錯了嘛！這叫戲論。我說那個人在罵我，這也沒有這麼一件事；說那個人在讚歎我，實在也沒有這件事，但是我們認為是這麼一件事，我們認為有這麼多的事，這都是戲論。現在成就智慧了的時候，「離諸戲論」，沒有這些虛妄分別了。沒有虛妄分別的時候，也就是你成就正智的時候；成就正智的時候，是離一切虛妄分別的，那個時候也是平等無差別的境界。那麼這是第七句，解釋經上那第七句「一切法無戲論平等故」，也是相合的。

下面是第八句，「遠離一切取捨造作平等性故」，這是第八句。《十地經論》上第八句「一切法無取捨平等故」，是這麼一句。「遠離一切取捨造作平等性故」，這個取捨，什麼叫做取捨？看下一句，「即此煩惱眾苦雜染離系解脫平等性故」，這兩句是合成一句來解釋經文的第八句，就是「一切法無取捨平等故」。「煩惱眾苦雜染」，就是我們現在的境界，我們心裏面有貪煩惱、有瞋煩惱、各式各樣的邪知邪見的煩惱，因此煩惱而有很多的苦惱。我們的心也並不是污染的，但是有這麼多的煩惱就雜染了，就污染了。而這些煩惱的相貌就是「取」，什麼事情都是真的、都是執著，叫做取。「離系解脫」，我們來到佛法里相信佛法了，我們學習戒定慧的時候，我們就斷了煩惱，再沒有煩惱來系縛，我們得大自在了，那麼這就叫做「舍」。前面「煩惱眾苦雜染」是「取」，「離系解脫」是「舍」。

現在這個地方說「遠離一切取捨造作平等性故」，我們也不取也不舍，因為你用戒定慧的大智慧來觀察煩惱，煩惱是無所有的、是畢竟空寂的，那就是沒有取，沒有取也就沒有舍。沒有煩惱可取，也就沒有煩惱可棄捨，所以「遠離一切取捨」，這個時候就是正智的境界。取捨就是造作，現在是遠離取捨的造作，這個平等性就現前了，所以這個第八句是「一切法無取捨平等故」，這樣解釋。所以「遠離一切取捨造作平等性故」這句話怎麼講呢？「即此煩惱眾苦雜染離系解脫平等性故」，就是用這句話來解釋這句話。這兩句話合起來就是第八句。

「分別所執境界自性如幻化等平等性故」，這是《瑜伽師地論》的第九句，看這個《十地經》的第九句：「九、一切法如幻、夢、影、響、水中月、鏡中像、焰、化平等故」，這個「焰」就是陽焰，這一共是八句，是八個譬喻。這個《瑜伽師地論》第九句「分別所執境界自性」，「分別」就是我們這個明了性的心，它接觸一切境界的時候，它就分別這是好的，這是不好的，這是有利益的，這是有損害的，這是大的，這是小的，各式各樣的分別。而這些分別不但是分別，裡面還有個執著，執著自己的分別是真實的。這樣的分別的境界，都不是真實的，就像那個幻化等。「如幻」，如幻術所變現的境界都是假的。「如夢」，如夢中境也不是真的。「如影」，就是你遮礙了光明就出現一個影。「如響」，這空谷裡面，你在這邊說話，那邊就有個回聲，這是響。如水裡面的月，如鏡子裡面的影像，如陽焰，陽焰是春夏之交，天氣稍微熱一點，這個地面上的濕氣被太陽一蒸發，我們遠遠的看就好像有水似的，叫做陽焰。「如化」，就是有神通的人變化各式各樣的事情。

這八種譬喻，是有這麼一件事，但是不真實。那麼這在《攝大乘論》上是譬喻這個依他起性如幻如化、不真實。當然，若是我們內心執著這遍計執的境界，我們也認為是真實的，但實在就是沒有了，是沒有這件事。「平等性故」，這一切法都是如幻如化，都是虛假的，每一法都是虛假的，虛假和虛假也是一樣的，所以叫「平等性」。前面是說空，這地方是說有，這個有是假有，是這樣意思。

「無分別智所行自性有無無二平等性故」，這是第十句，經上的第十句「一切法有無不二平等故」。這無分別智現前的時候，無分別智在諸法上相接觸的時候，「所行自性有無無二平等性故」，有，也是無二的；無，也是無二的。這個「有」，譬如說這個遍計執，遍計執我們執著這個有，或者那裡是繩子，我認為是蛇，我認為是有一條蛇，是有，實在蛇是沒有的，這「有、無」是不二相。我們認為無一切法，我不可得，一切法不可得，是離一切相的、是畢竟空的，這個地方是不可思議的，也是「有無無二」的。這個「無分別智所行自性」，無分別的時候，實在遍計執是不現前了，沒有遍計執，只有依他起和圓成實了。圓成實，也是「有無無二」；依他起，也是「有無無二」，在這裡無分別的境界，這也是「平等性故」。這一共是有這麼十句。這下面「論一一釋，此應准知」。

「當知是名此中十種法平等性略分別義」，前面這十句就是經上的十種法平等性的大意，這樣意思。

《披尋記》一五九七頁：

由有勝義自性無相平等性故等者：如次配釋十種法平等性應知。於中即此煩惱眾苦雜染離系解脫平等性故者，當知此即釋前遠離一切取捨造作名平等性。謂即煩惱眾苦雜染名之為取，離系解脫名為舍故。此即經說一切法無取捨平等略分別義。余如文知。

「由有勝義自性無相平等性故等者」，這是牒這個文。「如次配釋十種法平等性應知」，就是用這十句來配那個《十地經》的十句，就是用論的十句解釋《十地經》的十句。

「於中即此煩惱眾苦雜染離系解脫平等性故者」，就是剛才兩句合成一句來解釋那段文。「當知此即釋前遠離一切取捨造作名平等性」，就是解釋這一句的話。「謂即煩惱眾苦雜染名之為取」，就是我們處處執著才有煩惱。「離系解脫名為舍故」，我們若是常常修四念處，破除去貪瞋痴的時候，不取著一切法的時候，就沒有煩惱的系縛了，我們就自在了，就得解脫了。這就叫做「舍」，捨實在就是棄捨煩惱的意思。

「此即經說一切法無取捨平等」，這兩句合起來也就是《十地經》那句話，「一切法無取捨平等略分別義」。「余如文知」，其他的，你自己想想好了。

申二、覺悟緣起生解脫門

如是菩薩住此住中，於諸有情增長悲愍；於大菩提生起猛利慾樂希求；於諸世間合散生滅，以一切種緣起正觀，觀察了知；依緣起智能引發空、無相、無願三解脫門。

「如是菩薩住此住中，於諸有情增長悲愍」，前面是第一段「十法平等性成滿得入」，現在是第二段「覺悟緣起生解脫門」。「如是菩薩住此住中」，說這位菩薩，就是緣起相應增上慧住，就是這位菩薩，這時候是第六現前地，這位菩薩。「住此住中」，住在緣起相應增上慧住，住在這裡。「於諸有情增長悲愍」，這位菩薩安住在這裡，那是大智慧境界，這個大智慧境界，但是他並不是自私自利的，他自己的生死大事已經到了很高的程度，他還不忘眾生苦，所以「於諸有情增長悲愍」，這個有情在生死里流轉，而這位菩薩他的悲愍心比以前還要增長，一定要度化眾生的。這是有悲愍心。

「於大菩提生起猛利慾樂希求」，他對於眾生有大悲心，和凡夫不同，而這位菩薩對於佛陀的無上菩提。佛陀的阿耨多羅三藐三菩提，那叫「大菩提」。「生起猛利慾樂希求」，他的清凈心裏面現出來很猛利的，就是很勇猛的，「欲樂希求」，歡喜成就無上菩提，這個心情也非常的強。這個是上求菩提，那個是下化眾生。不像我們煩惱重的人，得不得菩提，成不成聖道，無所謂，這心情不一樣。

「於諸世間合散生滅，以一切種緣起正觀，觀察了知」，這個前面這兩句話，一個是表示這位菩薩有悲愍心，又表示這位菩薩猛利的欲樂希求無上菩提，這下面又說他的大智慧。「於諸世間合散生滅」，對於「諸世間」，就是凡夫的世間。「合散生滅」，這個合就是因緣和合了，沒有因緣沒有這件事的；但是有因緣，因緣若不合還不行，要具足了才可以。具足了，這個法才能現前，所以叫做生。如果這個因緣被破壞了，離散了，那個法就息滅了。「於諸世間合散生滅」，這句話就是這位菩薩的大智慧觀察眾生的緣起，觀察世間眾生的合散生滅的現象。「以一切種緣起正觀，觀察了知」，他怎麼觀察呢？「以一切種緣起」，就是很廣博的，很多的事情；很多的事情都是因緣生起的。若觀察一切法是因緣生起的，那就叫做「正觀」，而不是說是大自在天創造的，不是這一切法沒有因緣就有這件事，所以以一切種緣起來觀察一切世間，這叫做「正觀」。「觀察了知」，用這個正觀的智慧，在禪定裡面觀察一切法的時候就明白了。明白的情形會怎麼樣呢？「依緣起智能引發空、無相、無願三解脫門」，依這個緣起的智慧，一切法都是緣起的，用這個智慧來觀察呢，就成就了三種功德，就是能引發空三昧、能引發無相三昧、能引發無願三昧。這三種三昧能解脫生死大苦，是見第一義諦的門，從這個門可以證悟第一義諦的。這一段文就是說明這三件事。

《披尋記》一五九七頁：

於諸世間合散生滅等者：有情自體，是名世間。煩惱系縛眾緣和合，是名為合，合故有生。若彼煩惱眾緣斷壞，是名為散，散故永滅。於此一切依緣起支順逆觀察得如實智，名以一切種緣起正觀觀察了知。由觀緣起二無我性，是故能引空解脫門。觀彼有支一一還滅，是故能引無相解脫門。觀彼流轉不生願樂，唯除大悲不舍眾生，是故能引無願解脫門。此解脫門唯出世攝。如《顯揚論》別釋其相應知。(二卷十六頁)

「於諸世間合散生滅等者：有情自體，是名世間」，這個「於諸世間合散生滅」，什麼叫做世間呢？就是有情的自體。這個眾生他有一個自體，他有這麼一個果報體，這個果報體就是色受想行識。有色，也有受想行識；有受想行識，也有色，是名叫做「世間」，就是五蘊世間。器世間、五蘊世間。

「煩惱系縛眾緣和合，是名為合」，這世間這個詞解釋完了，現在解釋這個合字，合怎麼講呢？「煩惱系縛」，這個系縛是煩惱的作用，這個煩惱能綁住你。這個煩惱，我們通常說煩惱，就是貪瞋痴是我們的煩惱。實在來說呢，還有一個我、我所也是煩惱，有我、我所的執著，有貪瞋痴的執著。有這個執著的時候，你遇見什麼境界，這個境界就綁住你。「煩惱系縛眾緣和合」，煩惱系縛是一個因緣，還要其它的因緣，所以「眾緣和合，是名為合」，才算是合的。「合故有生」，這個眾多的因緣都湊合在一起了，你這一念心才能現起的，也就是每一法也這樣才能現起的。

「若彼煩惱眾緣斷壞」，若是他內心的我、我所和貪瞋痴的煩惱，被你修四念處的時候把它滅掉，無我、無我所，沒有貪瞋痴了，斷壞了，「是名為散」，這個因緣就沒有了，不能會合了。「散故永滅」，若是你的我、我所的見煩惱、貪瞋痴的愛煩惱，愛見煩惱還有愛見煩惱的習氣，如果都是破壞了的時候，那個所生法永久地不會再生起了，也就是不生不滅了。

「於此一切依緣起支順逆觀察得如實智，名以一切種緣起正觀觀察了知」，這是解釋下面這一句，就是「以一切種緣起正觀觀察了知」這句話，這句話怎麼講呢？「於此一切依緣起支」，就是在這一切的所緣境這裡，生命所存在的地點，完全用緣起支來觀察。「緣起支」就是十二有支，是十二緣起支，就是無明緣行、行緣識……那個十二緣起支。「順逆觀察」，順著觀察，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，這是順著去觀察。下面說是「逆觀察」，就是無明滅則行滅……生滅則老死滅，有滅則生滅，這樣子逆它的次第去觀察，就沒有了，這件事就結束了。這個觀察，順觀察，或者是逆其次第的觀察，「得如實智」，你就能成就，得者成也，能成就真實的智慧。從那個緣起能觀察我不可得，觀察一切法是緣起有，也都是畢竟空寂的，所以你能得到這個清凈的智慧。「名以一切種緣起正觀觀察了知」，這句話就這麼講。

「由觀緣起二無我性，是故能引空解脫門」，這下面解釋「依緣起智能引發空、無相、無願三解脫門」，解釋這句話。「由觀緣起二無我性，是故能引空解脫門」，由於你在奢摩他裡面去觀察「二無我性」，就是補特伽羅無我性、一切法無我性，你這麼觀察的時候，這兩個我都是沒有的。這個法的現起，都是法與法的關係，不是有我的關係。說怎麼會有老死呢？生緣老死，因為你生所以才有老死，不生就沒有老死。為什麼會有生呢？因為有有，有緣生。為什麼會有有呢？取緣有；你有愛取，所以就有有。為什麼會有愛緣取呢？受緣愛。為什麼會受？因為觸，觸緣受，受緣愛。如果沒有觸也就沒有受，沒有受也就不會有愛，沒有愛也就沒有取，沒有取也就沒有有，沒有有也就沒有生，沒有生也就沒有老死。所以這樣子去觀察的時候，就把一切法都觀空了。所以從這個觀察裡面，觀察根本沒有我這件事，所以我是空的；一切法也是沒有真實性，也都是空了。「是故能引空解脫門」，你能觀察我不可得，一切法也不可得，那你就不被一切法所系縛了。

「觀彼有支一一還滅，是故能引無相解脫門」，「觀彼有支一一還滅」就是剛才說的有滅則生滅，乃至到無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六觸滅，六觸滅則受滅，受滅則愛滅，乃至生滅則老死滅，這一切法都沒有了。「觀彼有支一一還滅」的話，「是故能引無相解脫門」，就是一切法都不可得了，沒有相，「無相解脫門」。

「觀彼流轉不生願樂，唯除大悲不舍眾生」，若是觀察你不是能夠有滅則生滅，你不是，你是無明緣行，行緣識，識緣名色，那這樣子，這樣子就現出來生死流轉的苦惱境界。這個苦惱境界現前了的時候，你不高興這個境界，所以你有二無我的智慧，又有無相解脫門的智慧的時候，這觀察生死的境界「不生願樂」，心裡不歡喜，不歡喜生死流轉的境界，「不生願樂」。觸緣受，受緣愛，愛緣取，這事沒有這件事，就是無願，不歡喜了。「是故能引無願解脫門」。

「此解脫門唯出世攝」，這個解脫門：空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，這是出世間的境界，不是世間的境界。在世間上生活是創造苦惱的門，這個門能令你苦惱。現在出世間是解脫一切苦惱的，是不一樣的。「如《顯揚論》別釋其相」，就解釋這三解脫門的相貌，「應知」。在《顯揚聖教論》的「二卷十六頁」那個地方。

申三、一切邪想皆不現行

由是因緣，所有自他作者受者有無等想皆不復轉。

這個第二科是「覺悟緣起生解脫門」，覺悟了十二緣起就生出來三解脫門，就到第一義諦那裡去了，這是第二科解釋完了。現在第三科「一切邪想皆不現行」。

「由是因緣，所有自他作者」，由於你觀察十二緣起的關係，你就得到大智慧了，得到無我的智慧，得到無相的智慧，得到無願的智慧了，所以所有的「自他作者受者有無等想皆不復轉」，這樣子呢，你觀察我不可得，不會再說是「這是我的，這是我」，沒有這個分別；「這是我的」，也沒有這個分別。就是在這個色受想行識裡面，頓生頓滅之中，不執著有我可得。每一個眾生的生命體裡面都沒有我，所以不會「這是我的，這是你的」，沒有這個分別。所有的「自他」，自己的分別、他人的分別。「作者受者」，說我現在在拜佛，拜佛者不可得；我說在這坐禪，坐禪者不可得。說我在吃飯吃得很香，受者不可得；說天氣很熱，感覺熱，受者不可得；感覺冷，這感覺者也不可得，都是寂滅相的。「有無等想」，說這件事由無而有，由有而無，這個有無的變化，你也沒有這個分別，不取也不著這些境界。「皆不復轉」，不再會在你心裏面來執著這些事情，這種種的分別都不現起了。

《披尋記》一五九八頁：

由是因緣等者：經說菩薩修行三解脫門離彼我相，離作者受者相，離有無相，如是離三種相，如其次第三解脫門為其因緣，是故此中亦作是說。

「由是因緣等者：經說菩薩修行三解脫門離彼我相」，沒有我相，不執著有我，離彼我相。「離作者受者相」，也遠離了這樣的執著。「離有無相」，離有無的這些分別。「如是離三種相」，離彼我相、離作者受者相、離有無相，這是一共三種。「如其次第」，就是文的這個次第。「三解脫門為其因緣」，它就能作三解脫門的因緣，三解脫門的智慧就現前了。「是故此中亦作是說」，「由是因緣」，由於前面你已經成就三解脫門，所以你的「自他」這個分別心不轉，「作者受者」的分別也不轉了，「有無等想」也不復轉。

申四、顧念有情攝受生死

菩薩如是善於勝義顧念有情，

這是前面「一切邪想皆不現行」，前面得了三三昧之後，就不會有這麼多的不如理作意了，這是第三科。現在第四科「顧念有情攝受生死」。

「菩薩如是」，這位菩薩觀察緣起成就了三解脫門，遠離一切虛妄分別，所以「善於勝義」，他能夠善巧地通達第一義諦了。「顧念有情」，但是還有大悲心，感覺眾生很可憐啊，還有這個悲心的。

《披尋記》一五九八頁：

善於勝義顧念有情者：此顯菩薩不染生死，不捨生死，智悲增上，故作是說。

「善於勝義顧念有情者：此顯菩薩不染生死」，這個善於勝義就不染著生死了，在勝義上不感覺有生死可得。「不捨生死」，但是菩薩有大悲心，還不棄捨生死，他還在這裡來饒益有情的。不像阿羅漢要入無餘涅槃，沒有這回事！「智悲增上，故作是說」，這位菩薩的智慧也非常殊勝，大悲心也非常殊勝的。所以「善於勝義」是智增上，「顧念有情」是悲增上。

如理通達煩惱系故、緣和合故、有為諸法自性羸劣，離我我所無量過失污染而轉；非離一切煩惱系縛，眾緣和合。

「如理通達煩惱系故、緣和合故、有為諸法自性羸劣」，他成就了智增上，大智慧殊勝啊！所以他能通達第一義，通達緣起的道理，「如理通達」。「煩惱系故」，通達什麼？眾生為什麼會流轉生死？就是煩惱的系縛，就是你心裏面有貪瞋痴、有我我所的系縛你。但又不是單純的煩惱，還需要其他的因緣同它和合才行的，「緣和合故」，才有生死流轉。「有為諸法自性羸劣」，說是每一法都是眾多的因緣和合，這一法才出現的。說是不需要眾多的因緣和合，它本身就能做這件事嗎？不能，它「自性羸劣」，它本身的力量很軟弱。說是我們內心有煩惱種子，煩惱種子力量不大，要其他的因緣幫助它才可以。只是內心的煩惱，這件事不能做成，所以「自性羸劣」。「離我我所」，世間上一切法的出現，生滅變化，不是由我我所來造成的，是你的煩惱造成的，眾多因緣和合造成的。「無量過失污染而轉」，世間上的事情就是有很多的過失，「污染」，污染你的心，你的心有很多的過失污染，就是這樣子活動。不是單獨你的一念心能成就這件事的，還有很多的煩惱污染你的心，這件事就是這樣活動下去了。

「非離一切煩惱系縛，眾緣和合」，這個眾緣和合，但是也不能離開一切煩惱的系縛。只是眾緣和合不行，還要有很多的煩惱和眾緣和合，這樣才能出現這件事的。所以「如理通達」，就是這樣通達，通達是這麼回事。但是從這裡面看出來呢，煩惱是非常重要的；這一切有為法，生死的流轉，煩惱的力量很強。

《披尋記》一五九八頁：

有為諸法自性羸劣等者：色非色蘊，是名有為諸法。各別生因，名彼自性。自不能生，待緣方生，是名羸劣。又復諸識自性不能染他，然為他染，故名羸劣。由是當知有為諸法無量過失污染而轉，唯由一切煩惱系縛眾緣和合，不由我及我所而有所作，以我我所性無實故。

「有為諸法自性羸劣等者：色非色蘊，是名有為諸法」，這個色蘊和非色蘊，非色蘊就是受想行識，受想行識就是非色蘊。受想行識是心法，它沒有這個青黃赤白，也不是地水火風。那個色蘊就是地水火風，名之為色。「非色蘊」就是受想行識。這樣這句話就是色受想行識五蘊，「是名有為諸法」。世間有為諸法，明白一點說，就是色受想行識，這是有為的一切法。

「各別生因，名彼自性」，每一法都有它特別的一個因，你這個受心所、想心所、識心所，它有各別的一個種子，那個就是叫做「生因」。你的現起以它為因，才能現起的，這就叫做「自性」。這和《中觀論》說自性不同。

「自不能生」，單獨的那一點因緣，它不能現起，這力量不夠。「待緣方生」，要等待和它的因緣相合的，它才能現起的，不然是不行，不然這件事不能出現，「待緣方生」。這個譬如說我們這一念心，這個明了性的心它有自己的種子，但是要待所緣緣。有了種子是因緣，還要有所緣緣；沒有所緣緣，你這個心不能活動。所緣緣還不夠，還要有增上緣，沒有增上緣不行，沒有等無間緣也不行。就是因緣，還需要有所緣緣、有增上緣、還有等無間緣，這樣才可以，沒有這樣不行。其中有一個重要，其實每一樣都算重要，你沒有它就不行。

其中一個重要的，就是不如理作意、如理作意，這件事也很厲害。說我現在生了染污心了，就是有不如理作意。這不如理作意是增上緣，你這一念染污心得到不如理作意的增上，這個分別心就起來了。說這個境界是污染的，你自己是有煩惱的，但是如理作意，染污心就不起，所以要待緣。從這裡看呢，煩惱是有，但是有辦法它就可以不動，煩惱不動。所以這樣看呢，我們是可以修行，是可以修行的。你只要抓住這一點，遇見一切境界的時候如理作意，就沒有事。說是我有很大的煩惱，我不能夠出家，這不一定。你若如理作意，就沒有事，可以出家。所以這上說「待緣方生」，要等待外緣的幫助，這件事才能現起，「待緣方生」。「是名羸劣」，就是它本身的時候不能出現，這件事不能成就，一定要有緣才可以出現的，所以它本身力量很軟弱，「是名羸劣」。

「又復諸識自性不能染他」，這段文說的微細了一點。又復我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，主要是這個意識，現在說很多的識。「自性不能染他」，這個識的本身不能染污其他法，其他的一切法，因為什麼呢？這識就是個明了性，它不是煩惱，它沒有煩惱，它不是貪瞋痴，它是無記的，它也不是善也不是惡，它是個無記性的明了性，所以它不能去染污其他法，不能。「然為他染」，但是它為煩惱所污染。貪瞋痴的煩惱，我、我所，這是煩惱，這是污染的，它把你這一念明了性的心變成污染的了，變成污穢的了。「然為他染」，它不能拒絕。你這一念分別心，它也不是染污，也不是清凈。它不是煩惱，但是它不能拒絕煩惱，煩惱和它要合作的時候，它就同它合作。就像一個人，壞人他也合作，好人也是合作。我一定同好人合作，它沒有這個智慧，這個心沒有這個智慧，所以是「然為他染」。若是你內心來到佛法裡面學習戒定慧的時候，就拒絕煩惱的合作，那就不為他染。但是我們沒有學習這個智慧的時候，不行！沒有學習這個智慧，他不知道那是個壞事情，他就同煩惱合作，就去做壞事了，所以是「然為他染」。「故名羸劣」，所以就是你這一念心很軟弱。

「由是當知有為諸法無量過失污染而轉」，這從事實上就看出來嘛，你就可以知道這些有為的諸法，就是因緣生法，色受想行識，因緣生法，它會為無量過失的污染而轉，也就是無量的煩惱來污染它，就這樣就發動了很多的事情在活動，就是這樣意思。「唯由一切煩惱系縛眾緣和合」，我們這一念心就是很多的煩惱來系縛你這一念心，你這一念心沒有智慧，被煩惱綁住了，還有其他的因緣的和合，就會造業，受苦了。「不由我及我所」，不是說是有一個常恆住的我和我所才做事情，不是的！就是你的心來做一切法，一切唯心造。唯心造，就是你的心為煩惱污染，肯同煩惱在一起。煩惱是個壞蛋，這個心同這個壞蛋在一起做很多惡事；若是遇見戒定慧的善法，他也肯和它合作，就作種種功德，就是這麼回事。但是我們初開始學習佛法的時候，你內心裏面假設過去善根不夠的話，你這個心愿意同煩惱合作，而不肯同戒定慧合作，這問題就是在這裡。「以我我所性無實故」，為什麼不承認是「我」有力量去作惡、去作善呢？「以我我所性無實故」，因為我們所執著那個我我所，根本沒有那回事情，沒有我、沒有我所，沒有那回事，只是虛妄分別而已。

是故我今為自防護，應令一切煩惱系縛眾緣和合皆悉斷壞，為益有情不應永滅一切有為。

「是故我今為自防護，應令一切煩惱系縛眾緣和合皆悉斷壞」，所以菩薩這樣觀察這個緣起，世間上的事情就是這樣子，那麼我們應該採取什麼態度處理事情呢？「是故我今為自防護」，所以我們佛教徒應該自己保護自己，保護你自己。「應令一切煩惱系縛眾緣和合皆悉斷壞」，要滅除一切煩惱，滅除一切染污的因緣，要做這件事。做這件事，那就是要有智慧。要有智慧，從什麼地方來？從聞思修來的，從聞思修增長智慧，用智慧破除一切煩惱，事情就是這樣子。「為益有情不應永滅一切有為」，說是你自己修學戒定慧、修學三十七道品，能保護自己的清凈，成就無量功德，但是你還要想一想，眾生還沒得解脫啊！你要發慈悲心饒益一切有情，「不應永滅一切有為」，不應該永久地滅除去這個色受想行識的。你沒有這個身體在這裡，你怎麼樣來度化眾生呢？所以你還應該保留，是這麼意思。

這上面說，初開始用功修行，你的能力不夠，不可能去度化眾生。那麼你一定要得了聖道，你才有智慧，煩惱少了，你才能度化眾生的。但是有的時候可能會到佛世界去了，你沒有在眾生世界，那你不能度化眾生。有的時候，也可能這一生跑到天上去了，在天上住了八萬大劫，住了兩個劫，那也不度眾生。但是有的時候這樣，也不算是過失。但是，你總而言之要發大悲心，「不應永滅一切有為」，要到眾生的世界饒益有情的。

這是第四科「顧念有情攝受生死」，當然這個文是說第六現前地菩薩的事情，是這個意思。現在第五科「無著般若智住現前」，分二科，第一科「標名」。

申五、無著般若智住現前(分二科)　酉一、標名

如是菩薩住此住中智悲隨逐，名無著智現前、般若波羅密多住現前。

「如是菩薩住此住中智悲隨逐」，說這位菩薩，就是第七「緣起相應增上慧住」，六現前地，這是第七住，這位菩薩住在緣起相應增上慧，住在這裡。「智悲隨逐」，這個大智慧和大悲心隨逐他的心，和他的心在一起而不分離。「名無著智現前、般若波羅密多住現前」，這個大悲心就是後得智，那個智那就是根本智了，它是無分別，它能與第一義諦相應。但是還有大悲心，就是後得智了。這樣子說，就是「名無著智現前、般若波羅密多住現前」，這個「無著智現前」就是根本智，不著一切法，就是根本智現前。「般若波羅密多住現前」，這就是後得智。這是兩種智慧。

《披尋記》一五九八頁：

名無著智現前者：謂於生死、涅槃平等證得無二智故。

「謂於生死」，生死是流轉生死的虛妄分別境界；「涅槃」是離一切相的境界。由於你這個無著智，就是不見生死可得；由於般若波羅密多住現前，就是大悲心，他又不住涅槃。所以這個生死和涅槃是平等，而不偏於生死，也不偏於涅槃。「證得無二智」，它們兩個是統一的，是無二相的。

這是「標名」，下面第二科「釋相」，解釋它們的相貌。分三科，第一科「不染世間」。

酉二、釋相(分三科)　戌一、不染世間

由此住故，於一切世間行無染而行。

由於你般若波羅密多住現前，由這個住，住於般若波羅密多這裡，對於世間的有為行「無染而行」，雖然是在世間度化眾生，世間這些染污法不能染污你。這是解釋這個「不染世間」，那麼這一句話應該指無著智說。

戌二、有猛利忍

又即此住有猛利忍，於第七地有加行行邊際菩薩忍，當知是彼隨順忍攝。

「又即此住有猛利忍」，這是第二科。第一科是「不染世間」，第二科是「有猛利忍」。「又即此住有猛利忍」，他有很猛利、有強大力量的忍，安忍不動，這個忍力很大。忍力很大，這個由兩方面可以解釋，就是他能度化眾生的時候，眾生難度，但是菩薩有猛利忍，他就不介意這件事，也可以這麼解釋。

「於第七地有加行行邊際菩薩忍，當知是彼隨順忍攝」，說這位菩薩有猛利忍，這個猛利忍是怎麼回事啊？「於第七地」，現在是第六地菩薩，對那個第七遠行地，第七遠行地菩薩是什麼境界呢？「有加行行邊際菩薩」，到這個第八地是無加行、無功用，第七地是有加行行的邊際了，過了這裡就沒有這個加行的事情了，所以第七地是有加行的邊際，「菩薩忍」。那個第七地他的忍要高過第六地的，那麼現在這個第六地的猛利忍是怎麼回事呢？「當知是彼隨順忍攝」，這個猛利忍是那個第七地的無生法忍的隨順。這個「隨順」什麼意思？就是能引出來；你有猛利忍，能隨順地生起第七地菩薩的無生法忍，就是這個意思。或者說，「隨順」是因義；你第六地菩薩的猛利忍，是第七地菩薩的猛利忍的因。就是第七地的無生法忍，以第六地菩薩無生法忍為因，是這樣意思，它隨順它，它不會障礙它的。

這是「有猛利忍」，第三科是「不住二邊」。

戌三、不住二邊

又此無著智現前、般若波羅密多住現前，能引能引菩提眾緣，於諸世間有為諸行，住而不住；雖於寂滅見寂靜德而亦不住。

「又此無著智現前」了，就是這個無分別智現前了。「般若波羅密多住」也「現前」了，就是後得智也現前。這兩個智慧現前有什麼好處？有什麼作用呢？「能引能引菩提眾緣」，有這個作用。這個「能引菩提眾緣」，這個「能引菩提」，菩提就是無上菩提；能引菩提的眾緣，就是三十七道品。那麼現在這個無著智、般若波羅密多住，這兩個智慧，是能引眾緣的能引，就是菩提分的能引，它能引出來菩提分，由菩提分能引無上菩提，就是這個意思。

「於諸世間有為諸行，住而不住」，你成就了這個智慧的時候，「於諸世間」，就是流轉生死的眾生的世間，都是有為的諸行，都是有生滅變化的諸行。「住而不住」，你是在這裡住，但是又不在這裡住。你有慈悲心，就是在眾生世界這裡住；但是你有般若，那就是又不染著，這個意思。「雖於寂滅見寂靜德」，說這位菩薩對於大般涅槃的那個寂靜的境界，感覺到非常殊勝，有種種的功德。「而亦不住」，但是有大悲心，所以他不到涅槃那兒去住，他還在世間住。在世間住，但是他有般若波羅密、有無著的智慧，他還不受染污，所以叫做「不住二邊」。不住世間的一邊，也不住涅槃的一邊；但是也沒有離開世間，也沒有離開涅槃。

《披尋記》一五九九頁：

能引能引菩提眾緣者：菩提分法能滿大菩提果，是名能引菩提眾緣。今此無著智現前，般若波羅密多住現前，能引一切菩提分法，是故說言能引能引菩提眾緣。

「能引能引菩提眾緣者」，來解釋這句話，這就把它標出來。「菩提分法能滿大菩提果」，這個三十七道品這個菩提分法，「能滿大菩提果」，你修學三十七道品能圓滿無上菩提的果，圓滿無上菩提的佛果。「是名能引菩提眾緣」，這樣這個菩提分法是能引菩提的眾緣，由這個三十七道品的眾緣能成就無上菩提。「今此無著智現前，般若波羅密多住現前」，這兩種智慧現前的時候。「能引一切菩提分法」，能引出來，能引發你的三十七道品的大智慧現前，「是故說言能引能引菩提眾緣」，這句話解釋完了。

申六、證無量定(分二科)　酉一、舉空三摩地

如是菩薩方便般若智所隨逐，能入空三摩地，令十百千上首三摩地門皆現在前。

一共是十一科，現在是第六科「證無量定」，這位菩薩能成就很多的三昧，分兩科，第一科「舉空三摩地」。

「如是菩薩」，說這位菩薩，「方便般若智所隨逐」，方便智和般若智，這樣講呢，方便智就是後得智，般若智就是根本智了。他這一念心有這兩種智慧的隨逐，「能入空三摩地」，就是我也不可得，一切法也不可得，能住在這個三摩地裡面。「令十百千上首三摩地門皆現在前」，入這空三摩地，不只是這麼一個三摩地，它還能夠成就十百千上首的三摩地「皆現在前」，也都現前了，不只是一個空三摩地，還有無量無邊的三摩地，都能現前。這是「舉空三摩地」，下面第二科「例無願無相」。

酉二、例無願無相

如空三摩地如是無願、無相三摩地，當知亦爾。

如空三摩地這樣子現前，如是無願三摩地、無相三摩地，「當知亦爾」，也是這樣子。

《披尋記》一五九九頁：

令十百千上首三摩地門等者：經說十種空三摩地門為其上首，百千萬空三摩地門皆現在前。准彼應釋。下說無相、無願各復有十為其上首，如經應知。

「令十百千上首三摩地門等者：經說十種空三摩地門為其上首」，百千三摩地以十種空三摩地為上首，為最重要的。「百千萬空三摩地門皆現在前。准彼應釋」，就是看經上說的就知道了。「下說無相、無願各復有十為其上首，如經應知」，也是這樣子相似的。

申七、證不壞意樂

由此上首三摩地門現在前故，意樂不壞。

這是第七科「證不壞意樂」。「由此上首三摩地門現在前」，就是從這個《披尋記》引經上的話，就是有十種空三摩地為上首、十種無相三摩地、無願三摩地為上首。由此上首三摩地門現前的原因，使令這位菩薩他的意願不可破壞。

《披尋記》一五九九頁：

意樂不壞者：謂彼意樂堅固不退，是名不壞。此有九種差別，如經應知。

「意樂不壞者：謂彼意樂堅固不退，是名不壞」，就是他這個大智慧、大慈悲的境界是不退轉的，不會失掉的，就叫做「不壞」。為什麼不壞呢？他有這個三摩地的關係，有三摩地保護他的意願。這樣的三摩地，是定，但同時裡面也有智慧。有這樣的定慧保護你，你的大悲心、你的智慧不失掉，所以也不退轉於無上菩提了。「此有九種差別，如經應知」，這上面說有九種不同，如經裡面說的就會知道了。

申八、魔怨無奪

於一切種諸佛聖教，一切外道及諸魔軍聖教怨敵，不能引奪。

這是第八科「魔怨無奪」。「於一切種諸佛聖教」，說這位菩薩他對於「一切種」，諸佛的聖教有一切種類，有很多的差別。「一切外道及諸魔軍聖教怨敵，不能引奪」，這位菩薩對於無量無邊的佛法的通達、證悟，一切的外道、一切的魔軍、一切的聖教的怨敵，都不能夠引奪，不能破壞他的。

申九、善根清凈(分二科)　酉一、總辨善根(分二科)戌一、指同前

余如前說。

這是第九科「善根清凈」。分二科，第一科「總辨善根」。分二科，第一科「指同前」。

余如前面說，像前面的初歡喜地所說的。

戌二、喻差別

此差別者：謂如世間善巧工匠，以所煉金作莊嚴具，琉璃寶珠瑩飾廁鈿，一切余金不能映奪。如是此中菩薩善根清凈殊勝，如先所說不能映奪。

「此差別者」，在這裡和前面還是有點不同。「謂如世間善巧工匠，以所煉金」，所陶煉的黃金「作莊嚴具，琉璃寶珠瑩飾廁鈿」，或者是琉璃寶珠來莊嚴你這個金莊嚴具，這個金莊嚴具裡面還有琉璃寶珠的莊嚴。「一切余金不能映奪」，其他的黃金不能夠影響這個黃金。「如是此中菩薩善根清凈殊勝」，前面等於是個譬喻，這下面正面的說明菩薩的功德莊嚴。如是此中菩薩的善根清凈特別地殊勝，「如先所說不能映奪」，像前面說的一切外道不能映奪。

---

推薦閱讀：