從傳統文化中汲取智慧【上】

中國傳統文化是中華民族智慧的結晶，是中華民族的歷史遺產在現實生活中的展現。我們從傳統文化中能夠汲取哪些智慧呢？本文簡要敘述三個方面的智慧：其一、修身立業的智慧；其二、管理用人的智慧；其三、平安生存的智慧。下面分別簡述之。 一、修身立業的智慧 1、修身為本 孔子說「三十而立，四十而不惑」，這就告訴人們三四十歲是決定人一生最重要的階段。儒家常把「修身，齊家，治國，平天下」作為人的終生奮鬥目標，而三四十 歲是決定成敗的關鍵時段。「修身，齊家，治國，平天下」出自《大學》中的一段話，是儒家入世說的經典。全文是「古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國 者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物，物格而後知致，知致而後意誠，意 誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」這段話的意思是：古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的 國家。要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族。要想管理好自己的家庭跟家族，先要修養自身的品性。要想修養自身的品性，先要端正自己的心思。 要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠。要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得真知灼見。研究萬事萬物獲得真知灼見的目的是為了指導實踐，通過實踐再 提高對事物的認識，這樣才能做到意誠，心正，身修，家齊，國治，天下平。 老子曰：「修之天下，其德乃普。」國政和，則上下相宜，百官盡職，百工盡技，百姓安居，百業興隆，社會穩定。老子曰：「修之於國，其德乃豐」。家道和，則 父慈子孝，六親和睦，家道興隆。老子曰：「修之於家，其德乃余。」人身和，則五臟清涼，六腑調適，心曠神怡，身心安泰，盡其天年。老子曰：「修之於身，其 德乃真。」人類社會因其有更高的智力，有複雜敏感細膩的情感生活，有各種各樣的慾望，所以與「道」的關係要複雜得多。如《道德經》所言：「天之道，損有餘以補不足，人之道則不然。」人類社會複雜的社會矛盾、曲折的發展歷史就充分證明了這一點。但萬變不離其宗。只要人能深刻認識「道」與「和」的意義，尊「道」貴 「德」，規範行為，科學發展，則完全可以化解各種矛盾，輕裝前進。

2、何以修身步入社會的年輕人，要想一生有成，在做事之前，先學做人，就是要修身。如何修身？孔子對於修身的要訣，提出了五個字:溫、良、恭、儉、讓。溫，就是溫和穩重。不走極端，善於自控。良，就是慈愛、善良。恭，就是態度恭敬嚴謹，無懈怠之心。儉，就是節約。讓，就是謙虛。修身，特別重要的是——做人要誠信。人「無信不立」。「無信不立」是《論語》里的一句話。子貢曾向孔子請教治國之道，孔子答道：確保充足的糧食，善戰的軍 隊以及人民的信任。子貢再問：「三者如果要舍其一呢？孔子答道：「軍備」。子貢繼續追問：「不得已再舍其一，又該如何？」孔子答道：「糧食。」從孔子的回 答可以看出，他把信義看作立國的第一要素。孔子認為無信用不能安身立命，人如果信用全失，與禽獸無異。孟子說：「誠者，天之道也；思誠者，人之道也。」就 是說誠是信的基礎，誠和信是不可分的。老子道德經，提到「信者吾信之。不信者吾亦信之、德信。」「忠信之薄而亂之首。」「信不足焉，有不信焉。」老子認為 管理者的誠信不足，人民就不會信賴，國家就不能立足。這與孔子的觀點是一致的。孔子說：「自古皆有死，民無信不立」。一個社會的誠信就是我們的身家性命， 不好好愛護，甚至還要透支，災禍就會臨頭。此外，還要常思己過。老子說：「知不知，尚矣。不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。」這段話是講：知道自己有不足之處，是高明的人。 不知道卻自以為知道，或假裝知道，是真正的毛病之所在。聖人已經很完美了，卻時刻憂慮自己的毛病，時時檢查自身的毛病，因此才能真正的避免過失。3、立業先立志「三十而立」，「立」就是立業。立業是艱難的。孟子說：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍 性，增益其所不能。」 上天將要降落重大責任在這樣的人身上，一定要道先使他的內心痛苦，使他的筋骨勞累，使他經受飢餓，以致肌膚消瘦，使他受貧困之苦，使他做的事顛倒錯亂、總 不如意，通過那些來使他的內心警覺，使他的性格堅定，增加他不具備的才能。 總之，立業必須先立志。因為有志者事竟成。4、立業必須確定目標要想立業，確定目標是很重要的。所謂「知止而後能定」，這個「止」就是目標。不論是做事還是做人，正確地設定目標是件很重要，也是很難的事情，知道你要什麼，要達到什麼目標，才能夠真實的把握自己的行動的意義。《大學》開篇的第一段即開宗義，言：「知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得，物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」意思 是：正確地設定目標，真正地把握自己的行動的意義，然後才能確定志向，確定志向後才能內心寧靜，內心寧靜後才能安穩，安穩後才能考慮周詳，行事周詳才能達 到「至善」這個理想境界。世上萬物都有根本和枝節，都有結局和發端，能夠通曉它們的先後次序，做事抓住根本，那麼就能接近「道」了。

5、立業過程中正確對待困難在立業過程中，不可能永遠一帆風順，要明白「禍福相依」的道理。老子說：「禍兮，福之所依，福兮，禍之所伏。」在事業發展非常順利時，當然是好事，但不要 忘了「高處不勝寒」。不管在上面時候，都要把握一個高度，懂得直上雲霄，也要循序漸進。飛得高，眼前一片空曠，以為沒有了障礙，就容易忘乎所以，一旦遇到 困難和危險，往往會摔的更重，反而由福變禍。反之，企業不景氣，面臨危機，似乎是「禍」，然而，在這種情況下，企業領導人冷靜下來，進行反思，才會真正發 現自己在經營管理上的毛病，並下決心去加以整頓、改革，使企業出現轉機，這樣，這個「禍」又變成了「福」。老子把事物向相反方向轉化作為事物發展的規律，稱為「反者道之動」。他把禍福相依，損益互換，作為道的作用所在。認為「曲則全，枉則直。窪則盈，弊則新。 少則得，多則惑」等都是對立統一的，事物發展到一定程度，會向反面轉化，這些辯證法思想，是老子學說的精華。一般說來，當企業處於不利因素佔主導地位時是 危機是壞事，但它又是把雙刃劍，危難之後就是機會。對個人來說，正確對待困難，會激發鬥志，完成常態下難以完成的事業。二、管理用人的智慧1、自然無為「治大國，若烹小鮮」是老子的一個著名論斷。小鮮，指的是小魚。烹煮小魚，不能常翻動。翻動太多，亂攪一氣，會把小魚翻破了，攪爛了，烹魚不可亂翻，亂 攪，這是客觀規律。不亂翻，不亂攪，就是遵循客觀規律。治大國也是如此，也要按客觀規律去辦。同樣，企業也要按客觀規律去進行管理。老子書中多次提到「道法自然」一詞，「道法自然」就是要尊重客觀規律，順勢而為。「治大國，若烹小鮮」就是要「道法自然」，實現「無為而治」。」「無為而治」是道家哲學的最高管理原則，是一個普遍使用於任何管理過程的原則。作為現代企業管理者，實行「無為而治」， 就要求管理者要把握宏觀指導，對具體部門操作，不亂加干預。同時，把握規章制度的穩定性與嚴肅性，責之以成，使下屬「有為」各顯其能，調動全企業人員的創 造性和積極性。企業廠長、經理有些方面對員工並沒有做出硬性的制度規範，員工卻無時不在企業中感覺到「制度」的存在，就說明企業文化的力量發揮了作用，這 就是達到了管理上的「無為而治」境界了。

2、以和為貴孔子崇尚「和」。和，這是孔子民本管理思想的基石。孔子的弟子把這一切歸結為「和為貴」，強調中和，和諧。儒家講「怒道」，歷來提倡「中庸」。理學大師程 頤說：「不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。」意思是：做事不偏不倚叫做中，不輕易改變叫做庸。行中，這是天下的正道，用中 道，這是天下的公理。中庸的基本要義就是不偏不倚，恰到好處。《中庸》要求人們在為人處事的過程中做到淡而不厭，簡而文，溫而理。認為堅持中庸原則，就可 以其樂無窮，其用無窮，其功無窮。儒家文化的最高境界是「和」,但也並不是一味地講「和」，孔子認為「君子和而不同」。如何做到和睦相處，和衷共濟呢？孔 子認為：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」說的是：對人施以恩惠而不浪費，讓手下的人努力工作，而他們並沒有怨氣，追求利益而 不貪婪。心情平和而不驕傲，表情嚴肅而不兇猛，如此才是恰到好處。又說：「上好禮，則民莫敢不敬。上好義，則民不敢不服。上好信，則民莫敢不用情。」意思 是：管理者講求禮儀，被管理者沒有人敢不尊敬他。管理者講求公道，被管理者沒有敢不服從他。管理者講信用，那麼被管理者為情所動，不會不講真話。
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