金剛般若 研習報告　　（第九十五集）

金剛般若 研習報告　　（第九十五集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-095　　請掀開經本二百三十三面，請看經文：　　經【須菩提，汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。】　　請看小注，看註解：　　【此段經文】　　這是一百六十一段，跟後面的一段，後面是一百六十二段，這兩段江居士在註解裡面告訴我們：　　【不但在後半部中，有萬鈞之重。即開經以來，所說不應取非法、非非法，以及說即非、是名等義，直到此處，方說明其所以然。】　　這兩小段的經文非常重要。世尊在本經屢次的教我們，不可以取非法，不可以取非非法。非法是空，非非法就是有，空有兩邊都不能著；不但空有不能著，空空也不能著。正是一切經中所講的三空三昧，三空三昧無論是大乘、小乘都說；人空、法空、空空，空也空。在本經經文上，我們曾經看到許多句子裡面都有「即非、是名」，前面曾經讀過，也曾經為同修們詳細的報告過。經文到這個地方，世尊總算是把為什麼叫我們兩邊不住，空空也不能有，道理在此地說出來了。我們繼續看註解：　　【前半部是對初發大心者說。空有皆令不著，以合中道。凡說即非、是名處，語氣大都兩邊兼顧，既不著有，亦不著空。是名，含有名相雖假，未嘗不是之意。】　　有這個味道在裡面。這個大意我們在《節要》第四卷的開端，給諸位報告過了，說明《金剛經》前後兩半它的大意。前面是對初發心的人說的，初發心，實在說不是普通人，大乘經上給我們講，發心住就是圓教初住菩薩，初住菩薩是初發心，對他們說的。一問一答當中，意思都是教導空有兩邊都不能著。說「即非」，就是不能住的意思；說「是名」，不著空。說「即非」，不著有；「是名」，不著空。為什麼不著空？名相雖然假，假的它擺在我們面前。這一樁事情，我們的確不能夠疏忽，一定要把這些理事搞清楚，不搞清楚，我們在日常生活當中，所謂是提不起觀照功夫，也就是我們常講，你在日常生活裡面，對人、對事、對物，你是怎麼個看法。大乘經上給你講的這些原理原則，你有沒有用在日常生活當中。如果統統沒用上，日子還跟平常一樣，一天一天過下去，這個不行。這樣一天一天混下去，學佛等於沒學，你沒用上，沒有看清眼前種種現象的實況，你沒看見。　　佛為我們說明宇宙人生的真相，雖然講一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，這在古代時候的人已經就很難想像了。所有一切現象，十法界依正莊嚴，是這麼一回事情，業因果報剎那生滅相續的現象。所以說真的，是當體即空，了不可得，這是真話，絕對不假。我們凡夫心太粗了，佛跟我們說，我們都體會不到，但是這樣的話，如果對現代的科學家來說，那他們的體會就非常非常深了，比我們體會要深。我們照佛在經上講，一彈指六十剎那，經上講力士就是身體非常健康強壯的人，他彈得快，彈得有力量，一秒鐘一般講可以彈四次，並不多。四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千；換句話說，就是二十一萬六千分之一秒，二十一萬六千分之一秒，佛給我們講的事實真相是如此。這個在從前人確實很難思惟想像。　　在今天不行，今天何以不行？我們曉得佛說話是方便說，並沒有講到真實相；真實相上實在講，佛在經上有，《楞嚴》上給我們說的，「當處出生，當處滅盡」。當處，那個時空几几乎乎等於零，現代科學家沒有法子觀察出來。我們用現代科學來觀察，科學家已經肯定了，所有物質的現象只不過是波動而已，說波動、說粒子都講得通。我們就以現代科學的常識來說，這一般大家都知道光的速度，光有波，這個我們曉得，所謂是光子、光波，說光子、說光波都可以，光一秒鐘它的速度是三十萬公里。如果以一公里的長度來說，光走一公里要多少時間？我們曉得，三十萬分之一秒。它一秒鐘走三十萬公里，三十萬分之一秒走一公里。一公里是一千公尺，光走一公尺那是多少時間？那就不是三十萬之一秒，這是一公尺。再把一公尺算起來，一公分呢？再要觀察，一公分的千分之一，一公分的萬分之一。於是從這個地方我們就了解，《楞嚴》上所講「當處出生，當處滅盡」的那個狀況。這是今天科學家沒有法子觀察得到的。我們講千分之一厘米，萬分之一厘米，光要多少時間通過？這是事實的真相。實在講，佛這兩句話講得最好，「當處出生，當處滅盡」，這兩句話講得非常的圓融。十法界依正莊嚴是什麼？就是這個現象。不只一秒鐘兩個十萬八千，那是世尊的方便說；當處出生，當處滅盡，是世尊的真實說。　　你以為有個東西存在？沒有！凡夫以為它真有東西存在，不曉得這是業因果報生滅的相續相，不知道！斤斤計較，妄想分別執著牢不可破。眾生迷惑顛倒，迷在哪裡？不了解事實真相，迷！意識裡面胡思亂想，嘴裡頭胡說八道，身體胡作妄為，干這些事情，這是世尊眼睛當中看到所謂可憐憫者，真正是可憐！全非事實。所以初發菩提心，初破無明的人，《金剛經》上半部為他們說的。特別提示空有兩邊不住，這是把所以然的道理說出，說出空有兩邊的所以然。相有體空，相是幻相，就是相都不可得，我們所看到的相，因為它是相續相，所以產生了誤會。　　【後半部是對已發大心】　　初住以上，二住以後，已經發大心了。　　【發大心、修大行】　　這些人不但超越六道，而且統統超越十法界，後半部是對已發大心、修大行。　　【並能不取一切法相者說，但恐其獨獨取著菩提法相，則終為空寂之累。】　　我們先說這一句。已經證得一真法界，宗門裡面所謂明心見性，見性就作佛，是這樣的人。他雖然見性，雖然成佛，他成的是分證即佛，天台家講六即佛，他成的是分證即佛)，並非究竟圓滿佛。分證即佛是真的，決定不是假的。往究竟的果位，他還有四十品無明沒斷；換句話說，那還相當遙遠。所以這些人依舊繼續不斷在修學，他是法相、非法相統統都舍掉了。為什麼？不舍不能破一品無明，他統統放下了，統統舍了，破一品無明，證一分真性。這個境界，在我們凈土宗裡面，就是初證理一心不亂。諸位要曉得，理一心不亂是法身大士，是破一品無明、證一分法身，將來生到西方極樂世界是生實報莊嚴土，到西方世界成佛快。什麼都放下了，唯恐他阿耨多羅三藐三菩提這個放不下，怕的是這個。實實在在，那是不是真的？真的！確確實實四十一位法身大士，他們念念當中都要求阿耨多羅三藐三菩提，就這個沒放下；這個要是放下了，他就證得究竟圓滿佛。為什麼世尊在此地要提起這樁事情，這裡說出來了。　　等覺菩薩，我們不看別人，看文殊、普賢。文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩，毗盧遮那佛的後補佛，他為什麼要發願求生西方凈土？他為什麼不在華藏世界斷最後一品生相無明，證無上正等正覺？他為什麼到西方極樂世界去？這裡面我們想像大概有兩個原因，一個原因是到西方極樂世界去斷那一品無明成佛，在時間上來得快，因為西方世界修行的環境好，總是為這個原因。在華藏世界時間要長一點，到西方極樂世界時間很短，他就證得無上正等正覺，這是一個理由。第二個理由，他是表演做給我們看的，鼓勵我們，現身說法。華藏世界等覺菩薩都要求生凈土，那我們不求生還行嗎？總之兩個意思，除這兩個意思之外，沒有理由；可能兩個意思都有，兩個意思都有。因此我們曉得，一真法界裡面的法身大士，真的什麼都乾淨了。所謂的最後一品生相無明，就是極其微細的執著，他要證無上正等正覺，佛在金剛會上極力告誡這些人，這個念頭不能有。他要是獨獨取著菩提法相，他有一個阿耨多羅三藐三菩提，有這麼一個念頭在，終為空寂之累。空寂是無上正等正覺，就是如來果地上的，他沒有辦法證得，只要有這個念頭在，終不能證性，這個證性是證究竟圓滿之性。諸位要明白這個道理，證究竟圓滿之性。　　【而此執甚細，最為難除。】　　這個執著的確是非常非常的微細，我剛才是就現代科學已經知道的光的速度，來跟諸位說明，業因果報剎那生滅的現象。光是不是達到究竟？還有沒有比光速度更快的？有，還有！可見得我們用光速，來量一個厘米，一個極小的距離，觀察它生滅的現象，用光的光波來觀察，還不是真實相，還不是究竟微細的現象。所以這個執著太細了，細到什麼程度？決定是細到他自己不知道。為什麼？自己知道他就能除掉，就可以斷掉，因為自己不知道，所以他斷不掉。由此可知，初住菩薩破了一品無明，第二品的無明他不知道；等到他發現了，還有一品無明，再把這一品無明斷掉，他就變成二住菩薩；三住菩薩的無明，他不曉得，就這麼個道理。他知道了，他就能斷掉。到等覺才發現，後面還有一品，那一品斷掉之後，再仔細去觀察沒有了，那才證到究竟的佛果，究竟佛位，是這麼一個道理。所以難！難在這個地方。由此可知，我們在這裡也得到一個結論，一個證明，佛法是知難行易，知真的是難，斷不難。知太難，你發現太難了，斷不難。　　【故後半部所說，皆向著有邊痛遣。】　　這是「即非是名」它這個用意不一樣。前半部「即非是名」，是空有兩邊不取的意思；後半部就是說即非是名，還是在有的這邊。這個有，諸位一定要曉得，就是業因果報剎那的相續相，還是這個相認識不夠透徹，叫你在這邊放下，在這邊也要離開。　　【雖即非、是名並說，含有法相雖是，終為假名。空有不著。】　　可見得這個意思比前面的意思的確是深。剎那生滅的相續相雖然有，幻相雖然是有，這也是假相、假名，萬萬不能夠執著，執著就錯了。　　【性是一切法本體，相是表面。】　　修行欲證性者，這是我們必須要認識清楚。修行修個什麼？你將來希望得個什麼？無論哪一個宗派，無論哪一個法門，總而言之，最後的目標就是明心見性，這個諸位要知道。即使我們念佛求生到西方極樂世界，到極樂世界去幹什麼？還是明心見性，還是見性成佛，還是這麼一樁事情。如果學佛不拿見性做目標，這就錯了，那你就是生生世世繼續去搞輪迴，你在佛門裡面無論怎麼修法，你所得的是有漏的福報而已。這樁事情不難懂，我們也說得很多，相信同修們多少都會有一點印象。一定要知道，我們學佛為的是見性；換句話說，為的是徹底正確的明了宇宙人生的真相，不願意、不甘心做一個迷惑顛倒的人，我們想做一個明白人，諸佛菩薩是明白人。　　【要想證性，既不應執取相，亦不應斷滅相，此一定之理也。】　　這是一部《金剛般若 》所說的總持、大主意如此。「取相」，在法相裡面執著；「斷滅」是一定要把相拿掉，把相去掉，那也錯了。相怎麼能去？這個道理，前面曾經跟諸位報告過，相是不會消滅的。你要想把相滅掉，沒這個道理。你要問為什麼沒有這個道理？因為相根本不存在，你怎麼滅它！它要真有個東西在，可以滅它；它沒有東西在，你滅什麼？所有一切法相不生不滅，這個一定要清楚、要明了。可是這個說法，我們聽了很迷惑，我明明看到人有生老病死，植物生住異滅，礦物有成住壞空，怎麼說沒有滅？那個滅是你看走了眼，你看錯了，實實在在沒有生滅。諸位想想，剎那業因果報生滅相續，你想想這句話的意思，你在這一句裡面體會到一切法不生不滅，那是真的，所以相滅不掉的。滅不掉，為什麼我們會看到有很多生滅的現象？剛才講，我說你看走眼了。相不會滅，但是它會變，它變另外一個樣子你就不認識了，你以為前面那個相滅了，後面新的生了；其實它沒有生滅，它會變，相會變，不會滅。所以，你要想把一切相滅掉去證性，沒這回事情，那你就錯了，錯用了心。這個錯誤的認識，就又變成障礙，叫所知障，障礙你永遠都不能見性，那你的虧就吃大了。明白事實真相，相跟非相都不要去理會它，沒事！它有相也好，沒相也好，絕對不要把它放在心上，放在心上就是妄想分別執著，不可以！這是一定的道理。　　也許你們聽過黃念祖老居士講開示，這邊凈宗學會把他的錄音帶做了幾個ＣＤ片，我今天聽了兩片，它裡面有個比喻很有趣味，還是老比喻，「以金作器，器器皆金」，實在講他這個比喻是古人的比喻，也是古人的問答，我們一般人少見。大家都知道，「以金作器，器器皆金」，他說：我現在要你把黃金拿來，我不要器，那個金是什麼樣子？黃金是什麼樣子？它是長的？還是方的？還是圓的？還是扁的？黃金是什麼樣子？我相信你要是答覆我的話，一定跟釋迦牟尼佛跟須菩提的答覆一樣，它不是方的，它也是方的；它不是圓的，它也是圓的；它什麼都不是，什麼都是。對不對？不是這樣答覆嗎？方圓是相。我說我要性不要相，性跟相是一體，性跟相是分不開，沒有相就沒有性。所以後半部講，你要是把相斷掉，那性也沒有了，就是這個意思。教你不要執著相就對了，你不執相，那樣樣都是金；執著相，金就沒有了，金在哪裡？沒有了，就找不到了，迷了！不曉得相就是體，體就是相，性相不二。這種開示實在講，給我們很大的啟示，我們如果細心在這上面揣摩，常常能夠提起，宗門的話說提起疑情，觀察世間，乃至於出世間法，會開悟！為什麼會開悟？慢慢看清楚了，看清楚，放下了，再也不執著了；這一不執著就開悟了，智慧就現前了。　　我們今天聽經、學佛，為什麼不開悟？就是聽雖然是聽，學雖然是學，一絲毫也不肯放下，毛病發生在這個地方。你不肯放下，你虧就吃大了。我跟你們大家相比，我相信你們也會感覺到，我比你們有智慧一點。為什麼我比你們會有智慧一點？說老實話，我比你們放下的多一點，就這麼個道理。你要是比我放下的更多，你的智慧就在我之上，我不如你。這不是從外頭求的，你放下一分，你就得一分智慧；放下十分，你就得十分智慧。我不過放下一、二分，你們是一分都沒放下，事實的真相就在此地。　　有一些老同修們，這個我在講席過去曾經講過，如果你們很細心，過去也曾經聽我講過經，或者你們聽錄音帶，我講的經，每一次講的不一樣，每年講的不一樣，境界不相同。一年比一年講得清楚，一年比一年講得明白，一年比一年講得微細。這是什麼道理？智慧增長。智慧增長，是不是我繼續不斷的在看經在研教得的智慧？跟諸位說，不是的。如果你這樣看法，你就錯了。你這樣學法，你也錯了。真相是什麼？我一年比一年放下得多，道理在此地。今年比去年放下更多了，想一想七十歲了，古稀之年，古人常講「人生七十古來稀」，說得不好聽，該死了！這世間與我沒分了。沒學佛的人、老人會執著，學佛的人統統放下了，隨時打算往生，所以智慧就比從前更多一些。智慧從哪裡來？放下來的。我剛剛學佛，我的老師章嘉大師教給我的：看破、放下，放下、看破。看破是智慧，放下就是這個地方所講的不執著，空有兩邊都不執著，佛法也不執著。可是我們達不到《金剛經》的境界，我們還執著阿彌陀佛，還執著西方極樂世界，這個不執著不行。這個不執著，我們往生就落空，見性見不到，往生再落空，那個麻煩就大了，所以非執著不可，其他的不執著了。名聞利養、五欲六塵，佛法、世法我統統不執著了，一切隨緣，很自在！所以人家問我，我說真話，沒事！什麼事都沒有，等著往生，沒事！這才叫得大自在，沒事了。我把這個道理說給諸位，你們如果有心，這是提供給你做一個非常好的參考資料。所以煩惱輕，智慧長；煩惱輕就是你放得下，你肯放下，智慧自然就增長。再看底下這個注子：　　【言如來，言具足相，顯性雖無相，而亦無不相。說一具足相，聞者可以領會句中影有修福德。是證性者，必不斷滅相，且修福德廣度眾生。】　　這是修學大乘的人，不能不知道的。防止你又執著非法相，執著什麼？執著空。執著空的樣子，什麼都不幹，沒事，沒事就什麼都不幹，那就錯了！那佛也不度眾生，佛為什麼一天到晚在度眾生，諸佛菩薩修福從來沒有中斷過，修福就是布施供養一切眾生，這個事從來沒斷過。這就說明諸佛菩薩空有兩邊不住，心清凈，確實沒事了，不住有；時時刻刻、在在處處弘法利生，不住空，空有兩邊不住。弘法利生隨緣，哪裡有緣，哪裡就去，正是前面所講的「作而無作，無作而作」，這才叫無住生心，這才叫兩邊不住。所以這個地方，經文裡頭佛說「如來」，如來是從性上講的；說「具足相」，具足相是從相上說的，性相兩邊都說到。　　性跟相的關係，底下這一句話說得好。「性雖無相，而亦無不相。」這就是剛才問的這個比喻。我問你，你拿黃金給我，黃金是什麼樣子？它無相亦無不相。從這個粗顯的比喻當中，諸位細心去領會性相的關係，你要在這裡頭明了。佛有更深的意思。具足相是三十二相八十種好，這是我們世間人所說的，我們世間人所觀察的。而實際上在大乘經上，佛告訴我們的，像《華嚴》、《觀無量壽經》，佛有無量相，相有無量好，不止三十二。三十二相八十種好，是釋迦牟尼佛在我們這個世間示現的劣應身；我們世間人以為人身上這個相貌長得這樣，那就算是貴相、好相。世間人以為的好相、貴相，佛統統具足，三十二種統統具足，一樣也不欠缺。實際上佛的報身那是無量相、無量好，具足相是講佛的報身，一樣也不欠缺，樣樣都圓滿。　　我們凡夫每一個人都想自己的相好，每一個人都希望自己相長得好，每一個人都希望自己體質好，健康長壽，還要年輕不要老。看看諸佛菩薩，他真的做到，他們真的是健康長壽，美貌又不老。在楞嚴會上，阿難尊者看到釋迦牟尼佛，他心裡想，這種相不是父母所生的，一定是他自己修成的。阿難發心出家，是為了好相才出家的，你們在《楞嚴經》上看到的，他為了愛美出家的，看到釋迦牟尼佛的相很圓滿，想得這個相貌，這麼出家的。由此可知，諸佛菩薩的相好也能度眾生，也能夠把眾生引到佛門裡面來，接引的手段。相好怎麼來的？真的是修來的，這不是假的，福相修福修來的。所以佛的三十二相，諸位細細看江味農居士的《講義》，那一段我沒有節錄，太麻煩了，也並不是很重要，太麻煩了，太繁瑣了。三十二相八十種好，那是果報，果報一定有業因，修什麼樣的善因，得哪一種的相貌。由此可知，每一個人的相貌，生下來的相貌是你過去生中修的。但是相會變，你看你老的時候跟你年輕的時候，如果有照片比一比，相貌會變，不一樣了；這就說明相隨心轉。如果你這一生當中修行，心地很善良，你的相貌就變得很慈祥，就很豐滿；假如心裡很險惡，相貌叫人看到會害怕，看到你的相貌會寒毛直豎，那是心胸非常險惡的人。從相貌能看到一個人的心性，這也就證實佛跟我們講的，依報隨著正報轉。正報是心，我們的身體，我們的相貌，隨著我們的心轉。心清凈，相貌也清凈，身體也清凈；心慈悲，相貌也慈悲，身體決定健康。　　佛這個地方說具足相，就含著有修福的意思，決定不能把修福看輕了。成佛，我們在受三皈誓詞裡面，「皈依佛，二足尊」。「足」就是此地講的具足、圓滿的意思；「二」是智慧、福德兩種圓滿；佛並不是一種，智慧圓滿，福德也圓滿。他那個福德從哪裡修的？就是度化眾生，為一切眾生講經說法，教化眾生的福德，這個福德最大。佛在此地教給我們一定要修福，不能不修福，成佛一定是福慧圓滿，不會偏在一邊，福重要！修福裡面，大乘經上常講布施供養，三種布施裡面，法布施為最。《金剛經》上告訴我們，《華嚴經》上普賢菩薩廣修供養，「一切供養當中，法供養為最」，這都是講修福。法供養裡面，第一殊勝的是講經說法，第一殊勝的。講經說法不是人人都能的，我們沒有能力，為什麼沒有能力？業障太重了，沒有能力，所以機緣非常非常不容易遇到。　　但是現在由於科學技術的發達，講經說法人人都能。怎麼說人人都能？你要想修這個福，多買幾套講經的錄音帶送人就行了。我們把講經的錄音帶送給別人，送給別人的道場，那就是講經說法度他，不必要自己講，請人家代我講，這很聰明，很高明！好像你辦學校當校長，可以不要上課，我請老師，聘請人代替我上課教學生，功德是你的。在以前沒有辦法，以前只有聘請法師到這個地方來講經說法，當然那個條件比較困難。現在我們買錄音帶、買錄影帶很便宜，所以說這種弘法利生，法布施、法供養人人都有機會，問題就是你要會做。另外就是印經書，這也是非常好的法供養、法布施，這種布施裡面，給諸位說，一舉三得。無論是你買錄音帶、錄影帶，或者印書，你都要花錢，錢是財布施；你布施的物品裡面，這是佛法，法布施；財、法都有了。別人聽到經，從經典裡面開悟，得到法喜，煩惱輕，智慧長，這是無畏布施。所以你一個做法，財、法、無畏三種布施都具足，一舉三得。你的果報，你得財富、得智慧、得健康長壽，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。一生當中你說做好事，你要真正有智慧，給諸位說，只有這一樁是真正的好事，除這一樁之外，都不見得是真的好事。你花了很多精神、時間、金錢，未必能得到效果，唯獨修法布施，這個功德是圓圓滿滿的；而且費用不多，人人都能做，人人都做得起。古人要是看到我們現代人，羨慕得不得了，他們想做，做不到。所以要明白道理，要了解事實真相，要會抓住機緣，善巧運用科學技術，幫助一切眾生能夠聽聞正法，這是修大福德，修真實的福德。　　底下講，是證性者，證性就是成佛，明心見性。成佛的人必不斷滅相，也就是說，成佛之人一定會很認真努力的在教化眾生，在修福，廣度眾生。我跟諸位同修說，廣度眾生我們統統都有分，而且統統都可以做，不是不能做，可以做。再講到你如果真正發心來弘揚佛法，那個福報就更大了，自利利他，無比的殊勝。法一定要有人弘揚，如果沒有人弘揚，佛法在這個世間就斷滅了。由此可知，如果是培養弘法人才，這是世出世間第一等的福報，沒有比這個更殊勝。但是培養弘法人才，緣不容易，太難得了。民國初年，歐陽竟無居士在南京創辦支那內學院，時間只有兩年。民初的這些講經弘法的大法師、大居士，幾乎都是內學院出來的，兩年！真正做了續佛慧命，這真是無量功德。所以這個緣相當不容易，因為你必須要有經費，要有場所，要有師資，要有學生，少一個緣都沒辦法成就，很不容易！怎麼辦？實在講有一個方法，我們自己勸自己，自己勸自己出來講經說法，這個話在從前難，實實在在困難，在現在是可以做得到的。　　我們在倓虛法師《念佛論》裡面，看到有一個居士鄭錫賓。鄭錫賓年歲並不大，他是一個商人，做生意的。以後聽到倓老法師講經，聽得很歡喜，他就把生意丟掉了，不做生意了，跟著倓老學講《彌陀經》，他就會講一部《彌陀經》。學一部經不難，學講一樣，學會了之後，他就到處講《彌陀經》，到鄉下，鄉下沒有人去，大法師很難到鄉下去。鄉下聽經的人不多，五個、六個、十個、八個就不得了，就很多了。這個村莊講一部講完了，再到那個村莊，他一年到頭專門在外面講《阿彌陀經》，到處講《阿彌陀經》，就會講那麼一部。以後他往生的時候，他是講經往生的，他預知時至。《彌陀經》講完了，當中有幾個好朋友，就是請他來講經的這些好朋友，他就跟那幾個人商量，請他們給自己租一個房子，他說：我要走了！你走還要租房子幹什麼？他說不是到別的地方去，要到西方極樂世界去。他那些朋友跟他說，「你真的有把握？」「真有把握！」那沒問題，到我家去好了！都不顧忌，都沒有忌諱。在他朋友家裡面，打掃一個乾淨的房間，他是盤腿坐在床上，跟大家告別，請大家念佛送他往生。這些朋友們就跟他說，過去這些往生的人，臨走總是作幾首偈，作幾首詩，留著給我們作紀念，你也不能例外，也得給我們說幾首偈。鄭居士就說，「不必了，看我的樣子就是很好的紀念。」說完了，大家給他念佛，不到一刻鐘，一刻鐘是十五分鐘，他就走了，這麼樣的自在，沒有生病。學會講《彌陀經》！　　現在你們要想學講《彌陀經》，不難！《彌陀經》的錄音帶聽，專門聽這個帶子，這個帶子如果聽上一百遍、兩百遍，你自然就會講了，有什麼難處！一門深入。我過去在洛杉磯，洛杉磯有一個居士，趙立本居士，十幾年前，他聽我講《金剛經》、講《六祖壇經》。以前我講的《金剛經》講的時間短，一個月講圓滿；《六祖壇經》好像也是一個月講圓滿，二十幾次、三十次。他拿到我這兩套錄音帶，聽得很喜歡，告訴我，「法師，你其他的經我都不想聽了，我就聽這兩部，我老實念佛求生凈土。」他來問我：可不可以？我說：可以，沒有問題。當他把這部經，好像我過了兩年又到洛杉磯，他來看我，他說：這兩套帶子他已經聽了二十六遍。我說：你很熟了，應該可以講了，他說可以。他原本是大學教授，退休了。他可以講了，我就告訴他：你繼續再去聽，聽滿一百遍。他真聽話，這兩部經他聽上一百多遍，現在在美國到處講經，有人請他講《金剛經》、講《六祖壇經》，他就去了，講得很好。我今年夏天如果在美國要辦佛學講座，我就打算請他去講，排他一個課，請他去講，他很有經驗，不難！一遍一遍的重複，不難！從前難，從前你聽一個法師講經，聽完之後不記得，求法師再給你講一遍，不可能，哪有一個法師給你講個十遍、二十遍，絕對不可能的。　　現在有錄音帶好！你可以聽一百遍、聽二百遍，哪有學不會的？只要你有一個目標，一個方向，我學一部經，我將來專門講這部經，沒有不成就的。到哪裡去講？居士林也不請你，到哪裡去講？找你認識的朋友，到他們家裡去講，三個人、五個人都可以，何必要那麼多人，慢慢的法緣就勝了，所以結法緣很重要。要知道平常多結緣，送經書、送錄音帶多結緣，緣結得多，將來你聽眾就多了。聽眾靠緣分，沒有緣分，講得再好，也沒有人來聽，沒緣！緣很深的人，講得並不怎麼好，聽眾滿滿的，他跟他有緣，聽眾就喜歡他，那就沒有法子了。我們過去初學經的時候，我們有二十多個同學，法緣最殊勝的是林看治居士。她講得並不怎麼好，我覺得她講的東西不如我，但是聽眾她比我多，我的聽眾沒有她多，緣！她跟那些人有緣。所以，一定要廣結善緣，這個很重要很重要！　　所以希望同修們要發心。開始學，不要學太長，學短的。長的經像《無量壽經》很長，學一品，很好！譬如《無量壽經》，我們專學第六品「阿彌陀佛四十八願」，專學這一部分，這個很好，可以到處去講，我只講一品。或者我們凈宗所定的晚課，晚課我們三十二到三十七，這六品經都不長，都很短，講這一部分也非常之好！這一部分是教人「斷惡修善，持戒念佛」。所以我們講，有一個重點，有一個中心，有宗旨、有目標、有方向，學一樣。無論在家、出家應當要學。在家退休了，年歲大了，沒事情幹了，退休之後實在講很無聊。我有好多朋友、同事、同學退休了，他們年齡有的比我大，見了面都搖頭，沒事幹，坐吃等死，好悲傷！我們聽了好難過！真的坐吃等死。所以不如學會一部經，這一部經講老實話，不要學太多，七天講圓滿。你就學會一部，七天講圓滿，那你人老退休了，你還有事情干，到處講經，到處受人歡迎，晚年的生活過得多美滿，那真有意思！學會講一部經，不必長，七天就行了。你們如果真的學會了，馬來西亞很多地方都希望人去講經，找不到人，你們可以每年到馬來西亞巡迴十幾個地方，一個地方去講一次，也是去旅遊去玩的話，那生活過得自在，太美滿了，會叫人羨慕你，這也是生活的一部分。學一樣，開頭學講，找你的親戚朋友，一個、兩個就可以跟他講，這是修福德，廣度眾生。　　【無上正等正覺，可為性德如來、果德佛之統稱。】　　成佛都有十號，十種稱號裡面，十號都是通號，只要成佛一定具足這十個名號。十號裡面第一個就是「如來」，如來是明心見性的通稱。如來是什麼意思？《金剛經》上說得很好，「如來者，諸法如義」，只要你證得諸法一如，不一不異，那就是如來，能親證這個境界就是如來。　　【此中舉之為顯二義】　　佛在這一段經文裡面，舉出如來這個名號，在這段經文裡面它含有兩個意思。　　【因上句顯說具足相，隱含修福德二義，故宜用兼含性果二德之稱。又欲藉果證以明因心也。】　　由此可知，這個名號在這一段經文裡面，含義很廣很深。如來不但是性德，而且裡面含著有具足相。從性德理體上講，如來的法身，如來除法身之外，還有報身，還有應化身，這裡面就含這麼多意思。法身是體，不生不滅；報身是相，智慧所成之身，有生無滅；應化身是他受用身，有因有果，有生有滅，那是示現的。在十法界，所謂應以什麼身得度，佛就現什麼身；眾生當聞什麼法，佛就說什麼法，與一切眾生感應道交，一絲毫都不錯。這一樁事我們前面曾經念過，諸佛如來所有一切示現，相上確實有說，心裏面確實無念，這是我們必須要了解的。佛是有說無念，所謂「說而無說，無說而說」，這才叫正說。如果有念而說，那是凡夫說法，不是如來說法；如來說法決定是無念無說而說。所以這裡頭有性有相，有因有果，含著有這麼多的意思在裡頭。　　【前所謂無法者，是二邊不著，法與非法皆無。如此，方是發菩提。】　　「前」是講前半部，前半部經義宗旨之所在。所以告訴你無法，教你二邊不著。法是法相、有相，非法是空，空有二邊不著，空有二邊皆無，這是發菩提心。大乘佛法菩提心非常重要，不發菩提心就不能成佛。再跟諸位說，不發菩提心不能往生。這一句話大家要牢牢記住。你要想在這一生當中往生極樂世界，你要發菩提心，你看看《無量壽經》「三輩往生」裡面，無論是中輩、下輩、上輩，經文明白的告訴我們，「發菩提心，一向專念」，這是西方極樂世界往生的條件。不管是四土三輩九品，統統要具足，沒有說下下品往生不需要發菩提心，沒有這個道理。由此可知，發菩提心重要。現在念佛的人很多，往生的人很少。什麼原因？他有沒有一向專念？有。一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，最後不能往生。毛病出在哪裡？沒發菩提心，所以不能往生。單單一向專念，沒有菩提心不能往生；單單有菩提心，沒有一向專念，給諸位說，可以往生，往生的品位不高。這話不是我說的，蕅益大師說的。蕅益大師在《要解》裡面告訴我們：「能不能往生，決定在信願之有無」，發菩提心有信願，決定可以往生；「品位高下，在持名功夫的深淺」，一向專念是持名功夫的高下。所以能不能往生決定在發菩提心，品位高不高決定在一向專念，這是我們一定要搞清楚。發菩提心，蕅益大師所說的跟此地講的不一樣，到底哪個對？講的話不一樣，你如果細細去揣摩一下，一樣的。你看看，這個地方不是說得很清楚嗎？二邊不著，法與非法皆無，這才是發菩提心。蕅益大師教給我們是什麼？你只要真正發心，一心一意求生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心。蕅益大師這個講法，我們好懂，一心一意發心求生凈土，我們可以發這個心。跟《金剛經》合起來看看，意思就更清楚了。《金剛經》上講的，發菩提心是二邊不著，我們一心求生凈土，不著空；一心求生，如果還有一個念頭捨不得這個地方，那不行！所以這個地方身心世界萬緣放下，放下是不著有，豈不是空有二邊不著！蕅益大師講的，跟《金剛經》講的，沒有兩樣，是一樣的，這才能保證你往生。所以你真正想往生西方極樂世界，要放下，什麼都不能執著，名聞利養要舍掉，心裡頭要捨得乾乾淨淨。有什麼需要交代的事情，不要等著，「我現在還沒走！」那不行！現在就要交代，時時刻刻準備走，要有這個念頭，現在就交代清楚；交代清楚，沒事了，那才是真正菩提心現前。需要交代的，趕緊交代掉，沒有交代的更好，什麼也都不要管，一切隨它去，根本就不需要交代，那個心就更乾淨了，更清凈了，沒事了！什麼叫菩提心？要搞清楚，否則的話，經上一再講，上輩、中輩、下輩都是「發菩提心，一向專念」；還把菩提心誤會，還把菩提心錯解了，也發心求生西方極樂世界，這個地方樣樣都放不下，還以為自己發了菩提心，這是對發菩提心錯解了，誤解了，將來還是不能往生。這個一定要清清楚楚、明明白白，一點都不能錯。　　【若但會得不取法一面】　　這是說怕大家對於佛講的這個意思錯會了，只能體會一半，另一半沒有能體會到。就像我剛才舉的例子，《無量壽經》上講的發菩提心，蕅益大師說你發求生西方極樂世界這個心，就是無上菩提心。你聽了這個話，只聽一半的意思。那一半呢？那一半不曉得，我求生西方極樂世界，這個地方名聞利養我一樣還不能放下，那就不是蕅益大師的意思。蕅益大師的意思是，一心一意只求西方極樂世界，沒有二心，沒有另外一個念頭。不能把另外的妄心，附加在那個上面，那就不是菩提心。古人比喻裡頭說，醍醐裡頭不可以摻雜毒藥，摻一點毒藥，醍醐也變成毒藥，決定不許可的。所以這個意思，《金剛經》一合，意思就圓滿了。就知道，一定要萬緣放下。所以這裡說，預防，怕體會錯誤只取一面，取一面那就落空了。　　【豈是發無上菩提。此中得發並說，故與前說相映成趣之要旨也。】　　這一段經文裡面，屬於有得，有發有得，得阿耨多羅三藐三菩提。前面講發阿耨多羅三藐三菩提心，這個地方講得，你發就有得。你發心是因，得阿耨多羅三藐三菩提是證果，這個地方看到因果不虛，因果是真的。　　【觀則不應取相，得則不應廢相。修觀重在見性，觀相豈能見性。】　　修觀是大乘佛法行門的總說，我們念佛也是修觀。修觀這個意思，在前面說得很清楚，修是修正，觀是觀念；我們許許多多的觀念錯誤了，要依佛經的教誨，把我們錯誤的觀念修正過來。這個觀念，一般也講想法、看法，我們的想法、看法錯了，把它修正過來，這叫修觀。而修觀的目的是見性；見性，我們換句話說，就是要見到宇宙人生的真相。我們用這個說法，大家好懂，見性這個名詞很不容易理解。換這個講法行嗎？行！因為性就是諸法實相，《般若 經》上講的「諸法實相」，諸法是一切法，實相就是真相。我們修觀的目的，是為了明了宇宙人生的真相，這樣說法大家好懂。你要明了宇宙人生的真相，一定要用清凈心，因為心不清凈，一切真相你決定不能了解。佛常用水、用鏡子來做比喻，水一定要很乾凈、沒有污染、很平的時候，它才有照的功能，才把外面的境界相照得很清楚，見到真相。如果水有污染，你照外面的相是污染的；如果這個水有波動，你照外面的相是零亂的，是不完整的，你決定見不到真相。佛告訴我們，我們的心像水一樣，所以要修定，要修清凈心，要修平等心，就像水一樣，清凈心是乾淨、沒有污染，平等心不起波浪。這個時候，宇宙人生的真相你就見到了。由此可知，如果你要是著相，取相就是執著，你要是分別執著，分別是心動了，起波浪；執著是污染了，染污了。你要是有分別執著，你是決定見不到真相。要用佛門的術語，你有分別執著，你決定不會見性，你見不了性；你要想見性，一定要離分別執著，這個道理在此地。佛為什麼在這個經上自始至終這樣的強調，道理在此地。你不是這樣修法，你見不了性，你成不了佛，你解決不了問題；你要想解決問題，要想成佛，非這樣做不可。我們前面念過「信心不逆」，信心不逆的意思就是說：非這麼做不可，除這個做法之外，沒有別的辦法，一定要離妄想執著，分別就是妄想。所以修觀不應取相，在一切境界上不應該分別執著。　　「得則不應廢相」，你將來成佛，證得阿耨多羅三藐三菩提，得阿耨多羅三藐三菩提了，有沒有相？有！有具足相，你成了佛，確確實實得到報身，依正莊嚴。西方極樂世界不是假的，華藏世界不是假的，我們眼前這個世界也不是假的，都擺在面前，得不廢相；但是修觀的時候不能著相。你要明白這個道理，曉得這個事實，十法界依正莊嚴，你就有能力、有方法去變；我們如何把眼前這個相，變成諸佛如來的凈土。我們自己變，不是別人幫我們變，自己變。我們可以把自己現在這個業報身的身相，把它一轉變，變成具足的報身之相，把它變成三十二相八十種好，應化身的身相，會變。剛才說過，相不會滅，它會變。怎麼變？心變了。我們今天為什麼是這個相？因為今天我們心裡頭有妄想、有分別、有執著、有貪瞋痴慢，這個相是貪瞋痴慢的相，是妄想分別執著的相。如果你把妄想分別執著，統統都放下、都打掉了，相馬上就變了。那就是經上講的，變成具足相，那就變成佛相；人相可以變成佛相。所以要曉得，我們修行的目的在哪裡？是為了見性。　　「觀相豈能見性」，觀相就是著，你觀相執著在相裡頭，你見不了性，是凡夫。在一切現相當中，有自己喜歡的，喜歡就生貪愛，喜歡就是妄想，貪愛是執著，就貪愛了；討厭，討厭也是妄想，總想離開它、遠離它，遠離它就是煩惱，就是執著。怎樣對一切順逆境界裡面生平等心？平等心不是妄心，平等心是真心；生清凈心，清凈心是真心，沒有污染，沒有執著，心就清凈；沒有分別，心就平等。《無量壽經》的經題「清凈平等覺」，心清凈平等就覺了，就不迷。再看底下這一條：　　【如義，雖不廢相亦須不取相，方名為如。】　　經文裡頭說的，「如來者，諸法如義」。我們什麼時候證得如來？證得如來就是明心見性，我們念佛人就是得理一心不亂。什麼時候能得理一心不亂？諸法如就證得。這是教給我們一個方法，這是明心見性的面面觀。明心見性，好像走到我們這個講堂來，怎麼走進來？很多的門，只要你找到門路，不管哪個門路，找到一個門路就能入。「如」也是個門路，你可以從諸法一如這個門路見性。怎樣叫如？不著相，不廢相；還是空有二邊不著，不廢相不著空，不取相不著有。不廢相就是不取斷滅相，相存在，知道它是剎那生滅的相續，何必要廢除！何必要叫它斷滅！沒有這個必要。因為它是剎那業果的生滅相續，「當體即空，了不可得」，所以沒有必要去執著，沒有必要執著。這就好，這就自在！這個意思，希望大家要能體會，要細細去體會，體會得愈深，你得的受用愈殊勝。要應用在生活上，真正的能與十方一切諸佛感應道交，這就是得一切諸佛的護念加持，同時能跟十方世界一切眾生，也起感應道交。因為十法界依正莊嚴，是自己心性變現出來的，所以上可以對諸佛，下至惡道眾生，是一體的，它怎麼不感應？《金剛經》這個如字講得太好了，講得太透徹了。　　【今著一邊，不名如也。】　　所以佛說「行邪道不能見如來」。這個地方是補充前面一首偈子裡面所說的深義。為什麼不在那個地方講，在要這個地方講？因為到這個地方才顯示出那個甚深的密義，這是不在前面講，在此地講的原因。這是顯示給我們，真正修行人決定不能著在一邊，空邊有邊、性邊相邊都不能夠執著。執著，你心裡頭就有一物；換句話說，你的心被污染，你的心不平等。一定要做到無一物！無一物那個念頭在，還是有一物，有那個無一物，這個事情麻煩了。什麼都沒有了，你心裡還有個什麼都沒有。心清凈了，心裡頭還著了一個清凈，這就麻煩大了。為什麼會有這個現象？佛也說得很清楚，也說得很好，無始劫來的習氣。總是著一邊，無論哪一邊，他總要靠一邊；你叫他什麼都不靠，佛講二邊不著，中道，又靠上中道；中道跟二邊又對立了，中道不存，中道也沒有，好！他又靠了個中道也沒有，怎麼樣都搞不幹凈。但是這個執著愈來愈微細，愈微細愈不好除，愈不容易除掉。前面講的，一直到等覺菩薩，還有一品生相無明未破，那就是最微細的執著。我們學佛頂要緊的，就是要有覺有觀，能夠覺察，然後功夫才得力。這樣粗的、明顯的執著，是非人我、貪瞋痴慢，在日常生活當中不能覺察，這個問題太嚴重了。所以你菩提心怎麼發都發不出來，發的是嘴皮上的菩提心，跟佛講的菩提心不相應；就是你沒有看破，沒有放下。真正看破放下，那個心才叫菩提心。菩提心是成佛的第一個因素，最重要的一個因素，不能不知道，不能不認真的去學習。我們今天就講到此地。
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