《周易》成書原理(二)
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第三章《周易》成書原理
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上面我們探討了從天地陰陽到六爻八卦的問題,到此為止,我們還停留在對自然現象與卦象之間關係層面上,沒有探討八卦與人類社會事物關係層面。下面我們將從自然與人類社會的類比著手,說明《周易》的成書原理。
第一節 從自然到人類社會
在自然界,陰和陽運動變化,相互作用,產生了春、夏、秋、冬四個季節,那麼在四季里萬物是怎樣隨四季變化而變化呢?讓我們繼續用觀察的方法來探討萬物與人類社會隨四季變化規律的問題。
圖-10 從自然到人類社會的類比圖
在自然界,我們看到在春天時萬物皆生,小草從地里鑽出來,種子開始發芽,大樹榦枯的枝條又頂著寒風冒出新芽,花草樹木生機勃發,萬物從無到有,古人謂之為「生」。夏天陽光充沛,雨水滋潤,萬物繁茂,茁壯成長。古人謂之為「長」。秋天暑熱退去,艷陽高照,晝熱夜寒,寸草結籽,樹果累累,化為收穫,古人謂之為「收」。冬天北風凜冽,萬物凋零,水止為冰,蟲息為蟄,萬籟俱寂,生命收藏,古人謂之為「藏」(圖-10 (1))。這就是我們和古人都能看到的自然景象。自然生物用生、長、收、藏這樣一個過程適應四季的變化,這就是萬物生存的規律。
依此類推來觀察人類活動,人在天地之間做了什麼呢?歸納起來人類也是像大自然一樣,所做的無外乎四件事,第一件事就是從沒有到有,就是開創,古人用「元」字來表達;第二件事就是成長、通達,從小到大,從弱到強,古人用「亨」字來表達;第三件事是收穫、獲利、獲得成果、享受果實,古人用「利」字表示收穫;最後一件事就是固正,就是蓄勢,具有實力,古人用「貞」字來表達。有了勢、有了實力就蓄勢待發,待機而動,再發展,再創業,做更大的事業,這就又回到了「元」。如此循環往複。
《周易》就是用元、亨、利、貞四個字概括了人類社會所有活動,將人類社會行為比做自然中的「四季」。也就是《周易》認為,所謂人類社會活動,就是人在天地之間做元、亨、利、貞這四件事。這樣《周易》就在天地四季和人類之間建立了聯繫。就可以把自然萬物隨四季運動變化的規律,運用到人類社會事務中來闡述指導人們的行為。如果把自然規律稱之為「道」,那麼,當把這種規律運用到人類社會時,便被稱之為「德」。所謂《周易》之道,就是揭示人的行為規律與自然規律的關係,說明人類社會活動規律與自然規律一致性的學問。這就是我們通常所說《周易》講的是「天人合一」的道理。
我們的祖先用陰、陽兩個概念,高度概括了自然萬物的存在,又用簡單的六個陰陽爻組成卦象,表達人與天地之間的關係,概括出天、人二者之間的關係和行為的一致性,闡述世上萬事萬物生存發展變化的規律。
《周易》採用自然模型構建出人類社會模型,那麼人在天地之間做元、亨、利、貞這四件事的時候,會產生什麼樣的結果必定是《周易》要闡述的問題。如果我們把人在天地之間所做的四件事叫做「四為」。那麼根據上面四象生八卦的原理,人的「四為」應該產生八種不同的表象(結果)。這八種表象應該包括:人所面對的局勢有利或者不利;做事感到很艱難有壓力或者引來一些災禍;做事情有收穫、獲得了榮譽,或者遭受了物質精神上的損失、賠了錢、丟了面子等等,歸納起來我們做一件事無外乎會產生這八種結果。我把上述八種表象(相當於「八卦」)稱為「八情」,
第二節 《周易》成書原理
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可以初步判斷,《周易》經文應該圍繞著四為(元、亨、利、貞)和八情(八種表象)的文字展開論述。由於《周易》經文的特殊結構,經文在代表四為、八情的文字的使用,以及這些字在經文中的分布應當具有類似於「四象」、「八卦」的結構特點。下面我們就對《周易》經文的文字做一個簡單分析。
1、《周易》經文用字分析
《周易》經文六十四卦總字數是4934字[3],64卦共有386爻(64×6=384爻,加乾、坤兩卦用九、用六),每一爻有爻題:初六(九)至上六(九),每個爻題用兩個字,爻題總共用字772字。去掉爻題用字,經文卦爻辭用字總數4162字。全經共使用單字785字,僅在爻題中使用的字有3字(四、五、六),經文使用單字782字。全文重複使用20次以上的字有42字,除去在爻題中重複使用20次以上的7字(九、六、初、二、四、五、上),經文中重複使用20次以上的字是35字,這35字列在表-2中。
表-2《周易》經文中使用20次以上的用字表
其他文字在經文中重複使用10-19次的32字,用6-9次的86字,用5次的37字,用4次的41字,用3次的68字,用2次的153字,僅使用了1次的326字。
我們來分析表-2中出現的這35個字,前面提到用來表示社會四種行為的元、亨、利、貞四個字在《周易》經文中使用都在20次以上,其中元27處、亨47處、利119處、貞111處。根據「四象生八卦」的原理,至少還應該有八個字用來表示八情(八種表象)。在表-2中吉、凶、悔、吝、咎這五個字都具有「八情」的含義。《易經?繫辭傳》里對表示八情的這5個字給出了解釋[4],並明確地說「吉」為「得之象」,就是有利的徵兆;「凶」為「失之象」,就是不利的徵兆;「悔、吝」表示「有小疵」,事情做過了頭而後悔,或者事情做得不完美,還有欠缺;咎表示災禍、過失、罪過,說的是做事不當引來了災禍,或者說犯了罪。吉用了147處、凶58處、悔34處、吝20處、咎100處。如果說八情要有八個字來表達的話,那麼在經文中至少還應該有3個字用來表示八情。我對經文分析後,找到六個可以用來表示行為的結果字,這六個字是厲、孚、得、亡、喪、失。從《周易》卦爻辭行文來看,這六個字可以用來代表「八情」。六個字在經文中使用的次數分別是:厲27處、孚42處、得27處、亡24處、喪11處、失5處。
這六個字是否表示八情,《易經·系詞傳》里沒有說,只引用了孔子說的一句話:「子曰:「危者,安其位者也;亡者,保其存者也」,這似乎與八情沒有關係。讓我們來分析這六個字的含意。「孚」和「得」都可以表示得到,而從這兩字的字源分析,「孚」有兩個基本含義,一是代表信譽、守信,二是代表獲得、俘獲,與「俘」字同義。「得」是取得、獲得的意思,得字在甲骨文中是人手裡拿著錢站在大街上,表示相互交易而有所得。分析六十四卦中的「孚」和「得」的用法可以看出,「得」一般指具體得到什麼,而「孚」則是表示有所得,沒有具體指出所得的標的,更偏向於因守信而有所得。與其相對應的是「失」、「亡」、「喪」這三個字表示失去、失掉。其中「亡」代表沒有、失去、滅掉;「喪」代表丟掉、失去;「失」代表丟、找不著、沒把握住等意思。「厲」和「咎」組成另外一對錶象詞,「厲」表示警惕、磨礪、損害、危險、猛烈等,可以理解成外界對人造成的危險、災難。「咎」表示災難、補過,用力挽回之意,可以理解成人為地災禍。無咎,就是做事沒有危險,沒有災禍的意思。總而言之《周易》經文中對於「吉」、「凶」、「悔」、「吝」、「咎」有比較集中的用字體例,而「厲」、「孚」、「得」、「喪」、「亡」、「失」等文字在使用上比較寬泛。
需要指出的是,上面對於表示「八情」文字的用法,只是從四象生八卦的角度所作的分析,至於這些字的具體用法,將在《周易經文分析》一文中詳細討論。另外,從《周易》經文來看,上述表示八情的字都有多種含義,一個字可能代表了幾種情況,而同一種狀況在經文中有可能用幾個不同的字來表示。比如說「利」這個字,本身的含義就有得到、收穫的意思,同時又可以作副詞使用[5],我的分析中把這個字全部記在了「四象」的賬上,實際它也部分的反映了八情中得到、收穫的「象」。通過上面的分析,我認為在《周易》經文當中,能夠用來表示「八情」的字,應該是吉、凶、悔、吝、厲、咎、孚、得、亡、喪、失這十一個字。下面我們來看看這十一個字在卦爻辭中的分布情況。
2、四為八情在卦爻辭中的分布
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四為、八情用字在《周易》經文中的分布情況如表-3:
表-3 四為、八情用字分布情況表
在《周易》六十四卦經文中,每一卦都有元、亨、利、貞四個字中的一個到四個,這四個字全經共使用304處,占卦爻辭用字總字數的7.3%。其中:元27處(卦辭13處、爻辭14處)、亨47處(卦辭40處、爻辭7處)、利119處(卦辭55處、爻辭64處)、貞111處(卦辭35處、爻辭76處)。從這四處字在卦辭和爻辭中的分布來看,用在卦辭中有143處[6],佔47.04%,在爻辭中用161處,佔52.96%,卦、爻辭用字平均比例是1:1.13。由此看來,表示四為的這四個字在卦、爻辭中是均勻分布的。另外的十一個字吉、凶、悔、吝、厲、咎、孚、得、亡、喪、失也分布於六十四卦卦辭和爻辭中,全經共使用495次,佔用字總數的11.88%。其中「吉」字用147處(卦辭24處、爻辭123處)、「凶」字用58處(卦辭5處、爻辭53處)、「悔」字用34處(卦辭1處、爻辭33處)、「吝」字用20處(卦辭0處、爻辭20處)、「厲」字用27處(卦辭1處、爻辭26處)、「咎」字用100處(卦辭8處、爻辭92處)、「得」字用27處(卦辭3處、爻辭24處),「孚」字用42處(卦辭8處、爻辭34處)、「亡」字用24處(卦辭1處、爻辭23處)、「喪」字用11處(卦辭3處、爻辭8處)、「失」字用5處(卦辭0處、爻辭5處)。從這十一個字在卦辭和爻辭中的分布來看,用在卦辭中有54處,佔10.91%,在爻辭中用441處,佔89.09%,卦、爻辭用字平均比例是1:8.17。由此看來,表示八情的這十一個字在卦、爻辭中分布是不均勻的。符合《周易》四象生八卦的原型結構,卦辭講「四為」,而爻辭講的是「八情」。
3、《周易》成書原理
至此我們便找到了古代聖賢從太極→陰陽→四方、四季、四為→八卦、八節、八情結構框架下,用文字表述而寫作《周易》的全部思路過程。據此我們可以說《周易》是圍繞著元、亨、利、貞、這四種行為闡述人類社會活動所產生的凶、悔、吝、厲、咎、得、失這八種情況。這就是《周易》成書的基本原理。也就是我前面給出《周易》定義的依據。我們所看到的《周易》實際上是古人運用自然現象對人類社會行為和行為結果的一個總體描述。
在寫作手法上,《周易》把整個社會看作一個太極,把人和事描述為陰陽,把人類社會活動描述為元、亨、利、貞,在人們進行這四類活動的時候,由於行為的得道或失道,便會產生吉(有利)、凶(危險)、悔(過失)、吝(不足)、厲(艱難)、咎(災禍)、得(收穫)、亡(失掉)這八種結果。這便是文字版的太極、兩儀、四象、八卦。
《易經·繫辭傳》對於《周易》成書引用孔子的話說:「子曰:『夫易,何為者也?夫易開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。是故,聖人以通天下之志,以定天下之業,以斷天下之疑。』」就是這個意思。
人類進行元、亨、利、貞這四種活動時產生了吉、凶、悔、吝、厲、咎、得、失八種結果,這八種結果相互之間的矛盾、衝突、相互作用就是八卦相「盪」,這一盪便盪生出了六十四卦,盪出了一個大千世界,我們生活中的一切事物也就全部、完整地概括進來了。而《周易》的六十四卦正是描述了人類社會中「八卦相盪」的規律和法則。在《易經?繫辭傳》里古人用了20個字「八卦以象告,爻彖以情言,剛柔雜居,而吉凶可見矣。」就概括了《周易》的基本架構,只不過使用了八卦——四象——陰陽的敘述順序。
第三節 《周易》與社會
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學習《周易》的目的是為了了解社會,用《周易》的原理去觀察社會,學會處理社會事務,那麼我們怎樣把陰陽、四象、八卦這些描述自然的概念應用到人類社會呢?
1、陰陽應用
我們可以把任何相互對立,本身性質和運動趨向相反,同時又具有相互作用關係,相互以對方為存在前提的存在兩個事物,用陰陽來類比。這樣的兩個事物就構成一個「太極」,也就是構成一個事物的整體。比如:
男人和女人;
醫生和病人;
政府和百姓;……。
2、四象應用
所謂「四象」的概念應用到社會活動中,包括四個方面,第一是指人的行為,我們做任何事情都要從沒有到有開始,按照生、長、收、藏的自然規律發展自己的事業。第二指的是空間布局,當我們開辦一個公司,創立一份產業怎樣安排人員的格局,現在我們沿用的都是西方的模式,中國式管理首先就有一個管理模式的問題。對於不同的企業,策劃、研發、生產、銷售、財務、總務等等,怎樣的組合、職責分配,這些都是企業管理中的重要問題。第三是指不同的發展階段工作重心的問題,第四是指發展和預測,這些內容都很多,這裡不詳細論述,必須結合企業案例專題討論。總之如果把陰、陽看成是一個靜態存在的話,那麼「四象」就是一個運動循環的概念,四象類比的核心在於描述存在從無到有,又從有到無的運動變化過程,描述事物從層面發展到另一個層面(或者相反)的過程。比如:
元、亨、利、貞;
天時、地利、人和、自身;
開創、成長、收穫、實力;
招工、培訓、實習、上崗;……。都可以用「四象」的概念來類比。
四象可以用來描述任何行為、事物生消發展變化的過程。
3、八卦應用
在自然和人類社會裡,八卦的類比十分複雜,甚至於不能用「八卦卦象」對應「八情關係」,具體的指出在某一卦象中乾對應的是什麼,某一卦象中坤對應的是什麼,尚秉和先生在《焦氏易林注》中對八卦的取象多達數千種,乾、坤、艮、震等卦象所對應的事物都不確定。但是各種表象的基本內涵都不超出八卦的意義。所謂八卦在人類社會中說的是以一種表現,一種現象的存在,我把它稱之為表象。比如:
戰、養、生、惠(利)、悅、令、信、勞;
吉、凶、悔、吝、厲、咎、得、失;……。
吉(有利之象)凶(不利之象)悔(過錯)吝(不足)厲(艱難)咎(災禍)得(得到)失(喪失)。
如果我們一定要找到某些事物與八個卦象的對應關係,就是把事物掛到八卦的卦象上。還要根據具體的情況來考察,例如這張表中所列的對應關係是《說卦傳》給出的取象結論。
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4、八卦取象
乾:天,戰,戰士,戰場。健。
坤:地,養,致役,物產。勢。
震:雷,生,創造,命令。動。
離:火,麗,施惠,治理。日。
兌:澤,悅,表達,說服。說。
巽:風,令,跟隨,號令。散。
艮:山,言,誠信,禁令。止。
坎:水,陷,勞苦,艱難。月。
上表中的取象是根據《說卦傳》中的定義列出的,其含義應該好好理解。
總之,我們把陰陽、四象、八卦應用到社會活動中,就是事物的存在,事物的生消行為過程和這個過程中所產生的表象。
第四節 八卦和六十四卦序
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所謂的八卦相盪,從《周易》經文六十四卦的角度講就是一個卦序排列問題,卦序在《周易》研究時是一個很大的問題,不同的卦序排列就是一種解讀《周易》的方和法理論體系。高懷民先生在《先秦易學史》中說:「卦象排列的問題,是易學中的大問題,從易學史上看,一個新的學說的創立,十有八九是先推出一個卦象排列的新方式,其重要性可知」 。《周易》說的是象,卦序不同呈現在你面前的象也就不同,不同的象必然會讀出不同的結果,這就是《周易》卦序重要性的原因所在。所以要解讀《周易》就要找到「原象」,找到了原象,《周易》也就解讀出來了,找原象就要研究卦序,我的研究就是從卦序排列開始的。
卦序排列包括兩個方面,一個是八經卦的卦序,一個是六十四卦的卦序。八卦卦序的分析十分複雜,也是我們認識《周易》關鍵,對於八經卦卦序學界幾乎沒有人研究,還有人提出八經卦與六十四卦沒有關係,這是一個極大的誤解。在易學史上只有南宋大儒學家邵雍對八卦的排序做過簡單的推演,從而作出了他的六十四卦方圓圖。邵雍是依據《易經?繫辭傳》、《說卦傳》的相關記載和神秘河圖和洛書,推演八卦卦序和八卦方位的,儘管河圖洛書的可信度屢遭質疑,但是邵雍的理論在易學研究方面佔有極高的位置,邵雍本人也被稱之為邵子。如果結合天文、地理、氣象資料深入研究八經卦的排序,可能是最終揭開《周易》真面目的一條必由之路。下面的內容我只能簡單的介紹一下現在能看到的古人對八經卦排序和六十四卦卦序,而對邵雍的先後天八卦卦序的分析八卦相盪的問題我將在另一篇文章論述。
1、八卦卦序
有帛書上下卦卦序:
上卦卦序:乾、艮、坎、震、坤、兌、離、巽
下卦卦序:乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽
邵雍先天八卦和後天八卦卦序:
先天卦序:乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤
後天卦序:乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌
2、六十四卦卦序
1、通行本卦序,(邵子稱為後天六十四卦序)
2、先天六十四卦序(邵子六十四卦方圓圖)
3、京房八宮卦序(八宮圖)
4、《元包經》卦序
5、帛本《周易》卦序
通行本卦序,就是《易傳·序卦傳》所說的六十四卦卦序排列:
乾坤屯蒙需訟師,比小畜兮履泰否,
同人大有謙豫隨,蠱臨觀兮噬嗑賁,
剝復無妄大畜頤,大過坎離三十備。
咸恆遁兮及大壯,晉與明夷家人睽,
蹇解損益夬姤萃,升困井革鼎震繼,
艮漸歸妹豐旅巽,兌渙節兮中孚至,
小過既濟兼未濟。
為了方便記憶,古人編出了六十四卦序歌:重天乾、重地坤、水雷屯、……等等。
《易傳·序卦傳》和《易傳·雜卦傳》是兩門專門的講座在本講座中從略。下面的這張表畫出的是1973年在湖南長沙馬王堆漢墓出土的一部寫在「帛」上的《周易》卦序排列,今人稱之為帛書《周易》卦序。
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上卦:以四天卦與四地卦交錯排列,代表天氣和地氣。卦序為乾、艮、坎、震、坤、兌、離、巽。左邊是卦序,右邊是卦象,上邊是卦名,下邊是物象。
下卦:以四陽卦和四陰卦交錯排列,代表陽氣和陰氣。卦序為乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽。左右上下同上。
八行八列構成六十四卦。
每卦左邊文字是卦象歌,右邊是卦象,上邊數字表示通行本64卦卦序。
卦序排列遵循天地陰陽的原則。
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3、《周易》成書的依據和結論
《周易》成書原理的依據是:
《易經?繫辭傳》:「子曰:『夫易,何為者也?夫易開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。』」
《易經?繫辭傳》:「一陰一陽之謂道。」
《易經·繫辭傳》:「古者庖犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。」
《易經?繫辭傳》:「是故易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業。」
《易經?繫辭傳》:「易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三才而兩之,故六,六者非它也,三才之道也。道有變動,故曰爻,爻有等,故曰物,物相雜,故曰文,文不當,故吉凶生焉。」
《周易》成書原理的結論是:
一、太極——《周易》
二、陰陽——陰爻 - - 陽爻 —,(男人,女人)
三、三爻卦畫,三才,天地人(一個人、外部環境)
四、四象,四個方向,東西南北;四個季節,春夏秋冬;四種行為,元亨利貞;文字,卦辭。
六、六虛、六爻卦畫,六個方位,天地東南西北;時空,天春夏秋冬地;六個階段,節氣。
八、八卦,八種狀態,乾坎艮震,巽離坤兌;八節,兩分兩至四立;八情,吉凶悔吝,厲咎得失;爻辭。
《周易》寫的是人,寫的是人類社會,一部《周易》裡面寫了兩個人,一個男人,一個女人。一個你自己,一個除了你以外的人。形形色色的男男女女各有不同的個性,你自己在不斷的變化,你所遇到的人也不同,同樣的事情以同樣的處理方式所得到的結果卻是不同的,反過來,不同的事情用同樣的處理方法解決,所得到的結果是一樣的。就是這些錯綜複雜的事情,五花八門的處理方法,便產生了八情(八卦、八種結果)。吉凶就在其中了。這便是《周易》的社會模型和對這樣一個模型里所發生的事情的基本描述。
至此我們把《周易》的基本概念、成書原理、象言轉換和寫作方法就介紹完了。下面讓我們走進《周易》的大門。開始研讀《周易》。
作者郵箱:jdwxmb@gmail.com
[3] 字數統計根據《十三經註疏·周易正義》 李學勤 主編 北京大學出版社 1999年12月 第一版。
[4]《繫辭傳》上 第三章「吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。無咎者,善補過也。」
[5] 靳極蒼:《周易卦辭詳解》第10頁,山西高校聯合出版社
[6]《觀》、《晉》、《睽》《井》《艮》《姤》卦辭中沒有元亨利貞四個字
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