般若就是妙智慧，或者是真心

般若就是妙智慧，或者是真心 摘自；心經講記 母音老人著妙智慧不是我們平常所說的聰明智慧的世間智，也不是外道有漏法修得的智慧，而是含有無漏法之聖意的無上妙智，是宇宙間真正的大智慧。此乃是大智若愚，知無所知，是真心實相的妙用。世間智的世智才聰是有所知，是分別，分別是最壞的妄心。知無所知，不是像傻瓜、獃子一樣，也不是像木頭、石頭一樣，凡事無動於衷，而是不加分別、不加取捨，好壞、長短、是非還是了了分明，但好的不愛不取，壞的不憎不舍。因為好壞無非是你的妄心分別，均是夢幻泡影，了不可得，又何必痴迷地被假相所惑，跟著外境轉動呢？說到這裡，我們不妨講個故事。從前有一個禪師四處雲遊參禪。有一天，忽然下了雨，他就近躲到一個肉鋪里避雨。一會兒，來了一個買肉的人，對老闆說：『給我割一斤好肉，我全要瘦肉，不要肥的。』老闆說：『好呵！我這一刀切給你的都是瘦肉。』買主稱心如意地走了。過了一會兒，又來了一個人說：『老闆，我買一斤肥肉，煉油用，不要瘦肉。』老闆說：『好！給你一刀肥肉。』這人也稱心而去了。又來了一個人說：『老闆，我要一斤又肥又瘦的五花肉。』老闆說：『好，我給你切一刀肥瘦相半的好肉。』買主也稱心而去。老闆說：『看呵！我這裡塊塊都是好肉。』啊！這個禪師聽了，當下大悟。的確，這個豬肉哪裡為好、哪裡是壞呢？完全是買肉人的心在分別。而這分別心又是多年養成的習氣所產生的知見。你養成喜歡吃瘦肉的習慣，就討厭肥肉，於是說瘦肉好，肥肉不好；他的習慣是喜歡吃肥肉，就認為瘦肉不好，肥肉好。就像人們常說的：『蘿蔔青菜，各有所愛。』其實，瘦肉和肥肉，蘿蔔和青菜，事物的本身並沒有好壞之分，之所以有好有壞，完全是由於人的生活習慣、人的喜惡而形成的妄想知見所致。倘若習氣消除了，妄想沒有了，哪裡還有好有壞呢？有人會說：『東西沒有好壞，人總不能說沒有好壞吧？有的人橫行霸道，無惡不作；有的人老老實實，與人為善。』是的，人的行為的確有好壞之分。在這方面，佛法從根本上揭示了人的身體、命運、環境等各自不相同的原因和由來，指明了一切眾生都在六道輪迴的生命之流中生滅流轉。之所以萬有不齊，苦樂貧富懸殊，因其間都遵循著一條因果規律。『欲知前世因，今生受者是』，今生的環境和遭遇，所受的果，是前世所造的因。『欲知來世果，今生作者是』，今生的所作所為，就是你來世所受的果報。其中的因因果果雖然極其錯綜複雜，但正如『種瓜得瓜，種豆得豆』的規律一樣，自因自果，自作自受，恰如其分，絲毫不差。所以佛教勸人諸惡莫作，眾善奉行。利人即是自利，害人實是自害，我們應該『隨緣消舊業，更莫造新殃』。因此，見了壞人，我們也不要厭恨他、蔑視他，而是要勸告他、教育他，使他改惡向善、改過自新。若心裡總是存著「這個人很壞』的見解，把這個人完全剔除在外，又怎能改造他呢？佛教是積極向上的，其基點就是，一切眾生都有佛性。也就是說一切眾生都可以成就為佛，是平等的。但是成就的遲、早、快、慢，要看時節因緣而定了。所以，學佛的人要心量大，要能容忍各種各樣的眾生，在成就別人的同時成就自己。般若又分三種：文字般若，觀照般若，實相般若。文字般若：用文字語言來表達佛法的要義至理。如三藏十二部經典、講經說法等。前面講過，因佛性是無形無相的，無法描繪。所以不可言說，說了即不是，故謂『言語道斷，心行處滅。』但如一言不發，又怎能引初學者入門呢？故又不得不於無言說處，說些義理，使初學者入門。故文字般若，僅為表法方便。修學者通過對文字語言的理解、思維，明白了佛法的義理，再起觀照實修，這就是修法的聞、思、修全過程。這裡還須說明一下，用文字語言所表達的教義教理，是佛陀與佛門弟子的心髓，供後學者方便了徹實相妙理，以起實修觀照，照見實相般若之體，而起度生之用，乃妙智慧法寶也。觀照般若：從觀照證悟實相開發出來的智慧。即觀照一切有為和無為諸法俱不可得的智慧。比如：《心經》一開始就提出『觀自在菩薩』，這裡的『觀』就是觀照，它既不是用肉眼觀看，更不是胸內肉團心的作用；既不是大腦神經的功能，也不是用第六意識去分別觀想，而是無形無相之性的作用，即集中心力觀照所修的法。凈土宗修念佛法門。在念『南無阿彌陀佛』聖號的時候，修學者的眼耳鼻舌身意都須集中攝在這句佛號上，不使外馳。佛號從心起而出於口，耳朵聽得清清楚楚，才能攝住妄念而安然入定，才能收到念佛的功效。這種口持耳聞的念佛法，是最好的觀照念佛法。因為耳聞即是心聞，心觀照在佛號上，妄念自然不生。印光大師在《念佛三昧摸象記》中言：若論證三昧之法，『必須當念佛時，即念返觀，專註一境，毋使外馳。念念照顧心源，心心契合佛體。返念自念，返觀自觀；即念即觀，即觀即念。務使全念即觀，念外無觀；全觀即念，觀外無念。』才能證入念佛三昧。所以，凈土宗離不開觀照。再講禪宗。禪宗也離不開觀照。禪宗要參一句話頭，要起疑情，使全身心都集中在話頭的疑情上。疑情起時，籠罩著全身，行不知行，坐不知坐，整個身心都凝到這個疑團里去了。禪宗把這比喻為吞了一個栗棘蓬，吐也吐不出、咽也咽不下。於妄念剿絕處，猛著精彩，才有好消息到來，這也就是觀照。再說密宗。密宗修法是身口意三密加持。身密，腳跏趺而坐，手結印不動。口密，嘴巴綿綿密密不停地持咒，而不可說話。意密，就是思想、意念都集中在所持之咒上，像前面所說的念佛一樣，口持心聞，即念即觀，即觀即念，這也是觀照。密宗修法很多，有觀像法，觀本尊法等等，這裡就不多談了。可以這樣說，一切法都不能離開觀照而成就。由『文字般若』開始，領會了經文的義理，以起觀照之用，進入到『觀照般若』。隨著觀照功夫的深進，『照見五蘊皆空』，證得『實相般若』，就是親證『本來面目』，也就是我們所說的明心見性——親自見到佛性了。所以，觀照是學佛成道的唯一途徑，是能否修持成就、能否明心見性的關鍵。《心經》以觀照般若為宗，故是成佛之指南。實相般若，是眾生之本來面目，如來之法身。亦稱妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圓覺海、菩提等。凡所有相，皆是虛妄，惟此為真，是實實在在的天真佛。我們大家，乃至一切眾生，無量劫來本來具有，而且個個平等，同樣俱足，不增不減，不生不滅，不垢不凈，亘古亘今永恆不變，這就是無形無相的性，也叫做自性、法性、佛性。那麼，我們平常所說的心又是什麼呢？是我們人的根與塵相對而幻起的一種感覺。下面我們講苦集滅道時就會曉得，集是根塵相對集合起來的幻心，是個影子，是虛假的。它是客觀環境的反映，是我們的眼耳鼻舌身意六根，對各個相應的色聲香味觸法六塵，根塵相對而生出的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識，六根、六塵、六識集合起來而產生出念頭和思想。假如沒有客觀環境，就根本沒有心。所以，心不是單獨孤立存在的。 舍浮佛講：『心本無生因境有。』就是說這個道理。故客觀環境、外在境界是生起心的外在原因。那麼，內在原因是什麼呢？就是性。性是生起心的根本，生起心的能量，是心的本原。沒有性，對境生不起心來。猶如電，雖不能目見，但一切照明、動力等等都是它在起作用。前面我們已講過，之所以眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能思，均是性的作用。視性、聞性、嗅性、嘗性等，均具有各種功能，能發揮各種作用。所以，心是由性生起來，才派上用場的。性是體，心是用；性是理，心是事。性是真實永存的，但卻無形無相，經上有時亦謂之『真心』。心是虛幻的，但卻有形有相。眾生往往被各種虛妄的假合之相所迷惑，認妄為真，執著追逐不已，因此被各種無明煩惱所束縛，被各種業障所蒙蓋，不見自性光明，不得自在，而落於六道輪迴，生死流轉，不得解脫。假使大家明白了什麼是性、什麼是心，二者之間究竟是個什麼關係，就明白心與物俱虛幻不可得，因而放棄身心世界，不再追求執著，這就是明心！講到見性，性雖本有，但無形無相、無聲無嗅，不可耳聞、不可目睹，不可以知知、不可以識識，只可慧照、妙觀、領悟、神會。由此可見，所謂見性，不是用眼睛去看，不是用頭腦去想，更不是用第六意識去分別猜度，而是心地法眼，親切深徹地體會與神領。古德云：『體無形相，非用不顯；性無狀貌，非心不明。』這就是說，要見性必須從明心上下手，離心無性可見。現在你曉得了我們平常的一切作用都是性的作用，並從此悟出性究竟是怎麼一回事，而且深信不疑，這就是見性！這就是開悟！同時，上面所言也可以說明，心雖然是虛幻不實的，但它又非常重要。所謂『三界唯心，萬法唯識』即充分說明了這一點。我們人之所以能活動、工作、待人接物、創造發明等等，無不都是靠性的作用，而又通過心在事上有所成就。我們要研究科學，要生產物質財富，使人類的生活水平、科學技術、社會文明都不斷地向前發展，均離不開人們對客觀環境反映的各種念頭和思想，即離不開妄心。所以，人事不可廢，要利用這個妄心，成就世上的一切事業。世間法是如此，佛法也是如此。心是成就一切宗、成就一切法的主宰。十法界為四聖六凡：四聖是佛、菩薩、辟支佛、羅漢，六凡是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，統統都是由這個心而成就的。善用之就是佛，不善用之就是六道輪迴。我們學佛成道，就要善用這個妄心而成就自己。《般若經》以真心為主，真心是二乘人和藏教菩薩所具。什麼叫藏教菩薩呢？天台宗智者大師把佛說的法分判成藏、通、別、圓四種教。初心開始修行的大乘菩薩是藏教菩薩，進一步是通教菩薩，再進一步就是別教菩薩，最圓滿的就是圓教菩薩，最終以佛心為究竟。凡夫則以妄心為主，妄心是凡夫所具。念念流浪，執著外境，慾望無盡，貪取不停，整日整夜都沉浸在憂勞煩惱之中，造業受報。其實，就在我們六道輪迴、生死流轉時，這個真心也不曾有寸步之離，時時在我們面門放光，只是大家不知道，被無明殼包裹著，冤冤枉枉地受罪受苦。現在，我們要出六道輪迴，要證成佛果，不僅從理論上要明悟前面所說的義理，而且須於平時，在日常生活、工作中，曉得如何修持，做心地功夫，將執著事境的舊習消盡才行。我們大家要清醒、要明白：真心是主人，妄心是僕人。主人要用僕人做很多事，成就事業。所以，平時我們在做任何事時，一定要把握住主人和僕人的關係，時時刻刻要識得這個主人，識得這個真心，莫把僕人當作主人，而被僕人所利用。這就是說，當你做任何事時，心不要顛倒，不要執著外面的環境，不要為外面環境的轉移所動搖，而念念流浪在外。逢到好事順境、相投的人，就喜之、愛之、攀取之；遇到壞事逆境、不合的人，就憂之、恨之、捨棄之。這就是迷真認妄，執妄為真，主僕顛倒，主人被僕人牽制住了。我們要隨緣起用。正工作時，心念雖動，但不著相，心無所住，就像別人在做一樣。做過之後，就像未做過一樣。這才是真心真正做主人了。要達到以真心為主人的境界，平時就需要做好心地觀照功夫，時時刻刻觀照這個心，轉換這個心，把妄心轉換成真心。佛教八萬四千法門，無不都是修這個心，在心地上用功夫。比如，凈土宗就是用一句佛號來轉換我們的心。不知道的人以為凈土宗念佛是求西方的佛，來拉我們到西方去，殊不知念佛是用佛號來喚醒我們的迷夢，清凈自己的心地，以與凈土相應，而生西方。蓮池大師說得很清楚，念佛是『聲聲喚醒主人公』。主人公是誰呢？就是我們的真心。因為人不可能無念，心時時刻刻都在動，隨事境轉動個不停，所以生死不了。我們要了生死，就須給它一個轉換，使它不妄動。所以釋迦佛教給我們一個巧妙的方法，用念佛來轉換它。以心無二用，一心念佛法僧三寶，就不念貪嗔痴三毒，念凈就不念染了。念佛是從生死的切近處、在心上下手，以轉換我們的妄念。這是多麼巧妙、迅捷、簡易的方法啊！禪宗亦復如是。參禪須起疑情。參一個話頭，疑情一起，妄念就不生了，妄念被疑情隔斷了。於一念不生時，才能相應，才能打開本來，明見佛性。疑情不起，妄念在不停地動，就不能開悟。因此，禪宗也是轉換這個妄心呵！密宗也是如是。密宗是身口意三密加持。口持密咒，咒是諸佛秘密語言，如軍隊的口令、命令。持咒相應，不存人我，自身即佛。手結印，手印是諸佛的心印，猶如電視機的天線，可以溝通我們和諸佛的心。結了印就有無窮的佛力加持，可以把無量劫來儲存在八識田裡的生死輪迴乃至惡道的種子，統統轉換成凈種子。這樣，妄心便轉換成真心了，這就是佛力的加持。修密宗之所以要比修其他宗快些，就是因為密宗有殊勝佛力加持之故。比如，要到達一個遠距離的目的地，乘汽車、火車，乃至乘飛機，就遠遠比靠自己兩隻腳走路快得多。總之，佛教內一切宗派、一切法門，都離不開轉換這個心，把妄心轉成真心，即心地觀照功夫。我們剛才講了，現在又講，反覆強調，因為這很重要。時時觀照這個心，妄念一起，凜然一覺一轉，息下妄心，就是菩提。這樣，我們就能返妄歸真、返本還原了。所以說，《心經》的精華要義，就是要我們明白性是怎麼一回事，心又是什麼東西，叫我們當下明心見性，直證菩提。因此，《心經》是一部頓悟成佛的法門。我們能把《心經》真正理解了，真正能照它說的義理去做，就等於受持了三藏十二部一大藏教。
推薦閱讀：