《達摩祖師傳》電影90分鐘，改變了無數人的一生

達摩祖師即菩提達摩，佛傳禪宗第二十八祖，中國禪宗的初祖。

被尊稱為「東土第一代祖師」，與寶志禪師、傅大士合稱梁代三大士。中國的禪宗又稱達摩宗，主要宣揚二入四行禪法。達摩祖師的思想對中華文化影響深遠，禪宗在中國發展興盛。

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「達摩祖師」原先稱為「達摩多摩」，因傳授武功和「二入四行」的禪法，對中國的佛教有很大的影響。　

達摩祖師原是南印度國的三王子，父王將王位傳給他而不是兩位哥哥，但當父王病危時，大哥卻派人暗殺已搶奪王位。後經般若多羅法師的指點，看破名與利，決心拜師潛佛。起初師父要達摩祖師自蓋自修室以表求佛之心，但這過程中不斷有考驗，蓋了又壞壞了又蓋，後來悟到佛在自己的心中。

師父為達摩祖師惕渡，第一刀：斷除一切煩惱，第二刀：誓修一切善法，第三刀：普渡一切眾生，更囑付達摩要等師父過世六十七年後才能到震旦(中國)弘法，不要操之過急。

在你眼中所見的都是虛幻的景象，在我看來什麼都沒有。

對目前對自己的處境都不把握，將來的事你能肯定嗎。

你們這樣殺來殺去有完沒完了？化解仇恨唯一的方法，就是用慈悲的心去原諒他人。

寶珠之光，只照耀他人，不能自照。我認為，世上最寶貴的是智光。

未曾生我，誰是我；生我之時，我是誰。

什麼是佛？見性是佛；性在何處？性在作用；若作用時何處出現？若現於世，當有其八；何謂其八？在胎為身，處世為人，在眼若見，在鼻辨香，在口談論，在手執足，在足奔行，遍見時卻如微塵信息，知者知是佛，不知者喚作精魂。

僧人：在污泥中，長出清潔的蓮花，你們只可采妙蓮之潔凈，絕不可取污泥之渾濁。

達摩：不變隨緣，隨緣不變，污泥能生蓮，也是好泥土。沒好沒壞，因人而異。你現在是手握成拳還是拳握成手啊？

普通人隨緣即變，得道人隨緣不變。

僧人：模稜兩可，我不明白。

達摩：你最好先去找一個令你明白的人。那個人不是我，而是你自己。

禪七中，幾個都說話了，僧人說我們坐禪成佛。大師說我磨碗成鏡。

僧人：磨瓦豈能成鏡？

達摩：既然瓦不能磨成鏡，那坐禪又豈能成佛呢！

僧人：那怎樣才能成佛？

達摩：要知道佛並無一定的形態，而禪也並非坐或卧。你們只知道打坐，而不知道為何打坐，這樣就永遠不見大道。要從根本上修。心為根本。罪從心生，還從心滅。一切善惡，皆由心生。如果連這個道理都想不通，只在表面上下功夫，突然浪費時間。

風吹鈴動，依我看是皇上的心在動。

梁武帝：修佛造寺無數，敢問大師朕有何功德？

達摩：無功無德。這好比隨行的影子，說是有，實際卻沒有。

梁武帝：那麼做什麼樣的事才算有功德呢？

達摩：潔凈圓滿的得道者，才算有。

至公大師：皇上本有功德，但常掛口中，要人稱讚，便是刻意貪圖功德，善惡抵消，也就沒有了功德。

達摩：血肉淋漓味足珍，一般苦痛怨難伸，捨身處地捫心想，誰可將刀割自身。

空智：心、佛以及眾生，三者都是空，現象的直向是空，無聖無凡，無善無惡，一切皆空，對不對？

達摩打他一巴掌：你既然說一切皆空，那何來痛苦？看那看不到的東西，聽那聽不到的聲音，知那不知的事物，才是真理！

達摩：若知前世因，今生受的是；若知來世果，今生做的是。

達摩：武功和文字都是一樣，有動態和靜態的一面，其實，我們日常生活的表現，如吃飯，睡覺也不離開這個範圍，你們欲想參悟禪機，就要用心觀察，一舉手，一投足也有其禪意存在。

知者不言，言者不知。

【達摩祖師在千聖寺與眾弟子的對話】

達摩祖師：我即將西返天竺（印度），你們把自己所學的心得說來聽聽。

徒一：文字在闡明佛法真諦，不可執著文字，但也不可舍離文字，始能得道受用。

達摩祖師：你只得到我的皮而已。

徒二：據我了解，好像慶喜見了阿舍佛國，一見之後便了悟真相，忽然開朗，便不需再見。

達摩祖師：你所體會的比道副多些，但只能得到我的肉。

徒三：地水火風皆是空，眼見耳聞鼻嗅舌嘗身受也非實有，而我所見卻無一法存在！

達摩祖師：你也只是得到我的骨而已。慧可，你呢？

慧可在達摩祖師面前三叩拜，未語。

達摩祖師：就是這樣，你總算得到我的髓。

徒二：知者不言，言者不知。

達摩祖師：我現將衣缽傳給你作為傳法信物，你就是禪宗二祖。在我過世二百年之後，衣缽傳至六祖，便不需要再傳。因為在那個時候禪宗法門已傳遍各地。不過知道的人多而行道的人少，說理的人多而悟理的人少。所以，你不可輕視執迷不悟的人，任何人在一念之間，都會棄惡從善！這四卷楞迦經是佛祖的最高法要，可以用來開悟世人，現在一併交給你，你聽著：吾本來此土，傳法救迷情，一花開五葉，結果自然成。

讀完下面 直接開悟 無需拜佛

【聖賢】達摩祖師開示：若不見性，修盡一切善法也不能成佛！

一、《達摩血脈論》中的有關開示

　　若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛、誦經、持齋、持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。

聖人求心不求佛，愚人求佛不求心。

　　若不見性，即不名善知識。若不如此，縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。

　　若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求覓佛，元來不得。雖無一物可得，若求會，亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。

　　不因師悟者，萬中希有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若自明了，不學亦得。

　　不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛妄法。如斯等類，說法如雨，儘是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。

　若不見性，說得十二部經教，儘是魔說。

　　若見性即是佛，不見性即是眾生。若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？眾生性即是佛性也。性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。

　　問曰：「若不見性，念佛、誦經、布施、持戒、精進，廣興福利，得成佛否？」答曰：「不得。」又問：「因何不得？」答曰：「有少法可得，是有為法，是因果、是受報、是輪迴法，不免生死，何時得成佛道？成佛須是見性。　　

　　若不見性，因果等語，是外道法。若是佛，不習外道法。佛是無業人，無因果，但有少法可得，儘是謗佛，憑何得成？

　　若不見性，一切時中，擬作無作想，是大罪人，是痴人，落無記空中；昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。

　　若不見性，得成佛道，無有是處。有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過；如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是解。

　　佛言：「一切眾生，儘是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。」

　　顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，但識自心，心外更無別佛。

　　自心是佛，不應將佛禮佛；但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，亦切不用禮敬。我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。

　　諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。……問曰：「因何不得禮佛菩薩等？」答曰：「天魔、波旬、阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。種種變化，皆是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。」

　　性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡聖所測。直見本性，名之為禪。若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可話會，典教憑何所及？但見本性，一字不識亦得。

　　見性即是佛，聖體本來清凈，無有雜穢。所有言說，皆是聖人從心起用。用體本來空，名言尚不及，十二部經憑何得及？道本圓成，不用修證。道非聲色，微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。

　　若見本性，十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心，言下契會，教將何用？至理絕言；教是語詞，實不是道。道本無言，言說是妄。

　　　若見本性，不用讀經念佛，廣學多知無益，神識轉昏。設教只為標心；若識心，何用看教？若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。若多嗔恚，令性轉與道相違，自賺無益。聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘它不得。聖人破邪魔，一切眾生但見本性，余習頓滅。

　　但不見性人，讀經、念佛，長學精進；六時行道，長坐不卧；廣學多聞，以為佛法。此等眾生，儘是謗佛法人。

　　前佛後佛，只言見性。諸行無常，若不見性，妄言「我得阿耨菩提」，此是大罪人。

　　若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。

　　問曰：「白衣有妻子，淫慾不除，憑何得成佛？」答曰：「只言見性，不言淫慾。只為不見性；但得見性，淫慾本來空寂，不假斷除，亦不樂著，縱有餘習，不能為害。何以故？性本清凈故。」

　　問曰：「旃陀羅殺生作業，如何得成佛？」答曰：「只言見性，不言作業。縱作業不同，一切業拘他不得。從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業，輪迴生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性，疑心頓除，殺生命亦不奈他何。」

　　若不見性，講經決無憑，說亦無盡。

　　我本求心不求佛，了知三界空無物。若欲求佛但求心，只這心這心是佛。

　　我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不從心外得，心生便是罪生時。

欲修佛道 先行人道 人道修好 佛道自成

人道圓滿 抬頭即可見天

二、《達摩破相論》中的有關開示

　　問：「如經說言，至心念佛，必得往生西方凈土。以此一門即應成佛，何假觀心，求於解脫？」答：「夫念佛者，當須正念，了義為正，不了義為邪。正念必得往生，邪念云何達彼哉？

　　佛者，覺也；所謂覺察身心，勿令起惡。念者，憶也；所謂憶持戒行，不忘精進。了如是義，名之為念。故知念在於心，不在於言。因筌求魚，得魚忘筌；因言求意，得意忘言。

　　既稱念佛之名，須知念佛之道。若心無實，口誦空名，三毒內臻，人我填臆，將無明心，向外求佛，徒爾虛功。且如誦之與念，義理懸殊，在口曰誦，在心曰念。故知念從心起，名為覺行之門；誦在口中，即是音聲之相。執外求理，終無是處。

　　故知過去諸聖所修念佛，皆非外說，只推內心。心即眾善之源，心為萬德之主。涅槃常樂，由真心生；三界輪迴，亦從心起。心是出世之門戶，心是出世之門戶，心是解脫之關津。知門戶者，豈慮難入？知關津者，何憂不達？」

三、《達摩悟性論》中的有關開示

　　凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫，不染六塵名護法，出離生死名出家，不受後有名得道，不生妄想名涅槃，不處無明為大智慧，無煩惱處名般涅槃，無心相處名為彼岸。迷時有此岸，悟時無此岸。

　　眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。

　　迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時，無罪見罪；若解時，即罪非罪。何以故？罪無處所故。經云：「諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。」何以故?罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。

　　修道之人，不外求道。何以故？知心是道。若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時，有佛有法；悟時，無佛無法。何以故？悟即是佛法。

　　見色性者，常解脫；見色相者，常系縛。不為煩惱所系縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生於心，心不生於色，即色與心俱是清凈。無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。

　　眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄；菩薩觀察妄想，不以心生心，故常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。

　　若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。

　　凡言離心無佛者，非是遠離於心，但使不著心相。經云：「不見相，名為見佛。」即是離心相也。離佛無心者，言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而佛未曾生心。

　　亦如魚生於水，水不生於魚。欲觀於魚者，未見魚，而先見水；欲觀於佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘於水；已見佛者，忘於心。若不忘於心，尚為心所惑；若不忘於水，尚被水所迷。

明心見性而見道

明心見性而通靈

明心見性而知命

明道易經破蒼穹

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