《法華探微》（10）一大事因緣

佛告舍利弗：「如是妙法，諸佛如來時乃說之，如優曇缽華，時一現耳。舍利弗！汝等當信佛之所說，言不虛妄。舍利弗！諸佛隨宜說法，意趣難解。所以者何？我以無數方便，種種因緣、譬喻言辭，演說諸法。是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。所以者何？諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。

「舍利弗！云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世？諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清凈故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。舍利弗！是為諸佛以一大事因緣故，出現於世。」

佛陀就告訴舍利弗：「這個勝妙的法，諸佛如來只在恰當的時機才講，正如曇花一現。」可見這個法並不是常常會講的。佛說大乘法時常常要觀察根器，一乘佛法更是如此，一般是佛將要入涅槃時才說，像前面的日月燈明佛，講完就入了涅槃，要是錯過了，下次不知道什麼時候才聽得到。即使是文殊師利菩薩，聽聞《法華經》的場合也極為罕見，不然他不必追溯久遠劫以前的往事，可以找時劫近一些的佛來說。

接下來佛說：「你們一定要相信佛言，佛不會說虛妄的話。佛法深奧難懂，諸佛在說法前，都要觀察眾生的因緣，再用各種不同的方式來開演。因為『是法』不能用思量分別來理解，只有諸佛才能夠究竟知曉，所以佛要運用方便善巧，根據種種不同的因緣來進行譬喻演說。」

這個「是法」是什麼？大乘經講「是法」，是指勝義諦的「一真法界」──沒有能見的覺知相，沒有所見的境界相，也離於一切語言文字相，所以又稱為「不二法門」。這裡說「非思量分別之所能解」，一真法界就是這樣，只要一思量、一分別，立刻離開了勝義諦。因為相、名、覺想，屬於世俗諦──只要執著於覺知心、境界相和語言文字，就落入了世俗諦；正智、真如，就是你用正智緣在真如上，這才是勝義諦。所以說，一起虛妄的分別思量，便離開了「是法」、離開了一真法界。

已經見道的菩薩明白這個道理，但他們所證的勝義諦並不圓滿，究竟圓滿的勝義諦，在成佛的時候才能證得。這個道理很深，佛希望大家不要去猜測，而是依照教法如實地漸次修證。

佛又說：「為什麼佛要這麼大費周章地來演說深法呢？因為諸佛世尊，都只為了一件『大事因緣』而現於世間。這個『大事因緣』就是：開佛知見、示佛知見、悟佛知見和入佛知見。」

簡單來說，「一大事因緣」就是讓大家都具備佛知見，「佛知見」就是般若波羅蜜（親證自性清凈心的功能作用，通過這個正智，住於自性清凈心的真如境界）。

前面提過，「般若波羅蜜」的意思是「大智慧到彼岸」或「度一切法到彼岸」，這個「彼岸」就是涅槃。菩薩悟佛知見，明白第八識如何出生三界萬法，就懂得了「三界唯心，萬法唯識」的道理，從而入於一真法界、不二法門，泯滅一切法相，遠離一切語言文字的差別相，證得本來自性清凈涅槃，這是入佛知見。用這個一直修，可以修到究竟佛，所以把菩薩的悟入稱為「大乘見道」。

「開、示、悟、入」佛知見，前面也提過，「開」和「示」是說法人的事；「悟」和「入」是學法人的事。

「開」、「示」主要指說法人所用的方法：「開佛知見」相當於語言文字的教導；「示佛知見」則是直接指出清凈本心的所在，也就是教外別傳的手法，例如中國禪師所用的機鋒。

「悟」、「入」是佛弟子在說法人的開、示下，得以悟、入佛知見，二者之間也有區別：「悟佛知見」，是知道清凈本心是什麼；「入佛知見」，是能夠轉依在清凈本心的真如性上，修習真如三昧。所以必須先悟而後入，次序和層次不一樣。對尚未見道的菩薩而言，悟、入比較重要，之後才好從事開、示。

說「悟、入佛知見」，就表示佛知見並不是一定要究竟成佛時才能知道，前面經文說諸佛深法是一切聲聞、辟支佛所不能知，沒有說菩薩不能知，因為見道位以上的菩薩都知道一些（發心菩薩還不知道，關鍵就在「悟」和「入」）。但這裡又說「唯有諸佛乃能知之」，不說菩薩能知，這其中是有差別的：唯佛乃知的，是圓滿的佛智，包括很多微細的法；見道菩薩所知的，是部分的佛智，還有很多法需要窮究。

佛告舍利弗：「諸佛如來但教化菩薩，諸有所作，常為一事，唯以佛之知見示悟眾生。舍利弗！如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘，若二、若三。舍利弗！一切十方諸佛，法亦如是。

「常為一事」，就是為了這一件事，從沒打算跟你講第二件事。因為根本就沒有第二件事，三界萬法就是從這裡出生的，這是事實。打個比方，電視機播放出各種影像，影像是假的，電視機才是真的。但是小朋友看電視，常常不知道裡面的影像是假的，如果出現了可怕的壞人、妖精鬼怪，他會跑去躲起來。

整個三界萬法，其實都是清凈本心出生的幻法，就像電視的影像一樣，但眾生不知道這是假的。聲聞、緣覺人，知道這是假像，但不知道電視機具體是個什麼；佛菩薩既知道影像是假的，也知道電視機如何顯示出這種種影像。所以，佛菩薩除了講這個清凈本心，沒有別的東西可講，當他說「杯子」，也是在說心，只是眾生不知道，以為他就只是在說杯子。

三界唯心，再怎麼說也離不開，就像孫悟空再怎麼變化，也逃不過如來的手掌心一樣。禪宗祖師們示現那麼多機鋒，比如胡餅、凈瓶、庭前柏樹子、狗子無佛性等等，還是在講這個心。離開這個「心」去說法，都是偏邪，落入外道見。所以佛陀教化眾生，只是為了這一件事。

「舍利弗！過去諸佛，以無量無數方便，種種因緣、譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生，從諸佛聞法，究竟皆得一切種智。

這是說：「不只我釋迦牟尼是這個樣子，過去無量無邊諸佛都是這樣，用無量方便為眾生演說諸法。」無量方便，自然包括「一稱南無佛，皆已成佛道」，你不要小看這個，很多佛菩薩聽到你念佛以後，就知道你有一些善根了，他們會想盡辦法來接近你，用各種方法增長你對佛法的信心，到時候你一定可以成佛。當然，你自己也得有這個條件，就是對佛菩薩懷著一份恭敬的心。

為什麼眾生統統都會成佛？因為有漏的東西終究會爛壞，無漏的東西永遠不爛壞。有漏的都爛壞光了，當然只剩下無漏的，所以無漏法是可以一直累積的。與成佛有關的法，都是無漏法，所以會一直增長。你現在再怎麼不想成佛，再怎麼貪玩，這些都是有漏的，遲早會漏光，總有一天你會知道：「唉！我拼了這麼久，做了這麼多有為、有漏的事業，還不是統統都沒用！」當你發現花力氣經營有漏法，到頭來毫無意義，只是平白受罪，你就會把主要精力放到佛菩提道上來，繼續增上無漏法，到時候一定成佛。

「是法皆為一佛乘故」，佛所做的事，都是為了讓你成佛。「是諸眾生，從諸佛聞法，究竟皆得一切種智」，「一切種智」是智慧的一種。智慧分很多種，二乘人有二乘人的智慧。菩薩剛明心的時候，有了「根本智」；接下來有般若的「後得智」；成為菩薩摩訶薩，就會有「道種智」；究竟成佛時，對第八識所含藏的種子的一切功能差別都能夠了知，就稱為「一切種智」。

「舍利弗！未來諸佛當出於世，亦以無量無數方便，種種因緣、譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智。

「舍利弗！現在十方無量百千萬億佛土中，諸佛世尊多所饒益安樂眾生，是諸佛亦以無量無數方便，種種因緣、譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智。

「舍利弗！是諸佛但教化菩薩，欲以佛之知見示眾生故，欲以佛之知見悟眾生故，欲令眾生入佛之知見故。」

概括來說，過去、現在、未來一切諸佛都只講一乘佛法，沒有例外。這部經的後面還會講，聲聞、緣覺人入的涅槃，雖然時間很長，說到底只是一個暫時休息的「化城」（變化出來的城池），他們終究要從無餘涅槃出來，修習佛菩提道，究竟成佛。不過，他們會在裡面待很久，也沒有辦法修行。

《大智度論》里有個故事，一個阿羅漢，經常渡過恆河去乞食，每次到河邊，他都對河神說：「小婢，住，莫流！」意思是「小婢！把河水停住，讓我過去。」河神看到是阿羅漢的吩咐，只能照做，因為阿羅漢是聖人，一般的神都得聽令。但「小婢」這個詞有帶有輕鄙的意味，所以河神覺得很委屈，就到佛那裡告狀，說阿羅漢每次都罵他是「小婢」，佛就讓阿羅漢向河神道歉。阿羅漢走過去，雙手合十對河神說：「小婢，別生氣，我跟你道歉！」在場的大眾都笑了。

這時佛就說，因為這個阿羅漢在過去五百世，常常生在婆羅門家，養成了這種說話的習慣，很難改變。這就是「慢習」，由於過去五百世的熏習，就算這一世證了阿羅漢，習慣也很難改。不過，這不是凡夫的「慢」，因為他肯道歉，只是習氣一下子改不過來。

當他入了無餘涅槃，這個習氣也還在，因為沒有歷緣對境，所有的修行都停息了，該修集的福德、智慧也全都沒有辦法修。這就像電腦硬碟里有錯誤的資料，我們如果想修改，只要把資料調到屏幕上來改好，再存回去就行了；但如果電腦關機或休眠了，再放上幾個月、幾年，錯誤的資料還是在那裡，沒有辦法更正，新的資料也放不進去。

所以，真正的菩薩會覺得，入無餘涅槃還不如下地獄。因為在地獄受苦的時候，他會知道這是因為自己過去世造了惡業，就會一直賭咒、發誓「以後絕對不要再造惡業」，這對修行還比較有用。阿羅漢或辟支佛，命終一定取證無餘涅槃，這在大乘法看來，是「焦芽敗種」，因為在無餘涅槃里是無法成佛的。

而且，無餘涅槃不會讓你覺得是在休息，因為涅槃的狀態是斷一切覺知，等你出了涅槃，如果有宿命通，你只會記得那時把覺知心消滅了，下一瞬你又受生了，只記得這樣而已。而以前的親戚朋友、同修道友，還有原來那些破壞佛法的「大壞蛋」，都已經成佛了。你只要有宿命智，就會知道那個涅槃對你來講是毫無意義的，只是在浪費時間。所有的佛都知道這個道理，所以只想跟你講唯一佛乘，不希望你走彎路。

其實，如果你想休息，可以到極樂世界去，不用受人間的苦，又可以聽聞佛法，休息夠了再到人間來行菩薩道。如果你悲心特別重，不願意離開娑婆世界，每一世都要「鞠躬盡瘁，死而後已」，重新投胎也是一種休息。因為在小孩子的時候，不知道菩薩的這些責任，可以玩得很高興，這種休息還比較有意義。

「舍利弗！我今亦復如是，知諸眾生有種種欲，深心所著，隨其本性，以種種因緣、譬喻言辭，方便力而為說法。舍利弗！如此皆為得一佛乘、一切種智故。

佛知道眾生的各種欲求。比如，欲界眾生想要眷屬和樂、升官發財，想要買房子、結婚、長壽等等，這些都是眾生常有的願望。雖然你現在不想成佛，但佛要想辦法成就你。種種的方便善巧，都匯歸唯一佛乘。

「舍利弗！十方世界中，尚無二乘，何況有三。舍利弗！諸佛出於五濁惡世，所謂劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。如是，舍利弗！劫濁亂時，眾生垢重，慳貪嫉妬，成就諸不善根故，諸佛以方便力，於一佛乘分別說三。舍利弗！若我弟子，自謂阿羅漢、辟支佛者，不聞不知諸佛如來但教化菩薩事，此非佛弟子，非阿羅漢，非辟支佛。

「又，舍利弗！是諸比丘、比丘尼，自謂已得阿羅漢，是最後身，究竟涅槃，便不復志求阿耨多羅三藐三菩提，當知此輩皆是增上慢人。所以者何。若有比丘實得阿羅漢，若不信此法，無有是處。除佛滅度後，現前無佛。所以者何？佛滅度後，如是等經受持讀誦解義者，是人難得。若遇余佛，於此法中便得決了。舍利弗！汝等當一心信解、受持佛語。諸佛如來言無虛妄，無有餘乘，唯一佛乘。」

「十方世界中，尚無二乘，何況有三。」十方世界中，實際上只有一乘佛法，連大小乘都不能分，更何況分三乘。這裡的「二乘」，是大乘、小乘兩種；「三乘」是聲聞、緣覺、菩薩乘（又名佛乘）。不過，因為有言說的差別對待相，這種解釋還是站在世俗諦上說的。如果就勝義諦而言，一真法界，無有一法可得，離一切差別相，連眾生、成佛、一乘佛法都統統不可說，更沒有什麼二乘、三乘可言了。

「五濁惡世」是對世界整體狀況的描述，五濁是：劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁和命濁，其中，煩惱濁、見濁是因，劫濁、眾生濁和命濁是果。「濁」是渾濁、不清凈的意思，所以五濁也譯作五滓、五渾。簡單解釋一下五濁：

一、「劫濁」，前面講過，「劫」是時間單位，但是為什麼用「劫」字？「劫」有打劫的意思，就是說你要被人家搶，不是什麼好意思。中國人講「劫數」，也是從佛經里來的。

劫濁主要有三點，首先是「刀兵劫」，小規模的是兩個人的打鬥，大規模的是國家之間的戰爭，甚至世界大戰。其次是「疾病劫」，很多人都生病死亡，比如中世紀歐洲的黑死病，一下子減少了歐洲三分之一的人口，很恐怖。最後是「饑饉劫」，因為天災、戰爭、人口過剩等原因，糧食供需失調，餓死很多人。

我們現在這個世界，屬於五濁惡世，這三個全都有，只是並不普遍：刀兵，小有人與人的鬥毆，稍大的有國家的內亂，更大的則是國際間的戰爭；疾病，禽流感、非典、甲型病毒，有時候會在部分地區流行；饑饉，非洲還會餓死人，但別的地方糧食比較豐富。這三劫，都是眾生福報不足的表現。

二、「煩惱濁」，眾生有種種的非法，比如爭訟、斗亂、諂曲、虛誑、妄語、攝受邪法等等。爭訟就是吵架，諂曲是拍馬屁，虛誑就是吹牛，妄語是撒謊，攝受邪法就是把那些不該做的事當做理所當然。比如打電話來騙錢，既是妄語，也是攝受邪法，因為他把這當成職業，「攝受」的意思就是說：把它當成是一件合理的事情。

三、「眾生濁」，人的心性變得糟糕，不修善，專做惡。佛經里舉例有「不識父」，不是說真的不認識父母，而是沒有把父母當作父母來對待；「不識沙門、婆羅門」，不把出家人、修行人當作出家人、修行人來尊敬等等。

四、「見濁」，眾生有很多邪見。這個「見」主要指邪見，即不符合事實的世界觀和人生觀，可以用語言文字表達出來。我們如果修行，就要先從「見」下手。眾生的一切煩惱，都從無明而來（廣義來說，無明也屬於煩惱）。無明是對事實真相的不了解，「見」是其中重要的組成部分，眾生的大部分煩惱都由它引發。雖然如此，「見」終究只是一種認知，只需用事實來說明，很容易就能糾正過來，所以我們的修行，從「見」下手是最得力、最高效的，這種煩惱也叫作「見所斷煩惱」。

相對還有「修所斷煩惱」，是剷除了邪見之後，要依正見慢慢對治，才能斷盡的煩惱，貪、瞋都屬於這一類。比方說貪愛，貪愛是煩惱，假如說我很貪吃，我也知道這不對，但我就是喜歡吃，控制不了。知道不對是見解，但貪愛這個煩惱還是控制不了，所以煩惱和見解還是有差別的。當然，最初還是和見解有關，如果說你過去世一直在用「凡夫我見」為自己的貪愛找理由，你的貪愛就會一直強化下去。

假設說我現在吃一種很美味的東西，我就說：「我必須要活下去啊，民以食為天嘛！」這樣為貪愛找理由，就肆無忌憚地越吃越多。眾生貪愛的增長，就是因為過去世不斷為貪愛找理由，所以貪愛就一直增長，變成一股勢力，停不下來。就算你這一世斷了三縛結（聲聞見道），或者開悟了（大乘見道），你的貪愛也不會馬上停下來，必須要悟後起修，才有辦法把煩惱斷掉。

五、「命濁」，就是短命。佛經說，人類的平均壽命，可以短至十歲，長至八萬四千歲。我們現在不到百歲，算是很差的了，這就是命濁。有一個說法是，人壽兩萬歲以上就不是「五濁惡世」了，兩萬歲以下的話，五濁多少都會出現一些。

釋迦牟尼佛就是在這個五濁惡世出世並度化眾生。前一尊的迦葉佛，人壽兩萬歲，還不是五濁；而現在不足百歲，這個時候的眾生根器頑劣，不容易度化。在這裡成佛要受很多罪，比如提婆達多放出醉象想把佛踩死，又慫恿人家設火坑陷阱，在佛的飯里下毒，還丟大石頭想把佛砸死等等。所以在五濁惡世，諸佛「以方便力，於一佛乘分別說三」，用三乘佛法來接引心性不同的眾生。

如果不是五濁惡世，就不一定會講三乘，比如後面會講到：舍利弗尊者將來成佛時，名叫華光如來，當時的眾生都是善根深厚的菩薩，只講大乘法就可以，但華光如來還是講三乘佛法。因為他過去世看到釋迦牟尼佛這樣講，所以行菩薩道時發了「成佛時講三乘法」的願，到時候就會這樣做。

佛又說：「雖然我釋迦牟尼講三乘佛法，但如果我的弟子中，有人自認是阿羅漢、辟支佛，卻不明白唯一佛乘的道理，那麼，他根本就不是阿羅漢、辟支佛，也沒有資格做我的弟子！」這話講得很嚴厲。「若有比丘實得阿羅漢，若不信此法，無有是處」，無有是處是絕對不可能的意思，絕對沒有一個阿羅漢會不信受一乘佛法。

在講《法華經》之前，佛現起大神通變化，照東方萬八千佛國土，讓與會的大眾看到那麼多佛世界，其中還有無數菩薩在行菩薩道。在現場看到這種景象的人，如果還對唯一佛乘有懷疑、只想取證無餘涅槃，只能表明他是增上慢人。除非是佛不住世的時候，一個人修聲聞法，不想成佛，這有可能。因為很多佛法，必須有佛陀住世的威德力，人們才會相信。

「佛滅度後，如是等經受持讀誦解義者，是人難得。若遇余佛，於此法中便得決了。舍利弗！汝等當一心信解、受持佛語。諸佛如來言無虛妄，無有餘乘，唯一佛乘。」

我們現在就是佛滅後，很多人沒有親眼看到佛的神通變化，也看不到其它世界的眾生，還有鬼神、天人、龍這些，他們都看不到，會懷疑也很正常。那麼，現在佛陀不在人間，為什麼還有人相信《法華經》呢？因為你可能過去世就在法華會上，目睹佛陀示現的神通，現在世自然就相信，未來世也會。

當初你看得目瞪口呆，印象非常深刻，這個無漏法種，深深地種在了你的心田，讓你永劫不忘。但如果你當時不在場，現在突然看到《法華經》，很可能會起懷疑，這個時候只要你不毀謗，等到下一尊佛出世，你親眼看到佛的神通、威德，就會接受這個法，沒有絲毫的懷疑。不過，這不知道要等到什麼時候，所以佛告訴我們：「汝等當一心信解、受持佛語。諸佛如來言無虛妄，無有餘乘，唯一佛乘。」

而且，雖然現在沒有佛住世，我們也還是要廣說《法華經》，因為這裡還有很多菩薩在修行。現在在人間的，基本都是菩薩種性的佛弟子；二乘根器的人，或者已經取證無餘涅槃，或者在天上，就算人間有，也沒幾個。當時的阿羅漢，命終入了無餘涅槃；三果人，死後往生到色界的「五不還天」，禪定好的甚至去了無色界，他們在那裡取證無餘涅槃，不會再來人間；二果或初果人，死後會先到欲界天，在欲界天死後再下來人間，而天上的壽命和時間又比人間長很多[4]，所以佛陀當時的二果、初果人，現在都還在天上。

佛陀時代，人間修菩薩乘的弟子雖然相對較少，但他們常會發願再來人間，經過兩千多年的累積，大部分的修行人都是學菩薩乘的了。大乘法在中國傳了一千多年，中國的出家人，基本都是受菩薩戒，幾乎沒有人修聲聞法；現在世界上大概只有東南亞的南傳佛教還是學聲聞法。《法華經》在中國一向被稱為「經中之王」，相關的感應事迹也不少，所以我們現在講《法華經》完全沒問題，你過去世一定熏習過，過去世沒有學過佛法的人不會一撞進來就能聽到《法華經》。下面是重頌。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

「比丘比丘尼，　有懷增上慢，　優婆塞我慢，　優婆夷不信，　如是四眾等，　其數有五千，　不自見其過，　於戒有缺漏，　護惜其瑕疵。　是小智已出，　眾中之糟糠，　佛威德故去，　斯人尠福德，　不堪受是法。　此眾無枝葉，　唯有諸貞實。

這個重頌是世尊對剛才說法的總結，比較長，講的方面也較多，所以分段來講。首先，佛說剛才離席的五千弟子，不僅對自己錯誤的知見沒有自覺，反而因為害怕聽到佛說的法會動搖自己的信念而退場。這些人沒有多少福德，不堪聽受接下來要講的一乘佛法，剩下來的大眾，才是真正的佛子。

舍利弗善聽！　諸佛所得法，　無量方便力，　而為眾生說。眾生心所念，　種種所行道，　若干諸欲性，　先世善惡業。佛悉知是已，　以諸緣譬喻、　言辭方便力，　令一切歡喜；或說修多羅、　伽陀及本事、　本生未曾有，　亦說於因緣、譬喻並祇夜、　優波提舍經。　鈍根樂小法，　貪著於生死，於諸無量佛，　不行深妙道，　眾苦所惱亂，　為是說涅槃。我設是方便，　令得入佛慧，　未曾說汝等，　當得成佛道。所以未曾說，　說時未至故，　今正是其時，　決定說大乘。我此九部法，　隨順眾生說，　入大乘為本，　以故說是經。有佛子心凈，　柔軟亦利根，　無量諸佛所，　而行深妙道。為此諸佛子，　說是大乘經，　我記如是人，　來世成佛道，以深心念佛，　修持凈戒故。　此等聞得佛，　大喜充遍身，佛知彼心行，　故為說大乘。　聲聞若菩薩，　聞我所說法，乃至於一偈，　皆成佛無疑。　十方佛土中，　唯有一乘法，無二亦無三。　除佛方便說。　但以假名字，　引導於眾生，說佛智慧故，　諸佛出於世。　唯此一事實，　餘二則非真，終不以小乘，　濟度於眾生。　佛自住大乘，　如其所得法，定慧力莊嚴，　以此度眾生。　自證無上道，　大乘平等法，若以小乘化，　乃至於一人，　我則墮慳貪，　此事為不可。若人信歸佛，　如來不欺誑，　亦無貪嫉意，　斷諸法中惡。故佛於十方，　而獨無所畏。　我以相嚴身，　光明照世間，無量眾所尊，　為說實相印。　舍利弗當知，　我本立誓願，欲令一切眾，　如我等無異。　如我昔所願，　今者已滿足，化一切眾生，　皆令入佛道。　若我遇眾生，　盡教以佛道，無智者錯亂，　迷惑不受教。　我知此眾生，　未曾修善本，堅著於五欲，　痴愛故生惱。　以諸欲因緣，　墜墮三惡道，輪迴六趣中，　備受諸苦毒，　受胎之微形，　世世常增長。薄德少福人，　眾苦所逼迫，　入邪見稠林，　若有若無等。依止此諸見，　具足六十二，　深著虛妄法，　堅受不可舍，我慢自矜高，　諂曲心不實，　於千萬億劫，　不聞佛名字，亦不聞正法，　如是人難度。　是故舍利弗！　我為設方便，說諸盡苦道，　示之以涅槃，　我雖說涅槃，　是亦非真滅。諸法從本來，　常自寂滅相，　佛子行道已，　來世得作佛。我有方便力，　開示三乘法，　一切諸世尊，　皆說一乘道。今此諸大眾，　皆應除疑惑，　諸佛語無異，　唯一無二乘。過去無數劫，　無量滅度佛，　百千萬億種，　其數不可量。如是諸世尊，　種種緣譬喻，　無數方便力，　演說諸法相。是諸世尊等，　皆說一乘法，　化無量眾生，　令入於佛道。

世尊開始講法：「如來對眾生的種種根性、想法、言行和過去所造的業都知道得清清楚楚，以無量方便力、隨各個眾生的心性說九分教法，令大家都有所成就。你們這些小乘根器的人，計著輪迴生死的苦為實有，對成佛也沒有興趣，所以佛先說無餘涅槃的小乘法，讓你們先入門，從佛智中得到一定的解脫功德。之所以之前不說你們將來能成佛，是因為時機未到。現在時機已經成熟，如來就為你們開演此法：如來說法的根本目的，是希望眾生都來學習成佛的大乘法。

以佛說法的方便力，聲聞人就算只聽到一偈一句，將來也必定成佛無疑，在這點上與菩薩無異。實際上，十方的佛國土中，只有這一乘佛法，除非是佛為了度眾生，方便說有別乘佛法。諸佛在世間所做的，只有度眾生成佛這一件事。佛自己證得大乘法，如果只用小乘法來度人，就算只度一個，都是慳貪惜法的凡夫行為，佛絕對不會這樣做。

但是，如果佛見到每個眾生，都無差別地教授大乘法，沒有智慧的眾生一定會迷惑錯亂，不肯受教。所以，為這些福德淺薄的眾生，先方便說小乘的解脫法，教他們入涅槃。雖說是涅槃，也不是真正的涅槃寂滅。要知道，諸法實相，從來都是清凈寂滅，這些佛子們總有懂得這個深法的一天，之後他們順著這個法修行菩薩道，將來一定會成佛。一切諸佛，其實都只說一乘佛法，運用各種善巧方便，令諸眾生入於佛道。」

「諸法從本來，常自寂滅相」，相當於《心經》的「諸法空相，不生不滅、不垢不凈、不增不減」，因為諸法皆是第八識流注種子所現起的功能差別，若以種子來看，一向都不曾有變異。這個道理《大乘起信論》稱之為「如理正念真如法」[5]，發菩提心，還要懂得這個道理，才能保證三個阿僧祇劫之後成佛。

　又諸大聖主，　知一切世間，　天人群生類，　深心之所欲，　更以異方便，　助顯第一義。　若有眾生類，　值諸過去佛，　若聞法布施，　或持戒忍辱、　精進禪智等，　種種修福慧。　如是諸人等，　皆已成佛道。　諸佛滅度已，　若人善軟心，　如是諸眾生，　皆已成佛道。　諸佛滅度已，　供養舍利者，　起萬億種塔，　金銀及頗梨、　車璩與馬腦、　玫瑰琉璃珠，　清凈廣嚴飾，　庄校於諸塔。　或有起石廟，　栴檀及沉水，　木櫁並余材，　磚瓦泥土等。　若於曠野中，　積土成佛廟，　乃至童子戲，　聚沙為佛塔，　如是諸人等，　皆已成佛道。　若人為佛故，　建立諸形像，　刻雕成眾相，　皆已成佛道。　或以七寶成，　鍮石赤白銅、　白鑞及鉛錫，　鐵木及與泥，　或以膠漆布，　嚴飾作佛像，　如是諸人等，　皆已成佛道。　彩畫作佛像，　百福莊嚴相，　自作若使人，　皆已成佛道。　乃至童子戲，　若草木及筆，　或以指爪甲，　而畫作佛像，　如是諸人等，　漸漸積功德，　具足大悲心，　皆已成佛道。　但化諸菩薩，　度脫無量眾。　若人於塔廟、　寶像及畫像，　以華香幡蓋，　敬心而供養。　若使人作樂，　擊鼓吹角貝，　簫笛琴箜篌、　琵琶鐃銅鈸，　如是眾妙音，　盡持以供養。　或以歡喜心，　歌唄頌佛德，　乃至一小音，　皆已成佛道。　若人散亂心，　乃至以一華，　供養於畫像，　漸見無數佛。　或有人禮拜，　或復但合掌，　乃至舉一手，　或復小低頭，　以此供養像，　漸見無量佛。　自成無上道，　廣度無數眾，　入無餘涅槃，　如薪盡火滅。　若人散亂心，　入於塔廟中，　一稱南無佛，　皆已成佛道。

剛才講的是佛說法的方便，這裡佛又說了很多「異方便」，比如前面講的「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」，就是其中一種。這些都是佛菩薩為了眾生的福德、智慧能夠增長，護佑他們漸次成佛而行的方便。

　於諸過去佛，　在世或滅度，　若有聞是法，　皆已成佛道。　未來諸世尊，　其數無有量，　是諸如來等，　亦方便說法。　一切諸如來，　以無量方便，　度脫諸眾生，　入佛無漏智，　若有聞法者，　無一不成佛。　諸佛本誓願，　我所行佛道，　普欲令眾生，　亦同得此道。　未來世諸佛，　雖說百千億，　無數諸法門，　其實為一乘。　諸佛兩足尊，　知法常無性，　佛種從緣起，　是故說一乘。　是法住法位，　世間相常住，　於道場知已，　導師方便說。　天人所供養，　現在十方佛，　其數如恆沙，　出現於世間，　安隱眾生故，　亦說如是法。　知第一寂滅，　以方便力故，　雖示種種道，　其實為佛乘。　知眾生諸行，　深心之所念，　過去所習業，　欲性精進力，　及諸根利鈍，　以種種因緣、　譬喻亦言辭，　隨應方便說。　今我亦如是，　安隱眾生故，　以種種法門，　宣示於佛道。　我以智慧力，　知眾生性慾，　方便說諸法，　皆令得歡喜。　舍利弗當知！　我以佛眼觀，　見六道眾生，　貧窮無福慧，　入生死嶮道，　相續苦不斷，　深著於五欲，　如氂牛愛尾，　以貪愛自蔽，　盲瞑無所見。　不求大勢佛，　及與斷苦法，　深入諸邪見，　以苦欲舍苦，　為是眾生故，　而起大悲心。　我始坐道場，　觀樹亦經行，　於三七日中，　思惟如是事，　我所得智慧，　微妙最第一。　眾生諸根鈍，　著樂痴所盲，　如斯之等類，　云何而可度？　爾時諸梵王，　及諸天帝釋、　護世四天王，　及大自在天，　並余諸天眾，　眷屬百千萬，　恭敬合掌禮，　請我轉法輪。　我即自思惟： 『若但贊佛乘，　眾生沒在苦，　不能信是法；　破法不信故，　墜於三惡道。　我寧不說法，　疾入於涅槃。　尋念過去佛，　所行方便力，　我今所得道，　亦應說三乘。 』作是思惟時，　十方佛皆現，　梵音慰喻我： 『善哉釋迦文！　第一之導師，　得是無上法，　隨諸一切佛，　而用方便力。　我等亦皆得，　最妙第一法，　為諸眾生類、　分別說三乘。　少智樂小法，　不自信作佛，　是故以方便，　分別說諸果。　雖復說三乘，　但為教菩薩。』　舍利弗當知！　我聞聖師子，　深凈微妙音，　喜稱南無佛。　復作如是念： 『我出濁惡世，　如諸佛所說，　我亦隨順行。』　思惟是事已，　即趣波羅柰。　諸法寂滅相，　不可以言宣，　以方便力故，　為五比丘說。　是名轉法輪，　便有涅槃音，　及以阿羅漢，　法僧差別名。　從久遠劫來，　贊示涅槃法，　生死苦永盡，　我常如是說。　舍利弗當知！　我見佛子等，　志求佛道者，　無量千萬億，　咸以恭敬心，　皆來至佛所，　曾從諸佛聞，　方便所說法。　我即作是念： 『如來所以出，　為說佛慧故，　今正是其時。 』舍利弗當知！　鈍根小智人、　著相憍慢者，　不能信是法。　今我喜無畏，　於諸菩薩中，　正直舍方便，　但說無上道。　菩薩聞是法，　疑網皆已除，　千二百羅漢，　悉亦當作佛。　如三世諸佛，　說法之儀式，　我今亦如是，　說無分別法。　諸佛興出世，　懸遠值遇難，　正使出於世，　說是法復難。　無量無數劫，　聞是法亦難，　能聽是法者，　斯人亦復難。　譬如優曇花，　一切皆愛樂，　天人所希有，　時時乃一出。　聞法歡喜贊，　乃至發一言，　則為已供養，　一切三世佛，　是人甚希有，　過於優曇花。　汝等勿有疑，　我為諸法王，　普告諸大眾，　但以一乘道，　教化諸菩薩，　無聲聞弟子。　汝等舍利弗，　聲聞及菩薩，　當知是妙法，　諸佛之秘要。　以五濁惡世，　但樂著諸欲，　如是等眾生，　終不求佛道。　當來世惡人，　聞佛說一乘，　迷惑不信受，　破法墮惡道。　有慚愧清凈，　志求佛道者，　當為如是等，　廣贊一乘道。　舍利弗當知！　諸佛法如是，　以萬億方便，　隨宜而說法，　其不習學者，　不能曉了此。　汝等既已知，　諸佛世之師，　隨宜方便事，　無復諸疑惑，　心生大歡喜，　自知當作佛。」

世尊接著說：「十方三世的諸佛，都是這樣以方便力，令諸眾生入於佛道。我釋迦牟尼剛成佛的時候，諸天神恭請我為此界眾生說法。我觀察眾生的根器，利鈍有別，準備說三乘佛法，這時，十方佛在我眼前現身，用梵音稱讚嘉許這個決定。然後，我便去到波羅柰國的鹿野苑，為最初的五比丘說法，這就是初轉法輪。

舍利弗，今天我看見無量有志成佛的佛子到這裡集會，以恭敬心求聞佛法，心裡非常歡喜，也不再擔心說的法會令聽者困惑煩惱了，所以在你們面前，捨去方便，正直說這一乘佛法。你們要知道，親身聞佛說法本身就很難，而佛演說此法的機會更是極少，無量無數劫中難以得聞；聽後能信受的人，也都不是普通人物，非常稀有可貴，就算只說一句稱讚的話，也相當於供養了一切三世佛。所以，你們不用再懷疑、困惑，應當知道這一乘佛法是真實正直之法，你們將來都一定會成佛！」